《太上感應篇彙編》（太上感應篇匯編）【《太上感應篇》原文 文字】【太上感應篇註講證案彙編】【太上感應篇註講證案彙編白話解】

倡印感應篇彙編序

太上感應之篇，簡言之，以因果感應之理事勸人為善去惡之文也。不知其作者為誰，或云葛洪，學者未必信也。至於語托太上，稱天立教，尤渺渺乎不可究詰焉。自趙宋以來，流傳不替，著錄於道藏，是符籙丹鼎行功修煉之外，道教中第一部淑世之作也。全篇只千百餘字，而理事俱到，其中列舉世間常犯過惡兩百餘事以警人，鉅細靡遺，不憚其煩，若憫人偶一不慎而蹈之，以罹禍災者；其意愷愷然，其言藹藹然，而其正義之氣森森凜凜然，如有鬼神之鑑臨，讀之令人惶恐悽惻，愧不自安；而若從此捫心猛醒，則又立覺禍福在我，如得天地之生意，賢聖可期；蓋歷歷而指，則賢愚俱受其惠，偱循而誘，則下學易於上達，亦切問近思之學也。夫如是，則勸善之效著，淑世之功深，而長養飛升之道，化民成俗之學，盡在於斯，則雖指之為葛洪所作也亦宜，雖謂之為上天所垂示，亦無不可也。歷代注者多家，有訓其文詞者，有引發義理者，有證以故事者；迨於有清，志者匯集而整飾之，令其語意詳，義理徹，而舉證廣，名曰：彙編焉。於是儒書佛典有關心性德業之議論，稗官正史有關因緣果報之故實，雜然紛陳，精華絡繹。凡二十萬許言，其文清通可誦，事理交融，總之以仁慈惻隱為體，以濟世利人為用；一片懇摯，躍然紙上，每一讀之，有不覺嘉祥之氣油然而生，誠天下一大奇書也。

或云：「善惡者，儒家之義理；因果者，佛門之法教；感應者，道人之指化；三者何以牽合？且勸善何必以因果感應，自古碩儒成德之教，盡心知性之說足矣，未有以因果感應恐動人者；以感應因果而勸善，正所謂動之以禍福利害也，以禍福利害之故而為善，則其善非真善矣！」予則以為：人品有多類，教之亦多方，自堯舜性之以下，凡百君子，立誌之初，未有能純善無欲者；動心之際，存以因果，警以禍福，豈不大有補於朝夕之惕厲乎？且因果之報，禍福之致，有感斯應，原是天地造化之實情，援之不必多來，推之不必少卻；進德君子之較與不較，冷暖自知，初倚之則重，終卸之則輕；亦不礙其心性功夫之可以日進精純，而名祿位壽之不求自至也。故善於修德者，雖志在心性，原不求功果而自有功果也，則何必碌碌推卸以自高？況廣土眾民，懷利害而行便闢者多矣；心性其所難立，而因果其所易曉，不說禍福以恐動之，曷能大其勸誡而免其罪戾？故善說因果者，雖言寄禍福，終意在心性而罕言心性也，則何必諄諄舉似以難人？果能意於心性以說因果，使眾民先畏果報而不敢為惡以種因，漸次安其心性而樂於為善以成德；則佛法之方便門，互轉為儒者之教化功矣，善惡與因果，以感應牽合之，一體相成，乃是真方便，亦是真教化也。若推而言之，則儒家盡心知性，必即此心性而德合天地；佛門了因證果，必即此因果而遍賅法界；道者通感極應，必即此感應而洞徹幽明；夫天地也，法界也，幽明也，皆具無量德無量義也；而說心性也，說因果也，說感應也，教路雖不得無異，而其實理則必有所同也；不僅其化民導俗之意同，乃至其成就亦當相涵相通而不得有異也。

有曰：「因果之說，每覺玄奧奇幻，感應之事，甚或涉於怪力亂神者，值今科學昌明之世，凡無據可稽，當視之為迷信而破除之，奈何深信而不疑，豈不自誑以誑人耶！」予謂：此不明科學者之說也。夫科學，信以傳信，疑以傳疑，不越份，不氾濫之態度也。吾人固不能譸幻妄為實有，而彼亦不得謂凡不能明指者即必虛無也。惡乎五四以來言科學者，往往以物理之可證驗者，為唯一之真實，除此而外，一概指為迷信。不知理有多途，事未易明；徒然魯莽滅裂，刊落一切，自是非他，正是最大之迷信也。感應因果之本跡，誠渺遠難了，世之言者，或不免於穿鑿附會，然理之灼灼事之犖犖者，亦所在多有，何可一概撥無？至於深杳難測俗智罕及者，更須敬而畏之存而不論，又何苦輕浮訕謗？且苟有詭陳因果以誑愚惑世之輩，人人固宜斥破之，而巧引報應以勸世利俗者，正設教之大機大權，益世多矣，何必誇誇然急切去之耶？故必好學深思謙以自牧，明於顯微之分，善處智識之際，而不任意淆亂者，乃真為科學之方家也。

又有讀茲編者，見其所舉諸事證，皆古人古事，意以不切時世，是猶已陳之芻狗，聽其沉晦可矣，何必孜孜在懷以招迂遠之誚乎！予則以為：天下之務，有理有事；世可異而人性不可異，事可變而人心不必變。性不異，心不變，則斯理恆存焉；唯識者以事偱理，以理應事，則古人古事正可今資今用而令法輪常轉也。於茲編也，若有人能另舉切合今世之事例以代之，固是佳事；若未也，則古本亦足應用矣，視讀者之自取何如耳。

值此時衰學絕，人心頹喪之日，有憂世者奮其匡俗之志，倡印本編；命序於予，言可助其廣傳以佐世教也。嗟呼，世教之隆，自有天命，予自省之弗暇，而敢侈言贊助推廣乎！顧感其誠，乃略述一己披讀茲編之心得於上，願與天下仁人共勉之。並建議讀經之大眾，宜熟讀本篇，不過五日一旬，即可成誦，則終身有不盡之用矣；能解文義者，置茲編於座右，時時省覽，則於修業進德之益，有不可量者焉。

中華民國八十七年六月十五日王財貴謹識

重刊序

此篇以感應二字立名。感即是因。應即是果。其開端四句曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。發揚因果報應。為善得福。作惡得禍之理。甚簡且明。人茍能明白因果之理。知作惡必得禍殃。則雖強其作惡。心必有所畏而不敢從。知為善必得福祿。則亦心有所求。雖阻其為善而不肯止矣。印光法師曾有言曰。因果者。世出世間聖人平治天下。度脫眾生之大權也。當今之世。若不提倡因果報應。生死輪迴之事理。欲令天下太平。人民安樂。雖佛祖聖賢齊出。亦未如之何也矣。感應篇雖出道藏。而註中多引儒書佛經。讀一書而得三教精義。一快事也。彙編乃彙集古今各種註本。詳審決擇。精益求精。而編輯成書者。故讀彙編一書。已讀盡感應篇註本矣。二快事也。編者手眼。高出等倫。莫與為比。讀者得此良導。心量以之而開拓。福緣以之而廣植。三快事也。儒教至理名言。誠正功夫。修齊要訣。此編已收之過半。佛門文字般若。於此亦得略見一斑。道家攝心要義。亦已彙萃此中。四快事也。故彙編不獨為感應篇註之王。實為一切善書之王也。凡得遇之者。即是有福之人。能一線到底讀去。息心靜氣。反覆玩味者。體之於心中。見之於行事者。即是大福之人。若復精而求之。則成聖賢。作佛祖。盡在其中矣。人生在世。不克見此書王。沈淪長劫。自拔無由。豈非大不幸事乎。感應篇註解。如此明白。如此詳盡。如此透徹。如此懇切。不啻如耳提面命。不啻如大聲疾呼。而悲憫之懷。言隨淚下。有緣讀此。自應回頭。又何疑哉。此篇凡二百九十三言。所載善惡。小大畢具。普願大眾勤持此篇。須是時時心中默念。字字反入身來。有無是事。漸漸寡去。日日如此。年年如此。自然動處是善。觸處是善。自可去苦得樂。有福無禍。有吉無凶也矣。

公元一九五九年五月佛山林俠菴重刊謹述

重刊感應彙編序

天地之心。一至善之心也。人生氣化之中。性本皆善。而啓誘振作。浸潤滋信。必資於感應之書。今與世人言善。無敢以為非者。獨於感應之書。往往不屑卒讀。甚至攢眉不樂。揆其意。殆以感應之說所以教惡人。吾無惡。何讀為。余獨以為非善人不能讀善書。所以然者。以善與善感。如膠投漆。如酥和酪。氣類相感。自然醰醰有味。日起有功。信哉。非善人不能讀善書。行善事。立善論也。抑余更有說者。儒道之言感應。猶釋教之言因果也。感即因。應即果。故以善感者。得福果。以不善感者。得苦果。以六度萬行無上菩提感者。得佛果。以勤修淨土念佛求生感者。得極樂蓮臺果。無感非因。無應非果。感應既明。因果益著。世出世間諸法。無不可以此書為梯階。惟願家置一編。信受奉行。善念日充。心地日淨。以之迴向淨土。求生極樂。進幾佛果而不難。豈非重刻是書者之一大快事乎。是為序。

清光緒丙申三月大蓮居士張丙炎沐手拜誌

勸讀感應篇彙編啓

感應篇雖出道藏。而註中多引儒書佛經。讀一書而得三教精義。一快事也。彙編乃彙集古今各種註本。詳審決擇。精益求精。而編輯成書者。故讀彙編一書。已讀盡感應篇註本矣。二快事也。編者手眼。高出等倫。莫與為比。讀者得此良導。心量以之而開拓。福緣以之而廣植。三快事也。儒教至理名言。誠正工夫。修齊要訣。此編已收之過半。佛門文字般若。於此亦得略見一斑。道家攝心要義。亦已彙萃此中。四快事也。故彙編不獨為感應篇註之王。實為一切善書之王也。凡得遇之者。即是有福之人。能一線到底讀去。息心靜氣。反覆玩味者。體之於中心。見之於行事者。即是大福之人。若復精而求之。則成聖賢。作佛祖。盡在其中矣。人生在世。不克見此書王。沈淪長劫。自拔無由。豈非大不幸事乎。感應篇註解。如此明白。如此詳盡。如此透徹。如此懇切。不啻如耳提面命。不啻如大聲疾呼。而悲憫之懷。言隨淚下。有緣讀此。自應回頭。又何疑哉。編中所載惡報諸人。趨死如鶩。至死不悟者。皆由其一生未曾讀得感應篇也。感應篇之裨益於人生。豈第為轉禍為福之唯一捷徑。抑亦為超凡入聖之不二法門也。

*

太上感應篇

太上曰：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」

是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患；人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之；算盡則死。

又有三台北斗神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。月晦之日，灶神亦然。凡人有過，大則奪紀，小則奪算。其過大小，有數百事，欲求長生者，先須避之。

是道則進，非道則退。不履邪徑，不欺暗室；積德累功，慈心於物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老懷幼；昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之凶，樂人之善；濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長；遏惡揚善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚；施恩不求報，與人不追悔。

所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之；所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，當立一千三百善；欲求地仙者，當立三百善。

苟或非義而動，背理而行；以惡為能，忍作殘害；陰賊良善，暗侮君親；慢其先生，叛其所事；誑諸無識，謗諸同學；虛誣詐偽，攻訐宗親；剛強不仁，狠戾自用；是非不當，向背乖宜；虐下取功，諂上希旨；受恩不感，念怨不休；輕蔑天民，擾亂國政；賞及非義，刑及無辜；殺人取財，傾人取位；誅降戮服，貶正排賢；凌孤逼寡，棄法受賂；以直為曲，以曲為直；入輕為重，見殺加怒；知過不改，知善不為；自罪引他，壅塞方術；訕謗聖賢，侵凌道德。

射飛逐走，發蟄驚棲；填穴覆巢，傷胎破卵；願人有失，毀人成功；危人自安，減人自益；以惡易好，以私廢公，竊人之能，蔽人之善；形人之醜，訐人之私；耗人貨財，離人骨肉；侵人所愛，助人為非；逞志作威，辱人求勝；敗人苗稼，破人婚姻；苟富而驕，苟免無恥；認恩推過，嫁禍賣惡；沽買虛譽，包貯險心；挫人所長，護己所短；乘威迫脅，縱暴殺傷；無故剪裁，非禮烹宰；散棄五縠，勞擾眾生；破人之家，取其財寶；決水放火，以害民居；紊亂規模，以敗人功；損人器物，以窮人用。

見他榮貴，願他流貶；見他富有，願他破散；見他色美，起心私之；負他貨財，願他身死；干求不遂，便生咒恨；見他失便，便說他過；見他體相不具而笑之，見他材能可稱而抑之。

埋蠱厭人，用藥殺樹；恚怒師傅，抵觸父兄；強取強求，好侵好奪；擄掠致富，巧詐求遷；賞罰不平，逸樂過節；苛虐其下，恐嚇於他；怨天尤人，呵風罵雨；鬥合爭訟，妄逐朋黨；用妻妾語，違父母訓；得新忘故，口是心非；貪冒於財，欺罔其上；造作惡語，讒毀平人；毀人稱直，罵神稱正；棄順效逆，背親向疏；指天地以證鄙懷，引神明而鑒猥事。

施與後悔，假借不還；分外營求，力上施設；淫慾過度，心毒貌慈；穢食餧人，左道惑眾；短尺狹度，輕秤小升；以偽雜真，採取姦利；壓良為賤，謾驀愚人；貪婪無厭，咒詛求直。

嗜酒悖亂，骨肉忿爭；男不忠良，女不柔順；不和其室，不敬其夫；每好矜誇，常行妒忌；無行於妻子，失禮於舅姑；輕慢先靈，違逆上命；作為無益，懷挾外心；自咒咒他，偏憎偏愛；越井越灶，跳食跳人；損子墮胎，行多隱僻；晦臘歌舞，朔旦號怒；對北涕唾及溺，對灶吟詠及哭；又以灶火燒香，穢柴作食；夜起裸露，八節行刑；唾流星，指虹霓；輒指三光，久視日月；春月燎獵，對北惡罵，無故殺龜打蛇…如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算。算盡則死；死有餘責，乃殃及子孫。

又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊、遺亡器物、疾病口舌諸事，以當妄取之值。

又枉殺人者，是易刀兵而相殺也。取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴；非不暫飽，死亦及之。

夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶；所謂轉禍為福也。故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之？

*

太上感應篇註講證案彙編

太上。至尊之稱。蓋稱天立教。示人不可玩忽之意。感如種植。應如花果。以此二字名篇。謂有感必應。亦隨感隨應。彰天道好還之理也。語云。種瓜得瓜。種豆得豆。天網恢恢。疏而不漏。其感應之謂乎。通篇以首四句提綱。已括全篇之義。以下皆發明此四語。是以天地有司過之神。至先須避之。乃統論神明糾察之密。罪罰之嚴。先啓人敬畏之心。是道則進。至當立三百善。言為善召福之報。茍或非義而動。至殃及子孫。言為惡召禍之報。下又於橫取枉殺二端。特重言之者。見其惡尤甚也。夫心起於善。至凶神已隨之。更推本於起念之初。即為神所鑒。福基禍胎。宜懍懍辯之於最初也。其有曾行惡事。至轉禍為福也。示勿因從前之過自棄。果能改過遷善。則轉禍為福。實為至易。此太上開示之本旨。所謂禍福無不自己求之。應前惟人自召之意。末總結以語視行三端。為奉行積累之格律。結句勵以勉行。勉之一字。為改過遷善之要訣。叮嚀之意。深切至矣。

世道不古。人心澆漓。禮教不能勸化。刑罰不能禁止。惟感應二字。可以動其從善去惡之良心。人即不畏王法。未有不畏鬼神者。王法或可以勢力機巧而脫。鬼神定不以富貴幽隱而遺也。故有序此篇者云。善者聞之益勸。不俟獎賞之加。惡者覩之自危。逾於刑罰之及。可見此篇。不但扶翼聖經。亦且補助王化也。

人謂此篇。出自道藏。遂疑與儒相背。此總是未曾精研儒書。易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。積者。見得善惡不止一事。餘者。見得果報不止一途。易傳檃括言之。此書條晰言之。又書經所載。作善降之百祥。作不善降之百殃。詩詠上帝鑒觀。禮載人事得失。春秋事見在前。報書於後。六經所載。精言感應之說。何嘗與此不合一理乎。

此篇所載善惡。纖悉畢具。即唾欬歌哭。皆謂有關天鑒。人讀此等語。皆疑為渺茫恍惚。不可究詰。不知慎小謹微之道。固聖賢所貴也。書曰。細行不矜。大德之累。易曰。小人以小善為無益而不為也。以小惡為無傷而不去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。一部禮記。於人一舉一動。皆有軌度。古人教人慎小謹微。多是如此。

明崐山進士王志堅。博覽群書。兼通內典。嘗語弟子曰。感應篇凡二百九十三言。一篇之中。淺深精粗。先後互見。即如一戒殺也。曰。昆蟲草木。猶不可傷。綦細矣。曰。非禮烹宰。則不禁食肉也。曰。無故翦裁。則不禁衣帛也。又曰。春月燎獵。曰。無故殺龜打蛇。似乎益為之寬其途者。蓋一為學道之人言。一為流俗之人言也。學道之士。得其說而精求之。可以超凡入聖。而流俗習業之人。亦可以去其太甚。不至漫無隄防。此篇須如此看去。便知其不重複矣。

持此篇者。須是時時心中默念。字字反入身來。有無是事。漸漸寡去。日日如此。年年如此。自然動處是善。觸處是善矣。他刻卷首。載持誦儀則。及諸聖號。只是教人攝心為善之意。學趙閱道焚香告天故事可耳。若不實意奉行。而落諷誦祈福之見。其失遠矣。

此篇專以人心修悖為言。儒教有惠吉逆凶之理。得此倍覺詳明。釋教有因果輪迴之說。得此可見梗概。三教一貫。異事同功。信超凡入聖之階。實轉禍為福之路也。普勸同人。信受奉行。靈驗事實。開列於後。

南宋峨嵋令王湘。紹興三十一年。發心誓行此篇數十事。一日因病悶絕。男女環泣。湘覺身在半空。聞哭聲細如蜂蠅。少頃有神云。王湘方欲力行感應篇。宜速放還。後壽一百二歲。

南宋遂寧府周篪。日誦此篇。又好與人講說。紹興二十一年仲春。暴死。經日還魂。謂妻曰。我至陰司。見左右皆鄉里餓死者。殿上一官呼我諭曰。汝本在饑饉籍中。因虔奉感應篇。為人講勸。聞而回心行善者甚多。今改註爾祿壽。若再堅固修持。可證大道。不復來此矣。出遇一吏。戒曰。汝還陽。更宜將此篇廣佈。若一方受持。則一方免難。天下受持。則天下豐治。傳授者。受持者。皆功業不淺。不但脫水火刀兵盜賊疾病之厄。求嗣求壽求祿求仙。皆在此經云。

明河間楊守業。日誦此篇。六十無子。萬曆六年。病死忽生。謂家人曰。至冥見一官。持簿點名。言我無子。因恆誦感應篇。當增祿壽。賜一子。明年果生男。養老送終。且登科第。

宋西蜀李昌齡。為光州太守。平反冤獄。甚著聲績。詳註太上感應篇。使人因事求理。助宣教化。此經大旨。遂得昭明於世。歷官御史中丞。福壽並茂。

宋越國鄭清之。嘗進此篇於理宗。登極後。賜錢刊梓。御書諸惡莫作。眾善奉行二語於篇首。自是奉行者益眾。清之嘗許作贊。未成。因目眚。力疾作贊。目即愈。後參大政。同知樞密院事。

台州王竺。有男名淨。四歲病死。哀痛情切。發心刊刻此篇。欲求亡男再為父子，妻果有孕。因至黃巖進香。恍似與淨同轎回家。即生子。取名師回。面貌與前無異。骨肉重完。

黃巖縣楊琛。見人刊此篇。自念無力。隨緣助刻第十七號一板。夢神曰。已如君所刻中矣。果中第十七名進士。

南直沈球。因妻項氏有孕多病。發心刻成小卷。便人持誦。工人捧板到家日。妻産一男。母子俱慶。

杭州汪靜虛。志欲刻板廣施。以薄宦未果。其子源。克承先志。捐産刻成。多方勸募。善士殳玘等。印施萬部。源夢父謂曰。汝善成我志。勸善共施。我已生天。汝母亦壽。眾人與汝。名著善籍矣。

簡州王巽。久病死至冥司。見一衙門。金字額曰。東嶽府。殿左有一金字碑。乃感應篇也。巽讀一徧。歡喜恭敬。即聞神曰。王巽一見真經。便生如此敬慕。若能從此奉行。兼持戒殺。自然疾愈身安。不須在此。遂得還魂。重病頓愈。由是奉行不怠。蓋不識字人誦經。勝於識字人。以其無雜想也。背誦經。勝於看本誦經。以其能攝心也。其義只在敬字。王巽可證也。

慈谿秦三。力貧養母。病廉久廢。逢一道士曰。汝從我。當治汝。遂敷其足即愈。三白母從之。道士令三閉目。以手挾之。御風而行。至海上一山。山人訝曰。此無仙骨。何以至此。道士曰。伊家供養感應篇數世。每為子孫講勸。善根不斷。故收之耳。三思母念切。復挾歸。已十三日矣。

天彭張道人。誦感應篇。募化度日。然止能誦其半。忽臥病至冥。一官問曰。爾誦感應篇。何不究熟全篇。而乃止誦其半。宜還人間。更受百日辛苦。出遇吏戒曰。汝以不誦全篇。故至此。今可自悔。幷普勸世人。不惟免罪。更且增功。道人既甦。徧告一方。人果敬信。其地屢有豐年。道人亦病愈。後得道。

錢塘汪元。貧而無子。惟老母在堂。日誦此篇。募金刊施。以祈母壽子嗣。方刊首卷。妻已有孕。後生子。母享高夀。元嘗曰。吾一念之誠。求母壽而即壽。求子嗣而得嗣。感應之理。固昭昭矣。

杭州許廷俞。一門虔奉此篇。且書一幅掛堂中。一夕巨盜入劫。若有所驅逐而遁。許後知其故。奉行益篤。

武林陳碧松。素濟人利物。精刻此篇。流通海宇。會積雨連月。遠行未歸。其妻夜候未寢。忽聞大聲擊門。時巨盜連劫里中。家戶戒嚴。驚謂盜至。急呼家人同竄。甫出戶。高牆忽崩。房屋器物。碎成虀粉。一家竟無恙。

明海門周汝登。侍龍溪先生講席有年。而無所得。後遵行此篇。著為輯略勸世。從善者多。以是功德。一日心地開朗。洞明聖道。為明季大儒。嗟乎。今儒學聖。釋學佛。道學仙。有終身不悟。半途而廢者。因根器既劣。又無功德及人耳。張紫陽曰。若非積行修陰德。動有羣魔作障緣。有志於道者。能不猛省。

明錢塘于玉陛。室梁氏。病祟三載。一夕夢法雲大士降雲端中。光明灼爍。鬼魅俱遁。越日禮雲棲大師。梁氏恭覩慈顔。儼如所夢。不覺欣然。沈痾頓愈。師示曰。病從業生。業從心生。力行功德。可以延齡。乃以感應篇授陛曰。諸惡莫作。眾善奉行。實為一篇要旨。淺言之。遏惡揚善。只三家村守分良民。極言之。纖欲淨盡。萬善周圓。天中天。聖中聖。世尊亦復如是。汝當廣傳以宏法施。陛感悟信受。集有標元八卷勸世。

休寧方時可。自幼多疾。遇一異人曰。汝形貌當貧。且無子無壽。須多種善根。因發願刊此篇施勸。後病頓愈。家漸豐。生三子皆貴。以壽終。

明冒起宗。萬曆丙午入學讀書。稍暇。即虔誦此篇。戊午登鄉榜。是科臨場。因病幾危。及入闈。四肢困倦。目不見卷格。不知何處下筆。出闈後。所作之文。不記一字。及中式後。見原卷。字字端楷。始知闈中。若有神助。己未下第。復發願增註感應篇。博引旁考。無不詳盡。書成。即中進士。歷官布政。

清順治甲申十二月。蘇州閶門大火。先期三日。有人持竿量地者。眾問之。詭辭以對。已而焚燬所止之處。適合其量界。始悟為神也。當火焚時。閶門專諸巷。有陳松軒屋。寓新安客者。距火不過咫尺。城上人皆見有神。立其屋上急救。移時左右並燬。此屋獨存。次日始知有新安客。所刻感應篇板藏焉。

魯子晉。會稽諸生。虔奉此篇。詳加註釋。家貧鬻飯田。刻印流通。子德昇。官至翰林院檢討。

感應之驗。古今所載。不能盡述。今略舉以上諸案。皆確本見聞。信而且顯者。以證感應之定理。惟願收此書者。幸勿泛然。當清淨端坐。屏去浮氣。存一片恭敬虛受心。細細詳覽。深味勉行。莫大良緣。慎毋自失。曷勝焚香叩懇。

迪吉錄曰。一祝起信心。夫迪吉逆凶。聖人已斷言之矣。而世乃指順逆之少爽者。懵然不信。謂為善未必獲報。為惡未必蒙災。斷自己福緣。滅他人善根。是心何心哉。見此者。正宜起大信心。一念信。便是一念善根。念念信。便是念念善根。

一囑勤修。夫為善未有二三其念而得報者。以一杯水。救一輿薪。遂謂善不必為。怠玩復生。不又與於不仁之甚者乎。正當喫緊修持。勇猛不懈。常如天地臨我。鬼神詔我。方不辜負此身。不然。悠悠忽忽。日復一日。人壽幾何。待我徐徐積累。恐無常猝至。嗟何及矣。

一重養心。管子云。喜氣迎人。親於兄弟。怒氣迎人。慘於兵戈。南華亦云。兵莫慘於忍。而鏌鋣為下。由此言之。志氣之間。於物未有所濟。而含和飲醕。固已捷若桴鼓。昔禹稷佐堯舜定天下。水民而致居之。饑民而致飽之。固功德浩大。實被斯民矣。而尼山布衣。一籌未展。空言何施。獨是老安少懷之心。勤懇至死。竟得與南面者。比功絜德。師祀萬世。則心之具萬法也。人但能涵養本原。沖和活潑。不動浮氣。遇親便能孝。遇物便能仁。遇善便能果。遇辱便能忍。有情無情。有事無事。都是一團生意。彌滿虛空界。其福德又烏可思議哉。此為善第一切務也。

一貴堅永。小善報近。大善報遠。近報福輕。遠報福重。柳蒲之質。朝種夕發。松柏則不然。困於蓬蒿。厄於牛羊。而後獲千萬年之用。今世信善者非無人。而堅永者不多得。由其略行數事。間值坎坷。即謬謂天道難知。前修頓廢。皆欲速之心誤之也。故積德而弱者。福之基。履險而貞者。德之辨。古云。樹德如滋。除惡務盡。每見發祥之家。或累世積行。或多年力善。餘慶之流。非朝伊夕。若小有善果。便希厚福。根源已差。何由集慶。朱天麟曰。有心為感感不靈。有心祈應應不至。此宜聽之自然。不得妄生揣度。故堅永。尤積德之樞要也。

一重傳流。經書所在。即屬善緣。祕而不流。必有天殃。功過格。以善書傳一人者。當十善。傳十人者。當百善。傳大貴人。大豪傑。大力量者。當千善。重刻流傳。廣佈無疆者。當萬善。時時稱說。時時提醒。雖至田夫閨婦。牧豎村童。無不變化。善緣無邊。福緣亦無邊也。昔孫真人刊千金方。書成仙去。周篪與人說感應篇。脫饑饉籍。公善之德。寧有量哉。

一願增補發揮。古今善惡酬報者何限。偶筆記取。安能悉其大全。同懷此意者。或取之載籍。或得之見聞。不妨續入。更加大筆。挑剔微危。躍人心目。一句贊揚。便是一句護持善根。一念打動。亦是一念消弭罪業。發揮愈朗。至理愈顯。助天闡教。為功厚矣。

*

 太上感應篇彙編

太上曰：禍福無門，惟人自召。

此節合下一節為一篇綱領，乃垂訓之大旨也。論聖賢之心，不因祈福避禍，而後為善不為惡；論造化之理，積善積惡，而餘慶餘殃固不爽也。

小曰吉凶，大曰禍福。無門，無定門也。自召，自作自受也。言天地無私，因物付物，禍之福之，本無一定之門，聽招致以為報應，惟在人心自召耳。然人一念未起時，此心湛然，如同虛空，何有善惡？只因此念纔動，所向好事是善，所向壞事為惡。其先不過起一念，行一事。及後日積月累，遂有善人惡人之別。而得禍得福，悉決於起念之時矣。故太上開口曰無門，曰自召，懍懍於為人起念之時，喫緊提撕警覺。覺者，內觀洞照也。人心善惡，莫不有幾。一念內照，便知向往。《易》曰：「幾者，動之微，吉凶之先見者也。」於此覷得破，做得主，自然欲淨理純，動與吉會。若毫釐有差，天地懸隔矣。

宋靈源禪師謂伊川曰：「禍能生福，福能生禍。禍能生福者，以其處危之時，切於思安，深於求理，尤能祗畏敬謹也；福能生禍者，以其居安之時，縱其奢念，肆其驕怠，尤多輕忽侮慢也。」

東嶽大帝訓曰：「行善如春園之草，不見其長，日有所增；行惡如磨刀之石，不見其損，日有所虧。禍福密移，迷者罔覺。」

唐六祖慧能曰：「一切福田，不離方寸。」經云：「吉凶禍福，皆由心造。」又云：「罪福二輪，苦樂兩果，皆三業所造，一心所感。」若一念心瞋恚邪婬，即地獄業；慳貪不施，即餓鬼業；愚癡暗蔽，即畜生業；我慢貢高，即修羅業；堅持五戒，即人業；精修十善，即天業；證悟人空，即聲聞業；知緣性離，即緣覺業；六度齊修，即菩薩業；真慈平等，即佛業。夫心淨則香臺寶樹，淨剎化生；心垢則邱陵坑坎，穢土稟質。非從天降，豈屬地生？祇在最初一念所致。離卻心源，更無別體。

微哉感應機，險哉善惡路！至難持守者人心，觸物而動，淵淪天飛；隨念而遷，凝冰焦火。故古人晝勤三省，夜惕四知，更於雞鳴而起，孳孳為善，無非時刻操存，令此心鏡恆明耳。心鏡明，則善惡自己作得主，而禍福亦作得主，固天命在我矣。故論禍福自召之理，推本於存心。再附先儒格論。以宣太上之旨云。

或問：「雞鳴而起，未與物接，如何為善？」

程子曰：「只主於敬，便是為善。」

宋張子曰：「正心之始，當以己心為嚴師，凡所動作則知懼。如此一二年間，守得牢固，自然心正。」

朱子曰：「羅先生教學者，靜坐中，看喜怒哀樂未發時作何氣象，此亦養心之要。」

又曰：「心須令只在一處，勿有外事參雜。仍須勤勤操守，臨事勿暫放寬。人之精神，習久自成。若勤緊收拾，真箇提得緊，雖半月見驗可也。」

又曰：「涵養本源之功，最易間斷。然纔覺間斷，便是相續處。只要常自提撕，分寸積累將去，久久自然接續，打成一片矣。」

又曰：「靜中私意橫生，學者之通患。能自省察至此，甚不易得。此當以敬為主，而深察私意之萌，多為何事。就其重處，痛加懲窒。久久純熟，自當見效。不可計功旦暮，而多為說以亂之也。」

又曰：「心存，群妄自然退聽。」

又曰：「孔子曰：『居處恭，執事敬，與人忠。』便是存心之法。如說話覺得不是便莫說，做事覺得不是便莫做，亦是存心之法。」

又曰：「學問須自警醒。瑞巖和尚每日間常自問：『主人翁惺惺否？』自答曰：『惺惺。』學者宜法。」

門人周彥文問曰：「近覺行坐語默，皆瞞不得自己。」朱子曰：「此是得力處，心靈到身上來了，但時時默識而存之。」

宋陳烈苦無記性。偶讀《孟子》「學問之道無他，求其放心而已矣」，忽悟曰：「我心不曾收得，如何記得？」乃閉門靜坐，不讀書百餘日，以收放心。遂讀書，一覽無遺。

或問敬之貌。謝上蔡曰：「於儼若思時可見。」問：「不免有矜持如何？」曰：「矜持太過卻不是。要在勿忘勿助長之間耳。」

高景逸曰：「每至夕陽，默檢一日所為。若不切實煅煉身心，便虛度一日，流光可懼。」又曰：「所以要惜分陰者，不使邪思妄念瞬息據我靈府，庶幾日就月將，緝熙於光明。」又曰：「先儒入敬法，曰整齊嚴肅，曰常惺惺，曰收斂不容一物。今日我輩胸中，勞勞攘攘，千萬物俱容在此，豈止一物？若要免此，須是常惺惺；要惺惺，須是整齊嚴肅。三法又有次第。」

無欲故靜，有主則虛，此心學綱要。

宋程明道先生弟伊川渡江，舟幾覆，人皆驚懼，先生獨正襟危坐如常。問之，曰：「心存誠敬耳。」

真空寺老僧曰：「凡人妄想不一：或追憶數十年前榮辱恩讎、悲歡離合及種種閒情，此是過去妄想；或事到眼前，可以順應，卻乃畏首畏尾，猶豫不決，此是現在妄想；或期日後富貴榮華、子孫發達，與夫一切不可必成、不可必得之事，此是未來妄想。三者妄想，或生或滅，謂之幻心；照見其妄，隨念斬斷，謂之覺心。故曰：『不患念起，只患覺遲。』此心若同太虛，煩惱何處著腳耶？」

以上俱精微神化之論，有志者所當深思力勉，期造純熟自然而後已。昔宋趙康靖公置瓶豆二物，起一善念，投之白豆；起一惡念，投一黑豆。初則黑豆甚多，繼而漸少，久之善惡二念都忘，瓶豆亦棄而不用，蓋消磨至於瑩澈矣。又，《陰騭文》曰：「人能如我存心，天必錫汝以福。」蓋存心在我，只求克私復性以事天，任天之報施，則氣類相從，自然不爽。是知去禍召福之道，端在存心矣。旨哉！

宋衛仲達初為館職，被攝至冥。核善惡二錄，惡錄盈庭，善錄只一小軸。冥官色變，索秤稱之，小軸反壓起惡錄。官喜曰：「君可出矣。」仲達曰：「某未四十，安得如許惡狀？」官曰：「但一念不正，鬼神無不知。知即書之，不待為也。」曰：「小軸中何事？」官曰：「朝廷嘗大興工役，修三山石橋，君力諫之，此疏稿也。」曰：「諫之未從，善力何能至此？」官曰：「公用念甚真，言可訓世，向使聽從，功德何量，乘此度世何難？奈惡念太多，善力減半，不可復望大拜。」後果官止吏部尚書。嗚呼！仲達之惡，空有其念，尚損作相之現福；仲達之善，空有其言，即壓盈庭之惡錄。況實作善惡者乎？可見一念起處，即禍福之門也。

宋廖德明，朱晦菴弟子，少時夢懷刺謁一廟。門者索刺，出袖中，乃宣教郎廖某，遂覺。後登第，果以宣教郎宰閩。德明思前夢，恐官止此，不欲行，乃質諸晦菴。公指案上物曰：「人與器不同。如筆止能為筆，劍不能為琴，故成毀久速，有一定之數。人則不然。固有朝跖而暮舜者，其吉凶禍福亦隨之而變，難以一定言。今子赴官，但當充廣德性，力行好事，前夢不足芥蒂。」德明如其言，後官果至正郎。

畢昶家富，惟以智術欺人，苛刻立業。生二子。有賣產於彼者，陽拒之曰：「我不欲也。」既又使人陰鈎之。及至，又曰：「實不欲也。」其人無奈，則得減價以就。及成契，又曰：「我銀不便，期某日來取。」及取時，或以色銀，或以米穀湊與之，原數並不得全。平生事事如此。後長子以人命繫獄，破產死；次子以淫賭流落，丐食他方。畢昶竟至嗣絕。

明袁了凡自作《立命篇》云：

「余童年喪父，母命棄業學醫，謂可以養生，可以濟人。且習一藝以成名，爾父夙心也。後余在慈雲寺遇一老者，修髯偉貌，飄飄若仙。余敬禮之。語余曰：『子仕路中人也，明年即進學矣，何不讀書？』余告以故。曰：『吾姓孔，雲南人也。得邵子皇極正傳，數該傳汝。』余即引之歸，告母。試其數，纖悉皆驗，余遂起讀書之念。孔為余起數：縣考童生當十四名，府考七十一名，提學考第九名。明年赴考，三處名數皆合。復為余卜終身休咎，言某年考第幾名，某年補廩，某年當貢，貢後某年當選四川一大尹。在任三年半，即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時，當終於正寢。惜無子。余備錄而謹記之。自此以後，凡遇考校，其名數先後，皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五斗當出貢，及食米七十餘石，屠宗師即批准補貢，餘竊疑之。後果為署印楊公所駁。直至丁卯年始准貢，連前食米計之，實九十一石五斗也。余因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。貢入燕都，留京一年，終日靜坐不閱文。

「後歸遊南雍，未入監，先訪雲谷禪師于棲霞山中。對坐一室，凡三晝夜不瞑目。雲谷問曰：『凡人所以不得作聖者，只為妄念相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念。』余曰：『吾為孔先生算定，榮辱死生，皆有定數，即要妄想，亦無可妄想。』雲谷笑曰：『我待汝是豪傑，原來只是凡人。』問其故，曰：『人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數？但惟凡人有數，極善之人，數固拘他不定；極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來，被他算定，不曾轉動一毫，豈不是凡夫？』余問曰：『然則數可逃乎？』曰：『命自我作，福自己求。《詩》《書》所稱，的為明訓。我教典中說，求功名得功名，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。夫誑語乃釋迦大戒。諸佛菩薩，豈誑語欺人？』余進曰：『孟子言：「求則得之。」求在我者也。道德仁義，可以力求；功名富貴，如何求得？』雲谷曰：『孟子之言不錯，汝自錯解了。汝不見六祖說：「一切福田，不離方寸。從心而覓，感無不通。」求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴。內外雙得，是求有益於得也。若不返躬內省，徒向外馳求，則求之有道，得之有命矣。內外雙失，故無益。』問：『孔公算汝終身若何？』余以實告。雲谷曰：『汝自揣應得科第否？應生子否？』余追省良久，曰：『不應也。科第中人，類有福相，余福薄。又不能積功累行，以基厚福；兼不耐煩劇，不能容人。時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉！地之穢者多生物，水之清者常無魚，余好潔；和氣能育萬物，余善怒；愛為生生之本，忍為不育之根，余矜惜名節，常不能捨己救人。又多言耗氣，喜飲爍精，好徹夜長坐，而不知葆元毓神，皆宜無子。其餘過惡尚多，不能悉數。』雲谷曰：『豈惟科第哉！世間享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物。天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者，德至薄也。汝今既知非，將向來不登科第、不生子之相盡情改刷，務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生。此義理再生之身也。夫骨肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天？太甲曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。」《詩》云：「永言配命，自求多福。」如孔先生算汝不登科第、不生子者，此天作之孽也，猶可得而違。汝今力行善事，多積陰德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？《易》為君子謀，趨吉避凶。若言天命有常，吉何可趨，凶何可避？開章第一義，便說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」汝信得及否？』余信其言，拜而受教。

「因將往日之罪，佛前盡情發露。為疏一通，先求登科，誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。雲谷出《功過格》示余，令所行之事，逐日登記，善則記數，惡則退除。且教持準提呪，以期必驗。語余曰：『符籙家有云：「不會書符，被鬼神笑。」此有秘傳，只是不動念也。執筆書符，先把萬緣放下。從此念頭不動處下一點，謂之混沌開基。由此一筆揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學，而曰夭壽不貳。細分之，豐歉不貳，然後可立貧富之命；窮通不貳，然後可立貴賤之命；夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間，惟死生為重。曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰修，則身有過惡，皆當治而去之；曰俟，則一毫覬覦，一毫將迎，皆當斬絕矣。到此地位，直造先天之境，即此便是實學。汝未能無心，但能持準提呪，無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持，到得念頭不動，則靈驗矣。』

「余初號學海，是日改號了凡，蓋悟立命之說，而欲不落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日只是悠悠放任，到此自有戰兢惕勵景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我，自能恬然容受。到明年，禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一，其言不驗。而秋闈中式矣。然行義未純，檢身多誤：或見善而行之不勇，或救人而心常自疑，或身勉為善而口有過言，或醒時操持而醉後放逸。以過折功，日常虛度。自己巳歲發願，直至己卯歲，歷十餘年，而三千善行始完。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳，生男天啟。余行一事，隨以筆記。汝母不能書，每行一事，輒用鵝毛管印一硃圈於曆日之上。或施貧人，或放生命，一日有多至十餘圈者。至癸未八月，三千之數已滿。九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條。丙戌登第，授寶坻知縣。余置空格一冊，名曰《治心編》。晨起坐堂，家人攜付門役，置案上，所行善惡，纖悉必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。汝母見所行不多，輒顰蹙曰：『我前在家，相助為善，故三千之數得完。今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎？』夜間偶夢見一神人，余言善事難完之故。神曰：『只減糧一節，萬行俱完矣。』蓋寶坻之田，每畝二分三釐七毫，余為區處，減至一分四釐六毫。委有此事，心頗疑惑。適幻余禪師自五台來，余以夢告之，且問：『此事宜信否？』師曰：『此心真切，即一行可當萬善。況合縣減糧，萬民受福乎！』吾即捐俸銀，令其就五臺山齋僧一萬而回向之。

「孔公算余五十三歲有厄，余未嘗祈壽，是歲竟無恙。今六十九歲矣。《書》云：『天難諶，命靡常。』又云：『惟命不於常。』皆非誑語。吾於是而知：凡稱禍福，無不自己求之者，乃聖賢之言；若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。汝之命未知若何。即命當榮顯，常作落寞想；即時當順利，常作拂逆想；即眼前足食，常作貧窶想；即人相愛敬，常作恐懼想；即家世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想。遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆。上思報國之恩，下思造家之福；外思濟人之急，內思閑己之邪。日日知非，日日改過。一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進。天下聰明俊秀不少，所以德不加修、業不加廣者，只為『因循』二字耽擱一生。雲谷禪師所授立命之說，乃至精至邃、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自曠也。」

善惡之報，如影隨形。

善惡就人心言，報就天理言。形正影正，形斜影斜，總是一毫不爽之意。善因樂果，惡因苦果，聖人言之甚詳。無奈愚人不信，遂爾背善向惡。蓋見今人善或坎坷，惡或壽考，現世所受，種種不一，遂謂有不報之善惡，因果似不足信焉。抑知世無數百年之人，天有未即結之案。純善純惡之人既少，可善可惡之機最圓。念有轉移，報宜斟酌。或在本身，或在子孫；或在現世，或在後身。大小遲速，變化遷移，絲毫不錯。語云：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」不論目前，當觀究竟，豈有不如影隨形者哉！按佛經有通論三世之說云：眾生造業，其報有三：一者現報，今生即受是也；二者生報，第二生受者是也；三者後報，第三生及十、百、千、萬生受者是也。故世之造善得禍者，前生之惡熟也；造惡得福者，前生之善熟也。福中有禍，禍中有福，非純善純惡也。始福終禍，善心退也；始禍終福，惡心悔也。苦樂不移，顯直報也；災祥互出，隱巧報也。更有隱德隱過，非人耳目前之善惡也，亦非人耳目前之報也。

欒黶之汰報在書，欒盈之死報在黶。顛之倒之，其例亦多矣。而白起之坑降卒，李林甫、秦檜之毒流蒼生，非一生可畢其惡也。總之，前生後生，同是一生；人誅鬼誅，等是一痛。世更不之忖也，然則報應何嘗有爽哉！而或者猶曰：「王者彰善癉惡，豈貴因循？天何不即施行，使人警懼，而有姑徐徐云者，何也？」此豈知王法尚有遺漏，天道必無疎虞？且王者不忍，必與矜全；天心至仁，每容悔禍。古稱天公最有耐性，在人亦當有忍心。譬猶負債，責償在後，但所限歲月有異耳。夫一世二世，至於三、四、五世，是亦天地償限之大數也，報遲則息必倍焉。且人視為久遠，天視之旦暮也。故曰：「造作善善惡惡，報應如影隨形。莫道造惡不報，直待惡貫滿盈；莫道修善無應，直待善果圓成。」又曰：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」是知三界苦樂，六道升沈，皆吾自心感召，天網難逃。即欲妄生趨避，如中路遇雨，四望皆濡，茫無躲處。但世人不悟，置焉不察。其報之遠者，固不及見矣。即及見之，其尋常順逆，既忽之而不覺；至大迪吉、大逆凶之可信者，又援他不盡驗之事，以自眩自疑，沈豫不反。就使閱歷既久，覺悟忽生，而人老習成矣。少年豪氣正熾，又復不信。此世之所以多迷途也。悲哉！

清崇明黃求爵，相者決無其子，壽止六十。後有南洋一舟，遇風將覆。黃急出銀十兩，買漁舟救之，全活十三命。復遇相士，駭曰：「君滿面陰騭紋，必有盛德。不特有子，且登大魁，己亦上壽矣。」後果生子，名振鳳，中康熙己未會魁，己壽九十餘善終。天道之可恃如此，人何不去惡為善乎？

秀水屠潘奇多行不義，教人鬬訟，攘人財物，淫人妻女。小不如意，怨讟神天。忽死，經夜復醒，呼妻集眾，曰：「閻君言：『死者受報，生者不知；受者方苦，作者仍熾。真可悲痛！今潘奇惡極，借爾以告萬眾。』」乃操刀自割其陰曰：「此宣淫報。」自剜目曰：「此瞋視仙佛父母及眾生報。」自截手曰：「此屠宰生靈報。」剖腹刲心曰：「此陰險殘賊報。」斷舌曰：「此欺妄詛駡報。」遠近觀傳，莫不警懼。奇宛轉六日，體無完膚而死。自作自受，其速如此。東嶽廟聯云：「陽世姦雄，忍心害理皆由己；陰司報應，古往今來放過誰？」人何明知故犯，造苦無窮？願猛生警悔，各早回頭，破浪乘風牢把舵，臨崖勒馬急收韁，則均出禍關，同登福路矣。

宋曹彬忠誠事君，謙恭自處，不急貨利，不樹私恩，振乏絕，卹鰥寡，喜慍莫見，富貴不驕。帥師征討，未嘗妄殺。克成都，有獲婦女者，悉閉一室，竅以度食，且戒左右曰：「是將進上，當密衛之。」事罷，訪其親還之。無者，備禮嫁之。克金陵，先焚香誓眾，毋妄殺一人。前後全活無算。他如捨怨而雪昌言，自誣而救全斌，緩決新婚之吏，不傷已蟄之蟲，皆盛德事。其子瑋、琮、璨繼領節鉞，玘封王爵。生光獻太后，子孫昌盛無比。又如曹翰克江州，忿城久守，悉屠之。翰死，未三十年，子孫有乞丐者。夫二將成功雖一，用心則殊。天之報施，亦因之而異。克昌厥後，要在先正其心始矣。司馬溫公曰：「積金以遺子孫，子孫未必能守；積書以遺子孫，子孫未必能讀。不如積陰德於冥冥之中，子孫必有受其報者。」

潘從先曰：「予友阮見田，見屠人宰一豬，皮有『秦白起』三字。此沈淪鬼獄中，偶遣一方作豬，以彰業報。其千餘年來，除受生屠戮外，必不絕刀山劍樹之苦。未知何年，可結長平一案也。又一耕牛為雷震死，一士過之曰：『不向人間除惡孽，偏從田內打耕牛。』言訖，雷復震牛，裂膚作字云：『此是唐朝李林甫，三世為娼七世牛，而今絕矣。』由今計之，其受生現世所報，約略三百餘年耳。外此陰府嚴刑極苦，殆無虛日，併求暫假為娼與牛而復不可得者。惡業之難逃天網，固如此哉！」

是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。

此句至「算盡則死」為一節，言人之一生，日夜時刻，上下四旁，皆有鬼神鑒察也。天有三官五帝、百神諸司，地有五嶽四瀆、城隍里社。又有舉意司，專主關達人起念處之善惡。凡此皆為司過之神。犯即自召也。奪，除去也。算，百日也。

天心仁愛，欲人於獨知之地，為善去惡，因有司過之神，檢察人之所犯，量度重輕而奪算焉。故曰「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電」也。《詩》《書》中亦曰：上帝臨汝，日鑒在茲，十目十手，神之聽之；則吾心獨知之地，自有鬼神，更嚴於昭布森列之時矣。此天人合一之理也。

《華嚴經》曰：「人生各有二天人隨之：一曰同生，二曰同名。天人常見人，人不見天人。」即善惡二部童子是也。人于每日十二時中，舉意、發言、動步遇物應緣之處，常念此二天人，勿令惡念相續。偶或起一惡念，急著精彩，拽轉頭來。克己須從難克處克將去，直窮究到念頭起滅處，則無邊業障，一時清淨，湛然如太虛矣。如此，則與奪之權在我，鬼神不得操之，尚何司過奪算之足云乎？

明沂州王用予，為人厚重簡默，素奉文昌最謹。與里中結社，每歲元旦，輪建醮壇，祈福於雲中山頂之文帝行宮。社中俞麟者，以孝謹稱，遠近皆負笈相從。又，郁從周者，姿偉氣俊，議論風生，下筆千言立就。里中推服二子。正統辛酉元旦，用予先期赴宮宿壇，夢帝君升殿，天下城隍彙報鄉試榜冊。一朝冠絳服神抱大冊，送帝君簽押。用予潛問抱冊神曰：「本省榜中，有王用予及俞麟、郁從周否？」曰：「無。」少頃，諸城隍神退候，絳服神抱冊入殿，跪陳几前。帝君一一披閱，每名下書一押，亦有躊躇不下筆者。良久，絳服神發冊宣諭云：「仍付各省城隍，速查陰德之家，仁厚之子，報名以換榜中未押者。」用予隱身柱下，忽聞殿內傳呼：「王用予入見。」用予匍匐階下。召進几前，帝君曰：「功名事為天曹秘錄，未可輕泄。因汝至誠，十餘年如一日，故召汝析之。汝祖父甚樸謹，自食其力，從無負人，已註爾前榜鄉科，彰傳家忠厚之報。因汝平生遇神佛稽首，但默求功名如意及妻楊氏病痊，白頭相保，孀母在堂，並未祈佑一語，以此降爾兩科，中在下榜五十三名。汝宜改行，毋更觸天心也。」用予叩頭謝罪。帝君又曰：「同社周吉，今科本省解元也。」時社中惟吉最恂懦，而文字復不勝諸人，聞之，不勝愕然，因叩問中元之故。帝君曰：「周吉父祖俱為士，從無一字入公門，從不姦淫一婦女。相沿三代，未嘗形人一短，暴人一惡。且其曾祖作《百忍說》以勸人，感化者多。故其父子祖孫，以簡靜基福者六十餘年，最上陰德，人皆不知。上帝克嘉，註昌三代。今吉發元，特福澤之肇端耳。」用予復叩首云：「同社俞麟、郁從周，未審發科第否？」帝君檢閱太原士子冊，色若不懌云：「俞麟應得一科，因事親腹誹，且谿刻論人，不近情理，而妄以君子自命，故黜其科，使其窮年潦倒諸生間矣。」用予請問：「何謂腹誹？」帝君曰：「彼於父母，言語舉動，心輒不然，但勉強不露聲色，浮沈順之。真性日離，偽以相與，是視親如路人矣。假行竊名，最攖神怒，故爾罰之。至郁從周，生畀異才，二十六成進士，三十餘應遷中丞，四十五晉大司空，兼領司農、司寇諸印，五十四以少保致仕，至六十九歲善終。緣自十七歲為諸生後，恃才傲物，諧謔譏彈，語多湊巧。冥司錄其輕薄口過，已滿二千四百七十餘條。上帝震怒，註於陰惡籍中，悉除所有。倘不知悔過，溢三千條，將奪其壽算矣，將錄其子孫入丐籍矣。傷天地之和，犯神明之忌，莫此為甚，故其罪與殺生、邪淫等。爾輩慎之！」良久，又諭云：「淫殺口過，絲粟有報，不待言矣。但淫殺二業，自愛者猶知禁戒。至於口頭訕笑，隨意譏彈，誅隱賊心，習矣不察，究至言貌心胸，盡成輕薄。鬼神悉記，兇惡相隨。向來福澤胎元，頓易為貧窮軀殼，可惜可懼！汝當廣勸世人，鑒茲為戒，毋煩吾簽榜時，大費躊躇也。」用予再拜而退。晨鐘驚寤，雞三唱矣。遂叩謝而援筆記之。及秋榜開時，周吉果冠一省。用予因佈此告世云。

宋光孝安禪師，定中見二僧相語，初有天神擁護，傾聽久之，散去。俄而惡鬼唾駡，仍掃腳跡。蓋二僧初論佛法，次敘間闊，末談利養也。夫談及世事，尚被鬼神瞋責，況今人之身口意業，有不止此者，其為神瞋鬼責，又當何如？亦可畏已！

算減則貧耗，多逢憂患。

自此至「算盡則死」，皆實言奪算之事也。貧是無財，耗是家破。多逢，言不善之人，處處遇之也。憂出於己，患生於外。蓋不善之人，其欺掩為神所窺，至於算減，故貧耗憂患，接踵而至也。

福善禍淫，造化之定理。人欲避凶趨吉，必遷善改過。其要當先治心。檢己三業，勿令放逸，墮於邪網。應遞相勸誡，心口相訓。心語口言：「汝當說善，莫說非法。」心復語身：「汝行精進，莫行懈怠。」一日一時，一刻一念，乃至剎那，如是簡默，自制我心，自慎我口，自治我身。久久無間，自然不以外境動心，湛然無欲，全體是善矣。豈至減算而貧耗憂患乎？

奉符令錢若愚姦險隱愎。早歲補官，在處多不成任。晚益困阨，子女淪喪，衣食不繼。因祈於神，夢神曰：「汝以罪惡奪算至此，尚苦貧耗耶？」

吳中徐行性貪而惡。初為藥材牙子，掯騙致富。及挾資往遼東販人參，值寇至，備受驚恐，萬死中得一生。又後往山東登萊，復遇仇家，指為白蓮餘黨，執欲送官，盡費其資得免。最後又往川中販藥材，及還，舟至中途，忽流賊至，棄之而歸。自是家即淪替，憂抑病死。

人皆惡之。

惡，厭棄也。《玉樞經》曰：「若人不修善業，天必為之斬神攝魄，使之顛倒，人所厭惡，人所嫌害。」今夫恨人之欺我者，豈知天奪其鑑，令不逢世乎？自今有幸，當請易志洗心，從善去惡，則天心仁恕，不誅悔罪之人，前愆可贖，後行可圖。生知困知，成功則一，萬毋自棄也。

行惡之人，人人厭惡。蓋公道在人，亦其良心本善處。但望推此一念，見善如不及，見不善如探湯，自勉於有善無惡之地。若徒疾人之惡，而不去己之惡，豈免又為人惡哉！

唐來俊臣為侍御史，贓賂如山，怨魂塞路，竟坐異謀棄市。人爭噉其肉，抉目取心，須臾而盡。又，宋丁謂與寇萊公同在政府。天下之人，謂寇必曰忠藎，言丁必曰奸佞。聞一善，必以歸寇，未必皆寇所為也；聞一惡，必以歸丁，未必皆丁所為也。又，宋秦檜欺君誤國，賊害忠良，百世之下，莫不惡其姦；而岳王精忠報國，後世亦靡不景仰其風。其祠有鐵鑄秦檜及其妻王氏像跪案前，懸一木掌。遠近之人進謁者，皆欽拜岳王，而執木掌以批鐵像焉。合而觀之，民非有私好私惡之心，其同異者，善惡之應耳。

刑禍隨之。

刑是官罰，禍是天殃。隨，跟定不離之意。太虛真人曰：「人若遇我以禍，我以福往，則福德之氣，恆生於我；害氣重殃，自生於彼。」茲言刑禍隨定惡人，即害氣重殃恆在其身也。

《華嚴經》曰：「閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業。殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪瞋邪見，不孝父母，不敬三寶，更相忿爭，互相毀辱，任情起見，非法謀求。以是因緣，刀兵饑饉，疾病死喪，人禍天刑，種種受報。」由此而言，可見總是自業所招，非由他作。然趨避介於一念，堂獄只在目前。若果有人實修諸善而得惡報者，必無是處。

漢梁統，乞增重法律，朝廷不從。統後夢神曰：「雖幸朝廷不從爾言，陰府已錄爾過。爾今欲以刑毒人，子孫之報，能免乎刑哉！獲罪於天，無所禱也。」統子皆死於非命。至冀罪惡愈深，竟滅族。

劉甲，凡與人交必有禍。王建未信，延之談。未終日，建遂失火。因目為鵂鵩，見之無不速避焉。枚乘曰：「福生有基，禍生有胎。納其基，絕其胎，禍安從來？」旨哉！

吉慶避之。

避，求而不得之意。天道無親，惟親善人。人能去惡為善，恭己順天，自然靜與道合，動與福會。苟或反是，明罹刑憲，幽伏神誅，奪算夭壽，吉避凶隨，必然不免。

昔一青衿王生，賦性姦惡，所行事皆悖理逆天。赴秋試，文甚佳，房師欲薦之前列。及填榜，忽失其卷。填榜畢，卷乃出之袖中。房師大悔，密與相見，許以他事相補。未幾，房師轉銓部，生即輸粟入成均。及赴考選，房師正在選司，見生大喜，密令揀一美缺，借恩例與選。至期，房師以父艱謝事。迨後三年起復，仍補選司，生亦以年深應選。揀授一官，萬金之資，可計而得。不數日，生以母死丁憂。房師憐其命窮，乃薦與巡撫為西席，三載可望千金。未閱月，巡撫竟以舊事去官。屢有奇遇，皆成畫餅。生憤恨成疾，臥床三載。一旦，翻然悟曰：「皆吾惡積故也。」後病遂漸愈，為善終其身。薛西原嘗曰：「天地間福祿，若不存些憂勤惕勵之心，聚他不來；若不做些濟人利物之事，消他不去。」誠哉，是言也！

惡星災之。

惡星，掌人間一切災禍厄難之神。人生世上，日日節節，皆屬星光主攝。惡人心常昏暗，黑氣上沖，以惡召惡，故煞曜臨而災之也。若善人性體光明，則惡氛退散，避之且恐不速，而況災之乎？吁！惡自人為，星乃災之。非星災之，人自災耳；非星之惡，人自惡耳。然則人可不恐懼修省以回天哉！

山東莒城馬長史，恃才恣橫，無惡不作。一日，有星隕其家，變為石，自是訟獄、口舌、疾病等事不絕。逾年，長史歿，家人離散，房屋蕩空。其石周圍數尺，色微紫，有紋如字，至今尚存。

算盡則死。

此句是太上苦口垂誡之詞也。眾生惡習難拔，作諸不善，茫茫業識，膏火相煎，日失一日。奪算至盡，死有餘責，淪入地獄、餓鬼、畜生三惡險道，業報無窮，苦輪無已。孰言一死便了，更無餘事乎？興言及此，所不禁大聲疾呼，痛哭流涕者也。嗚呼！人身易失，定業奚逃？惟望哲人志士，深信不疑，趁此一息尚存，可懺彌天之惡。如其作輟因循，百年如箭，一到四大分張之際，懊悔寧有濟於事耶？

昔一老人，死見閻王，咎王不早通信。王曰：「汝目昏，一信也；耳聾，二信也；齒損，三信也。百體日衰，信不知其幾也。」又一少年至，亦咎王曰：「我目明、耳聰、齒利，百體強健，王何不以信及我？」王曰：「亦有信及君。汝不見東鄰有三四十而亡者乎？西鄰有一二十而亡者乎？更有周歲與孩提而亡者乎？皆信也。」所以言，人命無常，喻如朝露，一息不來，此身是殼。《四十二章經》：「佛問沙門：『人命在幾間？』對曰：『數日間。』佛言：『子未知道。』復問一沙門，對曰：『飯食間。』佛言：『子未知道。』復問一沙門，對曰：『呼吸間。』佛言：『善哉！子知道矣！』」

元姑蘇師子林天如禪師曰：「佛祖出世，單單只為汝等諸人，各各自己腳跟下有一段生死大事，所謂生不知來、死不知去者是也。如是生死，盡大地被他籠罩。從古以來，無有一人不被生死吞卻。且莫說從古，只說汝有生以來，回思十年二十年前，親戚朋友死卻多少？且莫說他人，只說你自己，現前四大色身，妄認為我，從朝至暮，種種愛護他，種種資養他，他卻念念遷謝，漸漸消殞。不覺不知，臘月三十日到來，只覺得手忙腳亂，與落湯螃蟹相似，平日英雄豪傑，果安在哉！又或一死之後，形色變壞，臭穢逼人，雖有至親骨肉，亦不肯正眼覷著，平生恩愛情義，又安在哉！以故祖師道：『一息不來，便同灰壤。前路茫茫，未知何往。』只恁麼死了燒了，早是可憐，何況更有隨業受報，正是要緊事在。

何謂隨業受報？汝平生所作所為，無不是業。纔有業，便有報。報之隨業，如影隨形。此身既死，一箇識神，或墮地獄，或墮餓鬼、畜生，展轉輪迴，受無量苦。這箇是受報底境界。

那箇是生死業根？業根者，在汝即今一念間也。汝無始以來，因貪瞋癡，無明煩惱，妄想狂心，觸境遇緣，隨聲逐色，使得七顛八倒，無業不造，即此便是生死之根也。思量生死事，鐵漢也灰心。由是佛祖廣運慈悲，大發哀憫，教你參禪學道，令汝掃除妄想狂心，認取主人翁，識取本來面目，趁此眼光腳健，做箇清淨解脫之人，臨命終時，得大受用，生死無礙，去住自由。這箇謂之了生脫死，真大丈夫也。」

明杭州雲棲蓮池大師歌曰：

君不見：
東家婦，健如虎，腹孕常將年月數。
昨宵猶自倚門閭，今朝命已歸黃土。

又不見：
西家子，猛如龍，黃昏飽飯睡正濃。
遊魂一去不復返，五更命已屬閻翁。
目前人，尚如此，遠地他方那可數。
細將親友細推尋，年去月來多少死。
方信得，紫陽詩，語的言真果不欺。
昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠屍。
伶俐人，休瞌睡，別人與我同一類。
狐兔相看不較多，眼前放著多少例。
鑽馬腹，入牛胎，地獄心酸更可哀。
若還要得人身復，東海撈針慢打捱。
我作歌，真苦切，眼中滴滴流鮮血。
苦勸世人作急修，回頭猛醒須自決。

宋顏丙《普勸修行文》曰：「只這色身，誰信身為苦本？盡貪世樂，不知樂是苦因。浮生易度，豈是久居？幻質非堅，總歸磨滅。自未入胞胎之日，寧有這男女之形？只緣地水火風，假合而成；不免生老病死，彫殘之苦。上無絲線可掛，下無根株所生。虛浮如水上泡，須臾不久；危脆似草頭露，倏忽便無。長年者，不過六七十以皆亡；短命者，大都三二十而早夭。又有今日不知來日事，又有上床別了下床時。幾多一息不來，便是千秋永別。歎此身無有是處，奈誰人不被他瞞？筋纏七尺骨頭，皮裹一包肉塊。九孔常流不淨，六根恣逞無明。髮毛爪齒，聚若堆塵；涕淚津液，污如行廁。裏面盡蛆蟲聚會，外頭招蚊蝨交攢。沾一災一疾，皆死得人；更大熱大寒，催人易老。眼被色牽歸餓鬼，耳隨聲去入阿鼻。口頭喫盡味千般，死後只添油幾滴。此身無可愛惜，諸人當願出離。如何迷昧底，尚逞風流；懵懂漢，猶生顛倒？或有骷髏頭上，簪花簪草；或有臭皮袋畔，帶麝帶香。羅衣罩了膿血囊，錦被遮卻屎尿桶。用盡姦心百計，將謂住世萬年。不知頭痛眼花，閻羅王接人來到；那更鬢斑齒損，無常鬼寄信相尋。箇箇戀色貪財，儘是失人身捷徑；日日飲酒食肉，無非種地獄深根。眼前圖快活一時，身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處，四大風刀割時，外則腳手牽抽，內則肝腸痛裂。縱使妻兒相惜，無計留君；假饒骨肉滿前，有誰替汝？生底只得悲啼痛切，死者不免神識奔馳。前途不見光明，舉眼全無伴侶。過奈何岸，見之無不悲傷；入鬼門關，到者盡皆淒慘。世上纔經七日，陰間押見十王。曹官抱案沒人情，獄卒持叉無笑面。平生作善者，送歸天道、仙道、人道；在日造惡者，押入湯塗、火塗、刀塗。鑊湯沸若崖崩，劍樹勢如山聳。灌銅汁而徧身肉爛，吞鐵丸而滿口烟生。遭剉磕則血肉淋漓，入寒冰則皮膚凍裂。身碎業風吹再活，命終羅剎喝重生。人間歷盡百春秋，獄內方為一晝夜。魂魄雖歸鬼界，身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝，或當六月七月。腐爛則出蟲出血，臭穢則薰地薰天。胖脹不堪觀，醜惡真可怕。催促付一堆野火，斷送埋萬里荒山。昔時耍俏紅顏，翻成灰燼；今日荒涼白骨，變作泥堆。從前恩愛，到此成空；自昔英雄，如今何在？淚雨灑時空寂寂，悲風動處冷颼颼。夜闌而鬼哭神號，歲久則鴉餐雀啄。荒草畔漫留碑石，綠楊中空掛紙錢。下梢頭難免如斯，到這裏怎生不醒？大家具眼，休更埋頭。翻身跳出迷津，彈指裂開愛網。休向鬼窟裏作活計，要知肉團上有真人。是男是女總堪修，若智若愚皆有分。但請迴光返照，便知本體元無。若未能學道參禪，也且勤持齋念佛。捨惡歸善，改往修來。移六賊為六神通，離八苦得八自在。便好替天行化，不妨代佛接人。對眾為大眾宣揚，歸家為一家解說。使處處齊知覺悟，教人人盡免沈淪。上助諸佛轉法輪，下拔眾生離苦海。佛言不信，何言可信？人道不修，他道難修。莫教一日換了皮，縱有千佛難救汝。火急進步，時不待人。各請直下承當，莫使此生空過。」

又有三台北斗神君在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算。

此一節言人之一身，行住坐臥，皆有鬼神鑒察也。三台六星，上台司命，中台司福，下台司祿，主人生死壽夭。北斗乃紫極都曹，為天地日月江河海之元，合陰陽木火土金水之德，宣威三界，統御萬靈，斡旋氣運，斟酌死生。人有罪過，錄入惡籍，量度重輕，奪其紀算。紀，十二年也。又，管輅曰：「南斗注生，北斗注死。凡人受胎，皆從南斗過北斗。若有祈求，宜向北斗。」又，七真曰：「吾每月初三，又二十七日，必一下降，受人醮祭，察人善惡。」又《業報因緣經》曰：「七星之氣，常結為一星，在人頭上，去頂三寸。其人為善則光明，為惡則光暗。大善則光愈著，大惡則光滅沒，人不見而鬼神見之。」今曰在人頭上，錄罪奪算，詢非誣矣。

唐婁師德，高宗朝，勳隆寵優。一日晨起，忽見星官謂曰：「汝曾誤殺二命，罪當奪紀，星光將盡矣。」其日隨即神昏。因告人曰：「我一生謹慎，只因誤殺二命，今遂早死一紀耳。」未幾果卒。張拱辰曰：「婁公夙稱明恕，為唐重臣，尚不免於奪紀，況常人造惡多端乎？可不慎哉！」

又有三尸神在人身中，每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。

此一節言人之一心，幾微萌動，皆有鬼神鑒察也。上尸青姑，名彭踞，居人首，令人多思欲，眼昏髮落；中尸白姑，名彭躓，居人腸，令人嗜食多忘，好作惡事；下尸血姑，名彭蹻，居人足，令人耽色喜殺，肢臟擾動。三尸利人速死，即出作鬼，享受血食，故于庚申日，乘人睡寐，與身中七魄，上詣天曹，言人罪過。所謂心口意語，鬼聞人聲者，三尸其最也。今人不知檢身克己，清心寡欲，而徒恃道家守庚去申之法，為斷絕三尸入告之路，適足以自欺耳。抑知念慮苟端，鬼神自當退避，三尸亦何足患哉！程子霄詩曰：「不守庚申更不疑，此心常與道相依。帝天已自知行止，任爾三彭說是非。」

三尸者，即人身中之魂魄也。人有三魂：一曰爽靈，二曰胎光，三曰幽精。常人呼念其名，則魂安身寧。又《道德經註》云：「魂者，氣之神，有清有濁。口鼻之所以呼吸者，呼為陽伸，吸為陰屈也。魄者，精之神，有虛有實。耳目之所以視聽者，視為陽明，聽為陰靈也。陽神日魂，陰神月魄。故至人以魂運魄，眾人以魄攝魂。魂晝寓目，魄夜藏肝。眼不視而魂在肝，耳不聽而精在腎，舌不動而神在心，鼻一嗅而魄在肺。四者無漏，則精水神火，魂木魄金，皆聚於意土之中，謂之和合四家。含眼光，凝耳韻，調鼻息，緘舌氣。四大不動，使金木水火土俱會於中宮，謂之攢簇五行。蓋因魄有精，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄。五者運行不已，所以我之偽心，流轉造化，幾億萬歲，未有窮極。是以聖人於萬物之來，不對之以心，而對之以性。性者，心未萌也。無心則無意，無意則無魂，庶不受生死，輪迴息矣。」棲巖許真人曰：「常行內觀，遣去三尸，驅除六賊。納氣於丹田，定心於覺海。心定則神甯氣住，精氣神合。三家相行，結成聖胎。」《清淨經》曰：「夫人神好清，而心擾之，人心好靜，而慾牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。」至於佛經，則曰：「以智慧劍，破煩惱賊；以智慧刀，裂煩惱網；以智慧火，燒煩惱薪。」諦觀四大本空，煩惱何處著腳？轉三毒為三解脫，回煩惱為菩提。如此則三業清淨，萬德周圓，有何過惡之可言耶？
月晦之日，竈神亦然。

此一節言人之一家，動靜居處，皆有鬼神鑒察也。月晦，月盡也。竈神號曰司命，以其司人一家良賤之命也。於人朝夕罪惡，無微不察，月終奏聞陰陽二景，記之黑簿。嗚呼！竈神明察如是，職主奏告又如是，世人行事，但知取快一時，豈復問家有竈神，記其過犯，每到月盡，大小皆奏天曹乎？恐懼修省，一刻不敢懈矣。

淮郡一士，酒醉戲家中一婢。婢頗知恥，固拒得脫。時正月晦，睡至四更，妻忽叫醒云：「適見一星，冠皂服神，乘馬奔行。隨帶有文簿，向我指畫而去，不知何說。神威赫赫，不覺驚醒。」士人毛骨悚然，不敢明言，但云：「定是竈神無疑矣。」後將此婢配人，因向婦人曰：「汝昔夢竈神向汝指示者，由我昔曾戲此婢，力拒得免，不意夜間即有此警。想事雖未行，此心已欺，故為司命所錄耳。向不言者，恐汝見疑，難為此婢。今明言者，一以表此婢之操，一以彰我之過也。」

明嘉靖時，江西俞公，諱都，字良臣，多才博學。十八歲為諸生，每試必高等。年及壯，家貧授徒。與同庠生十餘人結文昌社，惜字放生，戒淫殺口過。行之有年，前後應試七科，皆不中。生五子，四子病夭。其第三子甚聰秀，左足底有雙痣，夫婦寶之。八歲戲於里中，遂失去，不知所之。生四女，僅存其一。妻以哭兒女故，兩目皆盲。公潦倒終年，貧窘益甚。自反無大過，慘膺天罰，年四十外，每歲臘月終，自寫黃疏，禱于竈神，求其上達。如是數年，亦無報應。

至四十七歲時，除夕與瞽妻一女夜坐，舉室蕭然，淒涼相弔。忽聞叩門聲，公秉燭視之，見一角巾皂服之士，鬚髮半蒼，長揖就座，口稱姓張，自遠路而歸，聞君家愁歎，特來相慰。公心異其人，執禮甚恭。因言生平讀書積行，至今功名不遂，妻子不全，衣食不繼，且以歷焚竈疏，為張誦之。張曰：「予知君家事久矣。君意惡太重，專務虛名，滿紙怨尤，瀆陳上帝，恐受罰不止此也。」公大驚曰：「聞冥冥之中，纖善必錄。予誓行善事，恪奉規條久矣，豈盡屬虛名乎？」張曰：「即如君規條中惜字一款，君之生徒與知交輩，多用書文舊冊糊窗裹物，甚至以之拭桌，且藉口曰勿污而旋焚之。君日日親見，略不戒諭一語，但遇途間字紙，拾歸付火，有何益哉！社中每月放生，君隨班奔逐，因人成事。儻諸人不舉，君亦沈浮而已。其實慈悲之念，並未動於中也。且君家蝦蟹之類，亦登於庖，彼獨非生命耶？若口過一節，君語言敏妙，談者常傾倒於君。君彼時出口，心亦自知傷厚，但於朋談慣熟中，隨風訕笑，不能禁止。舌鋒所及，怒觸鬼神。陰惡之註，不知凡幾，乃猶以簡厚自居。吾誰欺？欺天乎？邪淫雖無實迹，君見人家美子女，必熟視之，心即搖搖不能遣，但無邪緣相湊耳。君自反身當其境，能如魯男子乎？遂謂終身無邪色，可對天地鬼神，真妄也！此君之規條誓行者尚然如此，何況其餘？君連歲所焚之疏，悉陳於天。上帝命日遊使者察君善惡，數年無一實善可記，但於私居獨處中，見君之貪念、淫念、嫉妬念、褊急念、高己卑人念、憶往期來念、恩讎報復念，憧憧於胸，不可紀極。此種種意惡固結於中，神註已多，天罰日甚。君逃禍不暇，何由祈福哉！」

公驚愕惶悚，伏地流涕曰：「君既通幽事，定係尊神，願求救度。」張曰：「君讀書明禮，亦知慕善為樂。當其聞一善言時，不勝激勸；見一善事時，不勝鼓舞。但旋過旋忘，信根原自不深，恆性是以不固。故平生善言善行，都是敷衍浮沈，何嘗有一事著實？且滿腔意惡，起伏纏綿，猶欲責天美報，如種徧地荊棘，癡癡然望收嘉禾，豈不謬哉！君從今後，凡有貪淫客氣妄想諸雜念，先具猛力，一切屏除，收拾乾乾淨淨。一箇念頭，只理會善一邊去。若有力量能行的善事，不圖報，不務名，不論大小難易，實實落落，耐心行去。若力量不能行的，亦要勤勤懇懇，使此善意圓滿。第一要忍耐心，第二要永遠心。切不可自惰，切不可自欺。久久行之，自有不測效驗。君家事我，甚見虔潔，特以此意報之。速速勉持，可回天意。」言畢，即進公內室。公即起隨之，至竈下，忽不見，方悟為司命之神，因焚香叩謝。即於次日元旦，拜禱天地，誓改前非，實行善事。自別其號曰淨意道人，誌誓除諸妄也。

初行之日，雜念紛乘，非疑則惰，忽忽時日，依舊浮沈。因於家堂所供觀音大士前，叩頭流血，敬發誓願：「善念真純，善力精進。儻有絲粟自寬，永墮地獄。」每日清晨，虔誦大慈大悲聖號一百聲，以祈陰相。從此一言一動，一念一時，皆如鬼神在傍，不敢欺肆。凡一切有濟於人、有利於物者，不論事之巨細，身之忙閒，人之知不知，力之繼不繼，皆歡喜行持，委曲成就而後止。隨緣方便，廣植陰功。且以敦倫勤學、守謙忍辱，與夫因果報應之言，逢人化導，惟日不足。每月晦日，即計一月所行所言者，就竈神處為疏以告之。持之既熟，動則萬善相隨，靜則一念不起。

如是三年，年五十歲，乃萬曆二年，甲戌會試。張江陵為首輔，輟闈後，訪于同鄉，為子擇師。人交口薦公，遂聘赴京師。公挈眷以行。張敬公德品，為援例入國學。萬曆四年丙子，附京鄉試，遂登科。次年中進士。一日，謁內監楊公。楊令五子出拜，皆其覓諸四方，為己嗣以娛老者。內一子，年十六，公若熟其貌，問其籍，曰：「江右人。小時誤入糧船，猶依稀記姓氏閭里。」公甚訝之，命脫左足，雙痣宛然。公大呼曰：「是我兒也！」楊亦驚愕，即送其子隨公還寓。公奔告夫人。夫人撫子大慟，血淚迸流。子亦啼，捧母之面而舐其目，其母雙目復明。公悲喜交集，遂不願為官，辭江陵回籍。張高其義，厚贈而還。公居鄉，為善益力。其子娶妻，連生七子皆育，悉嗣書香焉。公手書遇竈神並實行改過事，以訓子孫。身享康壽，八十八歲。人皆以為實行善事，回天之報云。同里後學羅禎記。

凡人有過，大則奪紀，小則奪算。

此一節總結上文之意，言人之一生一身，一心一家，處處皆有鬼神森羅周布，故大小之過，無時可逃鑒察，而奪紀奪算，確乎不爽也。凡人受生，紀算皆記在諸天。太上敕諸神考校，三日一言，十日一奏，百日一結。若修善立功，便可延年。萬一造罪，立見減奪。過有大小，而奪紀算亦殊焉。太上不憚苦口繁言，發明莫見莫顯之義，無非教人慎獨而已。

明天台王璧如大師，諱立轂，領萬曆丙午鄉薦，授新淦令。幼受殺盜淫妄四戒，後以居官而廢。戊午入覲，舟泊蕪湖，被攝至冥，見殿坐一王，二官側坐。王呼名叱曰：「汝命該盡於丙辰八月，所以延至今者，齋戒力也。汝奈何棄之？」語畢，命取簿以示。見名下年月皆有註，至丙辰八月輒空之。王覽畢，叩首謝曰：「居官，勢不得不爾。」王曰：「是固然。奈陽算盡何？」命驅入獄。即有猙獰鬼來，若捽縛之狀。左官請曰：「試取破戒後事稽之。」須臾擡兩大箱至，皆令新淦卷案也。凡一柬一揭及平日戲書方寸之紙俱在。皆有氣騰上，青黑赤白不一，命各檢一處。先檢黑與青成聚，次檢白聚，次檢赤聚。聚成青者隱，黑者縮小如箸，而赤聚赫然獨盛。王傍睨聚中，見所刻《金剛經》、《好生編》俱在。聚畢，主者聲少和，顧左官曰：「是知植德，尚有生理。損其五官，全其軀命可乎？」命獄卒抉去其目，置殿柱上，光炯炯四照。王念目已被抉，安得能視？轉念間，忽然昏暗，宮殿吏卒皆無所覩。第覺有人拍其背曰：「速去！速去！」少頃，一跌而寤。次日雙目遂瞽，乃棄家修道。後以禪悟，兩目復明。歷遊雲棲、博山之門，真參實證，兼行大悲懺法，再生者十二年。

夫人自聖賢而外，無日不在過中。所恃以挽回造化者，惟在能改耳。否則前因既劣，後業復增，即多福多男，到那一息不來時，惟有業隨身，止見閻王查算之苦，家產可能帶去否？兒女可能替得否？思之！思之！

宋符仲信，富而好施。年三十五，病忽危頓。自言至冥，遇故舊數人，呼曰：「恩公何為至此？」相與拜求一吏。吏曰：「此人本合飢寒，以心好施濟，故能白手起家。壽本五十九，以不燒香，睡起遲，今皆削盡。」數人曰：「二事小過，何至如是？」吏曰：「不燒香，即無敬天地之心，睡起晚，即有多淫之意，何謂小過？」眾驚顧曰：「厚德如符公，尚以此減削，人可自恣哉！」未幾卒。夫人生最難得者在壽，而冥中所奪者亦在壽，故太上諄諄言此，所以惕人慎一念之錯，享五福之先也。此太上之慈悲莫大焉。

其過大小有數百事，欲求長生者，先須避之。

數百事，自「非義而動」至「死亦及之」是也。前曰減奪，教人知所戒也；今曰長生，教人知所慕也。先須避者，非餘人不必避也，謂欲求長生之人，尤當謹戒，雖寸絲塵翳，亦不可有耳。

學道之士，種德為本。在儒為四端百行，在釋為六度萬行，在道為三千功、八百行，皆積善避惡之說也。然欲積善改過，莫先體夫至道；欲體夫至道，莫若明夫本心。心者，道之體也；道者，心之用也。人能察心觀性，則圓明之體自現，無為之用自成，不假施功，頓超彼岸。此非心鏡朗然，神珠廓徹，何以使諸相頓離，纖毫不染，心源自在，決定無生者哉！是以明心體道之士，不以身累其性，境亂其真。隨機應物之中，自寓無生之旨，所謂無上至真之妙道也。

女仙楊正見，登真有日，上帝譴其少時，父母貫錢輸稅，正見不合擇其圓好者二文私匿之，名曰隱藏官物，更復謫留人間一年。紫虛元君與茅君，同在清虛宮，校勘天下真仙得失之事，頓落者四十七人，復上者纔二人。蓋以抱淫慾之心，行上真之事，不能無過耳。夫匿錢過小，諸仙又功過相準者，尚被譴如此，況率意不避乎？今之求長生者，徒恃藏精伏氣，鍊藥燒丹，便謂真仙可遇，不知此皆外道也。惟修真鍊性，一切妄念，纔萌即覺，纔覺即滅，務令十二時中，淨如明珠，心安而虛，道自來居，延年益壽，理有固然。

明袁了凡《改過篇》云：

「春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，《左》《國》諸記可觀也。大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體。其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。俗眼多翳，謂有未定而不可測者。至誠合天，福之將至，觀其善，而必先知之矣；禍之將至，觀其不善，而必先知之矣。

「今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。但改過者，第一要發恥心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師，我何以一身瓦裂？耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者，莫大乎此。孟子曰：『恥之於人大矣。』以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。此改過之要機也。

「第二要發畏心。天地在上，鬼神難欺。吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑒臨之。重則降之百殃，輕則損其現福，吾何可以不懼？不惟是也，閒居之地，指視昭然。吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺。被人覷破，不值一文矣。能勿懍懍？不惟是也，一息尚存，彌天之惡，猶可悔改。古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者，謂一念猛厲，足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷，一燈纔照，則千年之暗俱除。故過不論久近，惟以改為貴。但塵世無常，肉身易殞，一息不屬，欲改無由矣。明則千百年擔負惡名，雖孝子慈孫不能洗滌；幽則千百劫沈淪獄報，雖聖賢佛菩薩不能援引。烏得不畏？

「第三須發勇心。人不改過，多是因循退縮。吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。小者如芒刺在肉，速與抉剔；大者如毒蛇囓指，速與斬除。無絲毫凝滯，此風雷之所以為益也。具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？

「然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者。工夫不同，效驗亦異。如前日殺生，今戒不殺，前日怒詈，今戒不怒，此就其事而改之者也。強制於外，其難百倍。且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。

「善改過者，未禁其事，先明其理。如過在殺生，即思曰：上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？且彼之殺也，既受屠割，復入鼎鑊，種種痛苦，徹入骨髓。己之養也，珍膏羅列，食過即空，蔬食菜羹，儘可充腹，何必戕彼之生，損己之福哉！又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體，縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我於無窮也？一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜，悖理相干，於我何與？本無可怒者。又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問。行有不得，皆己之德未修、感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨鍊玉成之地。我將歡然受賜，何怒之有？又聞謗而不怒，雖讒焰熏天，如舉火焚空，終將自息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。怒不惟無益，且有害也。其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。

「何謂從心而改？過有千端，惟心所造。吾心不動，過安從生？學者於好色、好名、好貨、好怒種種罪過，不必逐類尋求，但當一心為善。正念時時現前，邪念自然污染不上。如太陽當空，魍魎潛消，此精一之真傳也。過由心造，亦由心改。如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐、葉葉而摘哉！大抵最上者治心，當下清淨。纔動即覺，覺之即無。苟未能然，須明理以遣之；又未能然，須隨事以禁之。以上事而兼行下功，未為失策；執下而昧上，則拙矣。

「顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明。一心懺悔，晝夜不懈，經一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效驗。或覺心神恬曠，或覺智慧頓開，或處冗沓而觸念皆通，或遇怨仇而回瞋作喜，或夢吐黑物，或夢往聖先賢提攜接引，或夢飛步太虛，或夢幢幡寶蓋，種種勝事，皆過消罪滅之象也。然不得執此自高，畫而不進。昔蘧伯玉當二十歲時，已覺前日之非，而盡改之矣。至二十一歲，乃知前之所改未盡也。及二十二歲，回視二十一歲，猶在夢中。歲復一歲，遞遞改之。行年五十，而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。吾輩身為凡流，過惡蝟積，而回思往事，常若不見其有過者，心粗而眼翳也。然人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞，轉頭即忘，或無事而常煩惱，或見君子而赧然消沮，或聞正論而不樂，或施惠而人反怨，或夜夢顛倒，甚則妄言失志，皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤。」

是道則進，非道則退。

自此至「三百善」，實言作善之事，人能身體力行，立有福報者也。道，猶大路也。順天理，合人心，坦平正直，即是道；逆天理，拂人心，荊棘險巇，即非道。二句一屬遷善，一屬改過，然只一意，退非道而進於是道，統歸一善而已。兩「則」字喫緊著力，是非在當念辨，進退須即時決也。此處須下斬釘截鐵手段，著不得一毫濡滯。轉念復墮魔關，須時時省察，事事慎修，乃得此意。

此道即天命謂性、率性謂道之道，日用之間，語默動靜，無處不是，只要知之真而行之勇。古德云：「大道不離目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色言語。」《道德經》曰：「上士聞道，勤而行之。」《內觀經》曰：「知道易，信道難；信道易，行道難。」《華嚴經》曰：「信為道元功德母，長養一切諸善根。斷除疑網出愛河，開示涅槃無上道。」蓋道體人人具足，雖在萬欲沈溺之中，若肯一念回光，其真非真是，自然毫釐瞞昧不得，所謂天理不息之體也。擴而充之，萬劫千生，不遭墮落矣。知行合一，入聖無難，信哉！

昔有田夫，曾被虎傷。有人談虎傷人，眾皆驚，獨田夫色變異常。夫虎能傷人，人莫不知，然未親歷，故止一驚；田夫身受其苦，故色變。人之於非道猶為者，亦是不曾真知。若真知，決不為矣。今人日夕昏昏，只如夢囈。唯瞬存息養，此心惺惺，一點靈光，常寂常照，雖有塵緣起滅，本體自如，方是通乎晝夜皆知之道，自無非道惑亂得他。

宋趙清獻公，每夜焚香告天。人問之，公曰：「吾自少來，晝有所為，夜必拜告上帝。不敢告者，不敢為也。」

張其蘊潛心理學，篤志孝友，一言一行，動遵禮法。稍失誤，即痛責悔改，終夜不寐。父母沒，每遇生時喜食物，對之恆掩泣。夫婦相敬如賓，終身不二色。居家嚴肅，雖燕居獨處，無惰容。見子弟，必勤勤勸導，使其有成。親黨有急難，己力不能周，必多方轉乞營救。事成怡然，否則愁歎不已。晚年益精進。每言曰：「我家自高祖觀心公以孝友開基，世守忠厚。我性拙，不能事生產以貽子孫，止求弗墮家聲，保全一片心田，留與後人耕種而已。」

後漢管寧，嘗與華歆鋤地得金。寧不視，歆捉而擲之。會世亂，寧避地遼東。公孫度禮之，不就。因山為室，人多從之。鄰牛壞田，寧牽至荒處看牧。牛主慚謝。所居漸廣，寧於是講詩書，陳俎豆，明禮遜。非學者，無見也。風行遼東，民化其德。每見度，語惟道德，不涉世務。度安其賢。在遼三十七年，以朝命浮海而還。風濤大作，舟人呼天懺罪。寧曰：「嘗一朝科頭，三晨宴起，一次不冠如廁，過必在此耳。」同行諸舟盡沒，寧舟得濟。歸授大中大夫，不受。華歆以太尉讓，亦辭。卒年八十四。所坐木榻，著膝處皆穿，以五十年未嘗箕股也。姻鄰有窮者，家不盈擔石，必分贍救之。與子言孝，與弟言悌，與臣言忠。貌恭言順，能因事以導人於善，慚者無不化焉。

今人試思二六時中，家眾拂意，可生煩惱否？安居飽暖，可生淫慾否？生計清淡，可生營殖否？道侶離索，可生昏惰否？懷居意重，莫念田舍否？見人富貴，莫念光榮否？自己貧賤，莫念奔競否？有一於此，皆足退道心而入非理，不可忽也。故省身者，學之實；知非者，道之進。

不履邪徑，不欺暗室。

履，身之所蹈與意之所及皆是。邪徑指至微而易忽者，謂一事一念之邪僻也。欺謂明知故犯。暗室，人所不見不聞之處，善惡初分之界也。不履邪徑者，從心源上打點得堂堂正正，雖一毫邪路，所關甚微，到此斷然不走，則大者可知；不欺暗室者，從心源上打掃得光光明明，雖屋漏獨知，其機至隱，當此斷然不苟，則顯者可知。能如是，然後積德累功，種種諸善，一以貫之矣。

福以酬德，稍有求之之心，即邪徑也。故當為子孫造福，不當為子孫求福。謹家規，崇儉樸，訓耕讀，積陰德，此造福也；廣田宅，結姻緣，爭什一，鬻功名，此求福也。造福者，淡而長；求福者，濃而短。名以賓實，稍有市之之心，即邪徑也。故當為此生惜名，不當為此生市名。敦詩書，尚氣節，慎取與，謹威儀，此惜名也；競標榜，邀權貴，騖矯激，習模稜，此市名也。惜名者，靜而休；市名者，躁而拙。財以養生，稍有暴之之心，即邪徑也。故當為一家用財，不當為一家暴財。濟宗黨，廣束修，救荒儉，助義舉，此用財也；靡宮苑，教歌舞，奢讌會，聚寶玩，此暴財也。用財者，損而盈；暴財者，滿而絀。身為家主，稍有私之之心，即邪徑也。故當為天下修身，不當為天下私身。省嗜欲，減思慮，戒忿怒，節飲食，此修身也；規利害，避勞怨，營窟宅，守妻子，此私身也。修身者，嗇而大；私身者，羶而細。

翊聖真君戒張守真曰：「如能節身守正，不欺方寸，自然默符天理。」關聖帝君曰：「人之有心，如天之有日，光明洞照，纖悉無私。」陸象山曰：「人惟一心，起為念慮。念慮之正否，只在頃刻間。若一念之不正，頃刻而知之，即可以正；念慮之正者，頃刻而失之，即是不正。此皆在人一心。」《書》云：「唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。」千古聖賢，不過察諸一念之微；天地鬼神，多於此處勘人善惡。人能於此俯仰無愧，衾影無慚，又何暗室之可欺乎？

王梅溪《不欺詩》曰：「室明室暗兩奚疑，方寸常存不可欺。莫問天高鬼神惡，要須先畏自家知。」竹根老人《畏說》曰：「大凡人心不可不知所畏。畏心之存亡，善惡之所由判也。是以君子內則畏父母，外則畏師友。仰則畏天，俯則畏人。唯心有所畏，是故非禮不敢為，非義不敢動。一念有愧，則心為之震悼；一事有差，則顏為之忸怩。戰兢自持，日寡其過而不自知，其入於君子之域矣。」

宋劉安世年既老，名益重。梁師成用事，能生死人，心服其賢，令人啖以大用，因勸為子孫計。安世笑曰：「吾為子孫，不至是矣。廢斥三十年，未嘗有一點墨與當朝權貴。吾欲為元祐完人，見司馬光於地下，不可破戒也。」還其書，不答。

明董公樸家居，適楚使者，公門生也。先時，封所擬經題寄公。公火之，不以示子。子後中式。

明楊尚書翥，吳縣人，夢遊園林，食其二李。覺而自訟曰：「是我平日義利不明，故至此。」不食者累日。

昔有八歲沙彌妙顏，已足羅漢神通，飛入王宮，后欲抱之。妙顏謂曰：「且止，且卻，不宜身近沙門。」后曰：「卿幼如吾子，身雖抱之，亦何不可？」妙顏答曰：「近情喻之，如夫人教。但情從微起，猶一星之火，能燒萬里之野；譬涓滴之水，能穿泰山之石。事皆由漸，以少致多，以小成大。故智者遠嫌避疑，消萌杜漸也。」

漢楊震為東萊守，道經昌邑。邑令王密，故所舉茂才，暮夜以金投謁。震卻之。密曰：「暮夜無知者。」震曰：「天知，地知，子知，我知，何謂無知？」密慚而退。震位至三公。

何澄善醫。有孫某病久不愈，召澄數次。其妻引澄密說：「良人久病，典賣將盡，願以此身酬藥之價。」澄正色曰：「娘子何為言此？但安心勿憂，當為救療。苟以此相污，不惟使我永為小人，娘子亦失大節。縱免人責，天譴難逃。」澄後夢至一署，神曰：「汝行醫有功，且不於艱急中亂人婦女，上帝賜汝一官，錢五萬貫。」未幾，東宮病，訪醫得澄，一藥而愈。賜官賜錢，俱如其數。

積德累功。

存諸心曰德，見諸事曰功。由少至多曰積，由卑至高曰累。德不積不崇，功不累不大。苟能閔閔然，如農夫之望歲，汲汲然，如商賈之營財，今日積一德，明日又積一德，今日累一功，明日又累一功，夫所謂天仙一千三百善，行之只在四年；地仙三百善，行之只在一年。第人不能，恐至中廢耳。蓋為錮蔽既深，習染難除，理不勝欲，良心旋發旋止，故終無為善之機也。惟願世之發善願者，具一片真信心、勇猛心、精進心、堅永心，勿吝財而中止，勿畏譏而自疑，勿狃於便安而不能奮發，勿牽於私欲而少於剛斷，勿聊且塞責而半途自廢，勿安於小成而快然自足，勿妄希高遠而不務實修，勿因事大而畏難，勿因善小而忽略，勿以事冗而推諉，勿矜惜名節而不救患難，勿勉於昭昭而墮於冥冥，勿勉於動作而忽於語言，勿空為美言而實行不副，勿持於常而忽於暫，勿勤於始而怠於終，勿避嫌，勿避怨，勿因循，勿間斷，勿鹵莽，勿圖報，勿務名。凡遇一切善事，皆歡喜行持，委曲成就而後已，方是奉持真種子也。

紫虛元君曰：「昔有傅先生，自少好道，入焦山石室中。積三年，忽遇太極真人，授以木鑽，使之穿一磐石，戒曰：『石穿，吾當度汝。』石厚五尺餘，傅鑽之不息。積四十七年，石忽穿透，太極真人果來度之。」夫積德累功，雖不在於鑽石，即此而推，人患不為及中途自畫耳。有志者，事竟成，此非明驗歟？
宋鎮江太守葛繁，每日行數善事，四十年不廢。人請問之，繁曰：「吾無他，惟日行一二利人事。」因指座間踏子曰：「如此物置之不正，則蹙人足，我為正之。人渴，與之杯水，皆利之事也。自卿相至於乞丐，皆可行之。惟行之悠久，乃有利益耳。」

楊旬任夔州推司，積累功德，效周篪行《太上感應篇》十種利益：一、收街市遺棄嬰孩，倩人看養。俟年十五，願識認者，還歸父母團圓。二、每冬十一月初三日為始，收六十以上、十五以下乞丐貧人，入本家養濟院，每日給米一升，錢十五文。滿三月後，令其自便求趁。三、普施應驗湯藥，救人疾苦。四、施棺木，周給無力成殮之家。五、女使長大，不計身錢，量給衣資，聽其適人。六、專一戒殺，救護眾生。遇有飛走大小物命，買贖放生。七、每遇荒年，其糧食貴糴賤糶，賑濟貧民。八、寺觀聖像損壞剝落者，為修理裝飾之。橋樑、道路、溝渠不通者，咸為整治。九、遠鄉士夫流落者，助資還鄉。十、居官辨冤申枉，推己及物，濟困扶危，鋤強安弱。後子楊椿大魁天下。夫不知有秋之利者，見人投種，怪曰：「奈何以可食之物，棄之淤泥？」不知福田者亦然。諺有之曰：「種竹得筍，栽蓮得藕。」凡我同人，業已知之，慎毋惜種。

後周燕山竇禹鈞，為五代時諫議，三十無子，夢祖父曰：「汝無子，又不壽，當早行善。」禹鈞唯唯。鈞為人素長者，先有家僮盜錢二百千，慮事覺，有女尚幼，自寫券繫女臂云：「永賣此女於本宅，償所負錢。」遂遠遁。鈞憐之，焚其券，囑妻善撫之。既笄，以錢二百千，擇良配嫁之。僕聞而感泣，還而待罪，鈞置不問。又，元旦在延慶寺拾金二錠、銀十兩，持歸。明日至寺，候失主還之，其人得贖父罪。又，同宗外姻有喪不能舉者，出錢葬之。凡二十有七，有女不能嫁者，出錢嫁之。凡二十有八，故舊窮困者，隨多寡貸之，使之貿易。由公活者數十家。四方賢士，賴公舉者，不可勝數。又於宅南建書院四十間，聚書千卷，禮文行之儒為師。四方孤寒志學者，聽其自至，厚給廩糧。故其子聞見日博。公每歲量所入，除伏臘供用外，皆以濟人。家極儉素，無金玉之飾，無衣帛之妾。後復夢祖父謂曰：「汝無子，壽且促，數年積累陰德，已名掛天曹。上帝特延壽三紀，五子貴顯福壽。終後，仍充洞天真人。」又曰：「陰陽之理，大抵不異。善惡之報，或發於現世，或報於來生，天網恢恢，疎而不漏，可無疑也。」公愈積陰功，五子八孫皆貴。公享壽八十二歲，一夕與親友談笑而逝。

宋韓魏公琦，少登顯仕，首能追孝祖考，育養諸姪，比於己子，衣食其宗百口。所得恩賜，先及親族。歷相三朝，苟利社稷，知無不為。奮其忠勇，置天下於太平。教子義方，嚴不可犯。其言語行事，一出至誠。周人之急，力或不足，則捐己服用玩好及脫夫人簪珥以與之。故舊寒窶子孫依以為生，常數十家。公為益州安撫使，歲大飢，為之蠲減稅糧，募人入粟。又募壯者為軍士，一人充役，數口可活焉。明道中，以災傷故，勸誘納粟，歸於常平，發給下戶為粥，活飢民百九十餘萬。其知并州，河東俗用火葬。公買隙地，使得葬其中。知大名日，事無大小，悉親視之。雖患疾，就決於臥內。或勸委政佐屬，公曰：「訟獄，人之大事。生死得失，決於一言，何可不慎？吾常恐有所不盡，尚敢委於人乎？」有人獻玉杯二隻，公以百金納之。每宴客，特置一桌，出杯貯其上，藉以錦。一日，宴漕使，小吏誤觸桌倒，杯碎，眾皆愕然。公神色不動，笑謂客曰：「凡物成毀皆有數。」復顧吏曰：「汝誤也，非故也，勿驚。」客皆嘆服。公帥武定，夜作書，一侍兵持燭於傍。兵偶他顧，火燃公鬚。公但以袖拂鬚，而作書如故。少頃回視，則已別易一兵。公恐主吏鞭之，亟呼還曰：「勿易，渠今已能持燭矣。」眾聞，無不感服。公以壽終。薨時，有大星隕，聲如雷。諡忠獻。子五人貴顯，子孫昌盛無比。

明紹興府城北三十里，即係大海。每潮水湧入，渰沒田禾。嘉靖間，蜀綿竹湯篤齋公，知府事，殫心竭力，為築海塘百餘里，造閘二十八洞，使得因時啟閉。自是每歲豐收，萬民永賴。後移任去，士民號泣震天。立祠三江，至今享祀不絕。

焦公，東京人，三世乏嫡嗣，遂為商旅，遍訪至人，問其因果。遇一老僧曰：「無子之故有三：一、祖宗無德，自身無行；二、夫妻年命，恐犯禁忌；三、精神不守，妻妾血寒。」焦曰：「德行年命，皆可受持。血寒有何法治？」僧曰：「不難，但先積德累功，後養其身。三年後，至五台山，當授異方。」焦自此時時行方便，種種作陰功，施恩布德者三年。竟往五台，訪老僧不遇。忽見行童，手持一卷，言曰：「老師傳語大夫，功成行滿，回家合藥，志誠服之，必有富貴子孫隨念降生。」後果生焦員外。員外生子又不肖，自恨何損德若此？亦往五台，乃見行童曰：「老師傳語：『何必來問？但依汝父所行，則愚者自賢，貧者自富矣。』」員外曰：「貧者得富，自是命也。愚者，性之本然，豈能反賢乎？」行童曰：「昔竇氏五子，初生皆不全形。後更行恩布德，悉皆安愈，且盡登第，彰彰不爽也。」員外謝歸，信行其語。二十年後，多嗣且貴焉。

今人皆知竇氏五子相繼顯榮，豈知有生之初，皆患病廢，始以積累而安全，後以功德而際遇乎？天人感通之易如此，故特詳記於此，以為積德累功之券。願有志者，堅心勿懈焉。

明袁了凡《積善篇》云：

「《易》曰：『積善之家，必有餘慶。』昔顏氏將以女妻叔梁紇，而歷敘其祖宗積德之長，逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝曰：『宗廟饗之，子孫保之。』皆至論也。試以往事徵之：

「楊少師榮，建寧人，世以濟渡為生。久雨溪漲，橫流衝毀民居，溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖惟救人，而貨物一無所取，鄉人嗤其愚。逮少師父生，家漸裕。有神人化為道者，語之曰：『汝祖父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。』遂依其所指而窆之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖父如其官。子孫貴盛，至今尚多賢者。

「鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰：『怎奈此人越法悖理，不由人不怒。』自懲叩首曰：『上失其道，民散久矣。如得其情，哀矜勿喜。喜且不可，而況怒乎？』宰為之霽顏。家甚貧，饋遺一無所取。遇囚人乏糧，常多方以濟之。一日，有新囚數人待哺，家又缺米，給囚則家人無食，自顧則囚人堪憫。與其婦商之。婦曰：『囚從何來？』曰：『自杭而來，沿路忍飢，菜色可掬。』因撤己之米，煮粥以食囚。後生二子，長曰守陳，次曰守阯，為南北吏部侍郎。長孫為刑部侍郎，次孫為四川廉憲，又俱為名臣。今楚亭德政，亦其裔也。

「昔正統間，鄧茂七倡亂於福建，士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征，以計擒賊。後委布政司謝都事，搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附冊籍，凡不附賊者，密授以白布小旗，約兵至日，插旗門首。戒軍兵無妄殺，全活萬人。後謝之子遷，中狀元，為宰輔；孫丕，復中探花。

「莆田林氏，先世有老母好善，常作粉團施人，求取即與之，無倦色。一仙化為道人，每旦索食六七團。母日日與之，終三年如一日，乃知其誠也。因謂之曰：『吾食汝三年粉團，何以報汝？府後有一地，葬之，子孫官爵，至一升麻子之數。』其子依所點葬之，初世即有九人登第。累代簪纓甚盛，福建有『無林不開榜』之謠。

「馮琢庵太史之父，為邑庠生。隆冬早起赴學，路遇一人倒臥雪中，捫之半僵矣。遂解己綿裘衣之，且扶歸救甦。夢神告之曰：『汝救人一命，出至誠心，吾遣韓琦為汝子。』及生琢庵，遂名琦。

「台州應尚書，壯年習業於山中。夜鬼嘯集，往往驚人，公不懼也。一夕聞鬼云：『某婦以夫久客不歸，翁姑逼其嫁人，明夜當縊死於此，吾得代矣。』公潛賣田，得銀四兩，即偽作其夫之書，寄銀還家。其父母見書，以手跡不類疑之。既而曰：『書可假，銀不可假。』想兒無恙，婦遂不嫁。其子後歸，夫婦相保如初。公又聞鬼語曰：『吾當得代，奈此秀才壞吾事。』傍一鬼曰：『爾何不禍之？』曰：『上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾何得而禍之？』應公益自努勵，善日加修，德日加厚。遇歲饑，輒捐穀以賑之。遇親戚有急，輒委曲維持。遇有橫逆，輒反躬自責，怡然順受。子孫登科第者，今累累也。

「常熟徐鳳竹栻，其父素富。偶遇年荒，先捐租以為同邑之倡，又分穀以賑貧乏。夜聞鬼唱於門曰：『千不誆，萬不誆，徐家秀才，做到了舉人郎。』相續而呼，連夜不斷。是歲，鳳竹果舉於鄉。其父因而益積德，孳孳不怠。造橋修路，齋僧接眾，凡有利益，無不盡心。後又聞鬼唱於門曰：『千不誆，萬不誆，徐家舉人，直做到都堂。』鳳竹官終兩浙巡撫。

「嘉興屠康僖公，初為刑部主事，宿獄中，細詢諸囚情狀，得無辜者若干人。公不自以為功，密疏其事，以白堂官。後朝審，堂官摘其語，以訊諸囚，無不服者，釋冤抑十餘人。一時輦下咸頌尚書之明。公復稟曰：『輦轂之下，尚多冤民，四海之廣，兆民之眾，豈無枉者？宜五年差一減刑官，覈實而平反之。』尚書為奏，允其議。時公亦差減刑之列。夢一神告之曰：『汝命無子，今減刑之議，深合天心。上帝賜汝三子，皆衣紫腰金。』是夕夫人有娠。後生應塤、應坤、應埈，皆顯官。

「嘉興包憑，字信之。其父為池陽太守，生七子。憑最少，贅平湖袁氏，與吾父往來甚厚。博學高才，累舉不第，留心二氏之學。一日，東遊泖湖，偶至一村寺中，見觀音像淋漓露立，即解橐中，得十金，授主僧，令修屋宇。僧告以功大銀少，不能竣事。復取松布四疋，檢篋中衣七件與之。內紵褶，係新置，其僕請已之。憑曰：『但得聖像無恙，吾雖裸裎何傷？』僧垂淚曰：『舍銀及衣布，猶非難事；只此一點心，如何易得？』後功完，拉老父同遊，宿寺中。公夢伽藍來謝曰：『汝子當享世祿矣。』後子汴、孫檉芳，皆登第，作顯官。

「嘉善支立之父，為刑房吏，有囚無辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚語其妻曰：『支公嘉意，愧無以報。明日延之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也。』其妻泣而聽命。及至，妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之。囚出獄，夫妻登門叩謝曰：『公如此厚德，晚世所稀。今無子，吾有弱女，送為箕帚妾，此則禮之可通者。』支為備禮而納之。生立，弱冠中魁，官至翰林孔目。立生高，高生祿，皆貢為學博。祿生大綸，登第。

「凡此十條，所行不同，同歸於善而已。若復精而言之，則善有真有假，有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易，皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行持，豈知造業，枉費苦心，無益也。

「何謂真假？昔有儒生數輩，謁中峰和尚元天目山普應國師，問曰：『佛氏論善惡報應，如影隨形，今某人善而子孫不興，某人惡而家門隆盛，佛說無稽矣。』中峰云：『凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？』眾曰：『善惡何致相反？』中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡，敬人禮人是善。中峰云：『未必然也。』一人謂貪財妄取是惡，廉潔有守是善。中峰云：『未必然也。』眾人歷言其狀，中峰皆謂不然，因請問。中峰告之曰：『有益於人是善，有益於己是惡。有益於人，則毆人詈人皆善也；有益於己，則敬人禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又，根心者真，襲跡者假。又，無為而為者真，有為而為者假。皆當自考。』

「何謂端曲？今人見謹愿之士，類稱為善而取之。聖人則甯取狂狷。至於謹愿之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊。是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取捨，無有不謬。天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取捨。凡欲積善，決不可徇耳目。惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心則為端，苟有一毫媚世之心即為曲；純是愛人之心則為端，有一毫憤世之心則為曲；純是敬人之心則為端，有一毫玩世之心則為曲。皆當細辨。

「何謂陰陽？凡為善而人知之，則為陽善；為善而人不知，則為陰德。陰德天報之，陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者，多有奇禍；人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發。陰陽之際，微矣哉！

「何謂是非？魯國之法：魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府。子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之曰：『賜失之矣！夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓，非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣。』子路拯人於溺，其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰：『自今魯國多拯人於溺矣。』自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下。現行雖善，而其流足以害人，則似善而實非也；現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當決擇。

「何謂偏正？昔呂文懿公，初辭相位，歸故里，海內仰之如泰山北斗。有一鄉人醉而詈之，呂公不動，謂其僕曰：『醉者勿與較也。』閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄，呂公始悔之曰：『使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。』此以善心而行惡事者也。又有以惡心而行善事者，如某家大富，值歲荒，窮民白晝攫粟於市。告之縣，縣不理，窮民愈肆。遂私執而困辱之，眾始定，不然幾亂矣。故善者為正，惡者為偏，人皆知之。其以善心而行惡事者，正中偏也；以惡心而行善事者，偏中正也。不可不知也。

「何謂半滿？《易》曰：『善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。』《書》曰：『商罪貫盈。』如貯物於器，勤而積之則滿，懈而不積則不滿。此一說也。昔有某氏女入寺，欲施而無財。止有錢二文，捐而與之，主席者親為懺悔。及後入宮富貴，攜數千金入寺捨之，主僧惟令其徒回向而已。因問曰：『吾前施錢二文，汝親為懺悔；今施數千金，而汝不回向，何也？』曰：『前者物雖薄而施心甚真，非老僧親懺，不足報德；今物雖厚而施心不若前日之切，令人代懺足矣。』此千金為半而二文為滿也。鍾離授丹於呂祖，鍾離權呂洞賓俱唐時人點鐵為金，可以濟世。呂問曰：『終變否？』曰：『五百年後，當復本質。』呂曰：『如此則害五百年後人矣，吾不願為也。』曰：『修仙要積三千功行。汝此一言，三千功行已滿已。』此又一說也。譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清淨，則斗粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，雖黃金萬鎰，福不滿也。此又一說也。

「何謂大小？昔衛仲達為館職，被攝至冥司，主者命吏呈善惡二錄。比至，則惡錄盈庭，其善錄僅如筯而已。索秤稱之，則盈庭者反輕，而如筯者反重。仲達曰：『某年未四十，安得過惡如是多乎？』曰：『一念不正即是，不待犯也。』因問軸中所書何事，曰：『朝廷嘗興大工，修三山石橋，君上疏諫之，此疏稿也。』仲達曰：『某雖言之， 朝廷不從，於事何益，而能有如是之力？』曰：『朝廷雖不從，君之一念，已在萬民。向使聽從，善力更大矣。』故志在天下國家，則善雖少而大；苟在一身，雖多亦少。

「何謂難易？先儒謂：『克己須從難克處克將去』，夫子論為仁，亦曰『先難』。必如江西舒翁，捨二年僅得之束修，代償官銀而全人夫婦，與邯鄲張翁，捨十年苦積之錢，代完贖銀而活人妻子，皆所謂難捨處能捨也。如鎮江靳翁，雖年老無子，不忍以幼女為妾而還之鄰，此難忍處能忍也。故天之降福特厚。凡有財有勢者，其立德皆易。易而不為，是謂自暴。貧賤作福皆難，難而能為，斯可貴耳。

「隨緣濟眾，其類至繁。約言其綱，大約有十：第一與人為善，第二愛敬存心，第三成人之美，第四勸人為善，第五救人危急，第六興建大利，第七捨財作福，第八護持正法，第九敬重尊長，第十愛惜物命。

「何謂與人為善？昔舜在河濱，見漁者皆爭取深潭厚澤，而老弱則漁於急流淺灘之中，惻然哀之，往而漁焉。見爭者，皆匿其過而不談；見有讓者，則揄揚而取法之。期年，皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲，豈不能出一言教眾人哉！乃不以言教，而以身轉之，此良工苦心也。吾輩處末世，勿以己之長而蓋人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人。收斂才智，若無若虛。見人過失，且涵容而掩覆之，一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱。見人有微長可取，小善可錄，翻然舍己而從之，且為豔稱而廣述之。凡日用間發一言，行一事，全不為自身起念，全是為物立則，此大人天下為公之度也。

「何謂愛敬存心？君子與小人，就形迹觀，常易相混。惟一點存心處，則善惡懸絕，判然如黑白之相反。故曰：『君子所以異於人者，以其存心也。』君子所存之心，只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖，萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬當愛者？愛敬眾人，即是愛敬聖賢。能通眾人之志，即是能通聖賢之志。何者？聖賢之志，本欲斯世斯人各得其所，吾合愛合敬。而安一世之人，即是為聖賢而安之也。

「何謂成人之美？玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋。故凡見人行一善事，或其人志可取而資可進，皆須誘掖而成就之。或為之獎借，或為之維持，或為白其誣而分其謗，務使之成立而後已。大抵人各惡其非類。鄉人之善者少，不善者多，善人在俗，亦難自立。且豪傑錚錚，不甚修形迹，多易指摘。故善事常易敗，而善人常得謗。惟仁人長者匡直而輔翼之，其功德最宏。

「何謂勸人為善？生為人類，孰無良心？世路役役，最易沒溺。凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑。譬猶長夜大夢而令之一覺，譬猶久陷煩惱而拔之清涼，為惠最溥。韓愈云：『一時勸人以口，百世勸人以書。』較之與人為善，雖有形跡，然對證發藥，時有奇效，不可廢也。失言失人，當反吾智。

「何謂救人危急？患難顛沛，人所時有。偶一遇之，當如痌瘝之在身，速為解救。或以一言伸其屈抑，或以多方濟其顛連。崔子曰：『惠不在大，赴人之急可也。』蓋仁人之言哉！

「何謂興建大利？小而一鄉之內，大而一邑之中，凡有利益，最宜興建。或開渠導水，或築隄防患，或修橋路以便行旅，或施茶飯以濟饑渴，隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。

「何謂捨財作福？釋門萬行，以布施為先。所謂布施者，只是捨之一字耳。達者內捨六根，外捨六塵，一切所有，無不捨者。苟未能然，先從財上布施。世人以衣食為命，故財為最重。吾從而捨之，內以破吾之慳，外以濟人之急。始而勉強，終則泰然。最可以蕩滌私情，祛除執吝。

「何謂護持正法？法者，萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世？故凡見聖賢廟貌、經書典籍，皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。

「何謂敬重尊長？家之父兄，國之君長，與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉侍。在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，習以成性，便是和氣格天之本。出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也；刑一人，毋謂君不見而作威也。事君如天，古人格論。此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。

「何謂愛惜物命？凡人之所以為人者，惟此惻隱之心而已。求仁者求此，積德者積此。《周禮》：『孟春之月，犧牲毋用牝』，孟子謂『君子遠庖廚』，所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒，謂聞殺不食，見殺不食，自養者不食，專為我殺者不食。學者未能斷肉，且當從此戒之。漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈，皆為物命，求絲煑繭，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。故暴殄之孽，當與殺生等。至於手所誤傷、足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。古詩云：『愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。』何其仁也！

「善行無窮，不能殫述。由此十事，能推廣之，則萬德可備矣。」

慈心於物。

慈者萬善之本，即仁心也。慈有二義：一是濟貧拔苦，一是戒殺放生。玩「於」字，當從及物上說。言積德累功之君子，不但親親仁民而已，於慈心所至，又將及於物矣。

大藏經曰：「人不殺生，愛護物命及放生施食，得長壽報。」今人家小兒頑戲，凡蠅蝶、蟲蟻、鳥雀之類，切宜戒禁，勿令害損。非惟傷生，且熾殺機，長大不知仁恕矣。至奴僕澆潑熱水及燒柴掃地，蛭蟻之類，多為所傷，亦宜戒之。凡人見一切眾生投身死地，如蛾赴燈、蟲墮網、雀鳥被傷、螻蟻被踏、魚蝦細鱗被網之類，方便救護生全之，此福壽長者所為也。

《觀世音經》云：「大梵天王問陀羅尼相貌，菩薩答言：『大慈悲心是。』」《華嚴合論》云：「觀世音，表位西方。以西方秋殺之地，於殺處行慈救苦，即名觀世音也。」《普賢行願品》曰：「若令眾生歡喜，則一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生。能救眾生身命，則能成就諸佛心願。由此觀之，諸佛菩薩，千言萬語，無非教人救眾生之苦；邪魔外道，千言萬語，無非教人食眾生之肉。故知勸人放生，則啟人慈悲之心，為永劫常樂之善因；勸人殺生，則啟人殘忍之心，為永劫怨愆之本。一言為禍福之機若此，可不慎哉？

漢楊寶九歲時，見一黃雀為鴟鴞所搏，墮地，復困於蟻。寶救之，置箱中，飼以黃花。至羽毛成，放去。一夕，有黃衣童子向寶拜曰：「我，西王母使者，往蓬萊，過此遭阨，感君救之。」乃以四玉環贈曰：「令君子孫，位三公，潔白如此環。」言訖不見。後寶生震，震生秉，秉生賜，賜生彪，四世三公，清白無比。

明沈萬三，見人持青蛙數百，將殺之，乃盡買而放之池內。一日過池邊，見有群蛙環踞一瓦盆，萬三即持歸作盥器。偶盥手，遺一戒指於內。次早覺而取之，則滿盆戒指矣。沈驚異，以金銀試之亦然，乃聚寶盒也。富敵國。
宋延壽禪師，丹陽人。初為餘姚縣吏，虧欠庫錢數十萬。有司鞫之，止是買物放生用過，不意虧耗如許也。罪當死，臨刑顏色不變，言曰：「我放活萬萬生命，今雖死，徑往西方矣，豈不樂哉！」錢王聞而憐之，釋其罪，為僧。夢觀音以甘露灌口，慧性日開，著《萬善同歸集》六卷。住永明寺。九十八歲，合掌坐化，起塔寺側。有僧每日繞塔禮拜，人問故，答曰：「我，撫州僧也。因病至冥，見殿角有畫像一軸，閻王自來頂禮。余問主吏，答曰：『此壽禪師也。凡死者皆經此處，唯禪師徑往西方極樂世界，上品上生，王故敬禮耳。』」可見好生徑生西方，為陰府所重如此。

明蓮池大師《戒殺文》曰：「人人愛命，物物貪生，何得殺彼形軀，充己口腹？或利刃剖腹，或尖刀刺心。或剝皮刮鱗，或斷喉劈殼。或滾湯活煮鱉鱔，或鹽酒生醃蟹蝦。可憐大痛無伸，極苦難忍。造此彌天惡業，結成萬世深仇。一日無常，即墮地獄。鑊湯爐炭，劍樹刀山，受罪畢時，仍作畜類。怨怨對報，命命填還。還畢為人，多病早夭。我今哀告世人，普勸戒殺。更能隨力放生，加持念佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，功德無量。」

忠孝。

為臣盡忠，為子盡孝，乃天理之常，人倫之本。使為臣不忠，則君復何望於臣？為子不孝，則父復何望於子？畜生禽獸之不如，安可言人乎？

人雖應登仙品，必須多歷歲年。惟至忠至孝，今日謝世，明日便生天界。人知忠孝為臣子大節，豈知尤為超度之本哉！

孝者先須安國，安國所以安家，安家所以行孝，故古人求忠臣必於孝子之門。忠孝兩全，方為至德要道也。然亦有忠孝不能同盡者，因分而論之，俾人隨事知所盡心焉。

忠者，盡心無欺之謂。凡人倫所在，如下之事上，等輩之交友，處事接物，皆當有之，而此則專屬臣者。父子、兄弟、夫婦，人皆自知愛敬。至於君臣則以義合，人人易得苟且。於此說忠，所謂天經地義，無所逃於天地之間耳。

潘仲謀曰：「人生天地父母之外，君恩最大。無論平時踐土食毛，莫非皇恩；當膠庠造就，以至歷官受爵，顯及祖宗，榮施三黨，或待以腹心，隆以司牧，不過欲得養士報耳。人非草木，孰不動心？乃身受國恩，不思報同犬馬，惟知自顧身家，問心何忍？」

于鐵樵曰：「士農工商，目不見九重宮闕，似無君恩可言。然試思一方之地，萑苻竊據，亡命稱兵，則淫殺擄掠，朝不保暮，非朝廷之兵甲威福，殄滅而安全之，亦安能四海坐享太平之福也？念及此，則擔夫牧豎，織婦耕夫，處處皆君恩，時時皆帝力，當隨分各盡其忠。何況讀書食祿之人，不識一箇『忠』字，亦可愧矣！」

臣道不一，為宰輔，則以格心佐治為忠；為言官，則以諫諍匡弼為忠；為刑官，則以執法平恕為忠；為有司，則以愛民勤職為忠；為武臣，則以宣力靖亂為忠；當薦舉，司文柄，則以為國得人為忠。事難枚舉。夫人臣之所以分其念，使不顧君父者，有數端焉：曰身家，曰爵位，曰權勢，曰恩怨，曰名譽。身家、爵位之念，出於庸人，壞事猶小。權勢之念，多生於姦人，往往關天下國家之利害，而害亦終及於姦人。至於恩怨、名譽，雖世之號君子者，亦或不免。唐宋以來，朋黨之禍是也。唯忠則盡心無欺，無欺則至誠，至誠則舉心動念，全不為自己身家、爵位起見。不避豪強，不徇情面，不惜功名，並不求忠直聲譽。或委曲濟事而非阿附，或執法不回而非矯激。只要實有益於國計民生，且視吾君真為堯為舜之君，不敢萌菲薄念，方是忠敬。

《韓詩外傳》曰：「忠之道有三：以道覆君而事之曰大忠，以德調君而輔之曰次忠，以是諫非而救之曰下忠。」

《說苑》曰：「從命利君曰順，從命病君曰諛；逆命病君曰亂，逆命利君曰忠。」

顏光衷曰：「凡人居官經世，大是非、大利害處，往往關著性命。暇時雖能經綸守正，到這裏囁嚅不前，依違首領，則殺人以媚人者有之。否則模稜首鼠，敗壞國事，而世界受其蕩軼者有之。古來幹事豪傑，成大功名、大人品，俱從萬死一生中來。此中得個定力，而後國家始受其用，如諸葛公之鞠躬盡瘁，郭令公之單騎見虜，李臨准之置刀靴中，韓蘄王之十指存四，劉順昌之積薪待盡。彼出入萬軍中，矢石交下，神氣不動，默然制勝，豈易易哉！其身已早置為國家有矣。然猶曰戰將也。如徐有功、狄梁公、李籓，俱陷大辟，裴晉公、張魏公、韓魏公，委身劍俠。然卒以不死，勳滿天地，名懸日月。彼固如此捨得盡，而後大用隨之耳。乃知造物鬼神，亦輒以此勘人。勘得過時，神靈供其呵護，宇宙屬其撐持。勘不過時，身名俱敗。如王衍、殷浩等，其始也，亦自負壁立萬仞，衒聲四海。然見草而悅，見狼而戰，羊之質故在也。一遇事變，則嘶聲咋舌，彼又安能爭乾坤之命，而定人物之性哉！蓋其植根原假，假與假相酬，或受得些小福澤，已自便宜。奈享名太重，自許太過，到曳腳露手起來，一籌不展，為天下笑。以此言之，鑒臨其隱，自不容欺天罔人，僥倖成功耳。故此處急宜打得清淨，此身付與天地萬物。即不幸而死，關壯穆、張睢陽、岳武穆、文文山之死，視李林甫、楊國忠、韓侂胄、賈似道何如哉！人孰無死？惟正直忠孝，其死為神，朝廷顯贈，崇祀赫奕，子孫食蔭，未見權姦之死有如此也。毋論權姦，即如哥舒翰、蕭至忠、王涯、賈餗輩，奄奄趨附，圖保首領，而當其大限到時，玉石無遺。早知亦是這等橫死，何不烈烈轟轟、頂天立地去乎？又如漢武帝、唐武后時，乾坤何等？其無事夷滅者無數，而當時持平之吏，無一死也。阿意酷虐者，則未有不死。即不敢以是盡概禍福，然命之為命，不益可自信哉！又何必惴惴焉？惜其性命而負君之恩，種毒於世也。」

唐德宗時，李泌為相。德宗以郜國長公主故，欲廢太子，召泌告之，且曰：「舒王近已長，孝友溫仁。」泌曰：「陛下惟一子，奈何欲廢之而立姪？且陛下所生之子猶疑之，何有於姪？舒王雖孝，自今陛下宜努力，勿復望其孝矣。」上曰：「卿不愛家族乎？」對曰：「臣惟愛家族，故不敢不盡言。若畏陛下盛怒而曲從，陛下明日悔之，必尤臣云：『吾獨任汝為相，不力諫，使至此。』必復殺臣子。臣老矣，餘年不足惜。若冤殺臣子，使臣以姪為嗣，臣未知得歆其祀乎？」因嗚咽流涕。上亦泣曰：「事已如此，奈何？」對曰：「此大事，願審圖之。自古父子相疑，未有不亡國者。」上曰：「貞觀、開元，皆易太子，何故不亡？」對曰：「承乾謀反事覺，太宗不得已廢之，並廢魏王泰。至於武惠妃譖太子瑛兄弟殺之，海內怨憤，乃百代所當戒，又可法乎？臣願陛下從容三日，究其端緒，必釋然知太子之無他矣。若果有其迹，願陛下如貞觀之法，並廢舒王，而立皇孫，則百代之後，有天下者，猶陛下子孫也。向使楊素、許敬宗、李林甫之徒承此旨，已就舒王圖定策之功矣。」上曰：「為卿遷延至明日思之。」泌曰：「如此，臣知陛下父子慈孝如初矣。然陛下當自審思，勿露此意於左右。露之則彼皆欲樹功舒王，太子危矣。」間一日，上開延英殿，獨召泌，流涕曰：「非卿切言，朕今日悔無及矣。太子仁孝，實無他也。」泌歷事四朝，為唐名相，後竟成神仙。

唐魏徵有膽略，善回人主意。事無大小，必犯顏苦諫。即上怒甚，弗輟也。上嘗得佳鷂，自臂之謂令立臂上也。望見徵來，匿懷中。徵奏事故久，鷂竟死懷中。文德皇后崩，帝念不已，於苑中作層樓以望昭陵。嘗引徵同登，使視之。徵熟視曰：「臣昏眊不能見。」上指示之。徵曰：「臣以為陛下望獻陵，若昭陵，則臣固見之矣。」上泣，為毀樓。徵勸帝偃武修文，中國既安，四夷自服。帝用其言，後頡利成擒，其酋長並帶刀宿衛。至外戶不閉，行旅不齎糧，皆徵之力也。徵為唐名臣，首封鄭公。五世孫謩，復為宰相。

則天時，法官競酷，司刑丞徐有功，獨存平恕。初為蒲州司法，不施敲撲。吏相約：有犯徐司法杖者，眾共斥之。迨官滿不杖一人，職事亦修。及為司刑丞，酷吏所誣搆者，皆為直之，所活無數。嘗廷爭獄事，太后厲色詰之，有功神色不撓，爭之彌切。太后雖好殺，知有功正直，甚敬憚之。周興等譖毀百端，竟不能害。後擢左臺殿中侍御史，子孫屢顯。

唐郭子儀當安史之亂，收復兩京，功冠諸將。代宗時，宦官用事，子儀閑廢日久，部曲離散。猝吐蕃入寇，京師震駭，上奔陝州。大將如李光弼等，皆嫉宦官之權，擁兵不至。獨子儀召募得二十騎即行，糾合諸將，擊鼓張幟，多燃火以疑吐蕃。吐蕃駭，眾悉遁去。後又同回紇以數十萬眾入寇，諸將多不時至。子儀以單騎往說回紇，大破吐蕃。子儀為大將，擁強兵，程元振、魚朝恩讒毀百端，詔書一紙徵之，無不即日就道，由是讒謗不行。官中書令，凡二十四考，封汾陽王。八子七壻，顯盛莫倫。

宋司馬溫公為相，以身徇國，勤勵庶政。時已得疾，而青苗、免役、將官之法猶在，西夏未降，歎曰：「四害未除，吾死不瞑目。」賓客見其瘦，引諸葛食少事繁為戒。公曰：「生死，命也。」為之益力。疾革，不復自覺。諄諄如夢中語，皆朝廷天下事也。

魏高宗謂群臣曰：「君父，一也。父有過，子不作書於眾中諫之，而於私室屏處諫者，不欲彰父之惡也。如高允者，朕有過，未嘗不面言，至有朕所不堪者。朕知其過，而天下不知，可不謂忠乎？」高允一片忠誠，不獨激烈者不能，亦諷諭者所不及也，可為諫法。

宋蘇昞上章論國事，竄饒州。行過洛，館尹焞所，頗以遷貶為意。焞曰：「當季明上書時，為國計耶？為身計耶？若為國家計，當欣然赴饒州；若為進取計，則饒州之貶，猶為輕典。」昞遂渙然。張可菴曰：「士子為官，若有固功名、求容悅之心，則一事做不出。」誠哉，言也！

歷觀古今人臣盡忠而獲報者，多不勝述。至於大節不奪、見危授命者，運際坎坷，抱恨千載，似乎天之報施獨異。不知生享當世盛名，沒受萬民拜跪，天之報之，較身受富貴安樂者，不啻百倍。而忘君害民者，天報之慘，更不必言。今且莫論忠不忠之報應，就看泛泛浮浮，主意不在蒼生者，也無好好結局。可見爾俸爾祿，定然負不得這個字也。自宰相至百姓，多有該盡之忠。然下民性命，最關縣令，故縣令尤不可不忠。國家立此縣令，要他養民。古云：「民惟邦本，本固邦寧。」如此重任託付，豈容辜負？蓋人讀書之時，便真切發心救世。及當權乘勢，務要將天地君親，時刻在念，大行善事，清慎率屬，勤訪民隱。倣美政於程朱，問良模於時彥。勿徇情，勿愛財。旌善懲凶，興利除害。倡鄉約，重農桑。訓士理學，教民勤儉。催徵務思善法，刑獄每盡仁心。革刁風，察姦吏。水旱早勘速報，災荒設法賑濟。鰥寡孤獨，責養有人；圩岸溝渠，勸修有效。嚴禁溺女、掠賣、賭博、烟花、迎神、做戲、淫書、暴棺、宰牛等惡事，倡行社倉、同善會、育嬰、義學、義塚、夏藥局、冬粥廠、刊書局、棲流所等善事，真如搜羅寶山一般也。前註中已說及有司以愛民勤職為忠，今又不憚再三苦口者，誠以最關民命耳。苟能一念自持，則何事不辦？其福德烏可量耶？再專附數案，以為為民之父母者觀勸。

宋程明道令晉城，正己率物，教民以禮義。民有以事至邑者，必告之以孝弟忠信，入所以事父兄，出所以事長上。度鄉村遠近為伍保，使之力役相助，患難相卹，姦偽無所容。凡孤煢殘廢者，責之親戚鄉黨，使無失所。行旅出於途者，疾病皆有養。因立鄉校，凡六十餘所。暇時親至，召父老而與之語，以訪民瘼。其兒童所習書，皆親為句讀。教者不善，則為易置。擇子弟之秀者，聚而教之。聯鄉民為社會，立科條，旌別善惡，使有勸有恥。明道視民如子，欲辦事者，或不持牒，徑至庭下，陳其所以。先生從容告語，諄諄不倦。在邑三年，百姓愛之如父母。去之日，哭聲振野。明道臨政之邦，上下風動。蓋有以協和眾情則風動。天地造化，風動而已。

明道攝邑，盛夏塘隄大決，法當稟府，府稟漕，非月餘不能興作。先生恐苗槁，曰：「救民獲罪，所不辭也。」遂發民塞之，歲大熟。

為上元主簿，河東路財賦不充，官有科買，則物價騰湧，歲為民患。先生度所需，使富家定其預儲之價而出之。富家不失息，而民所費，比舊不過十之二三。又，民稅常移近邊，載往則道遠，就糴則價高。先生擇富民之可任者，預使購粟邊郡，所費大省，民力用舒。

知扶溝，民有焚脅舟人財物，每歲必十數次。公捕得一人，使引其類得數十人，不復根治舊惡，分地而處，使以挽舟為業，且察為惡者。自是境無焚舟之患。

治畿邑，水災民飢，先生請發粟貸之。司農怒，遣使閱實。使者言不當貸，先生請貸不已，遂得粟六千石，饑者用濟。司農益怒，視貸籍戶同等，而所貸不等，檄縣杖主吏。先生言：「濟飢當以口之眾寡，不當以戶之高下；且令實為之，非吏罪。」乃得已。先生嘗曰：「為令之職，必使境內之民，凶年飢歲，免於死亡，飽食逸居，有禮義之訓，然後乃盡。」

令扶溝，率民盡力開治溝洫。惜乎未竟其事，即以別調而止。先生嘗董役，雖祁寒烈日，不擁裘，不御蓋。時所巡行，眾莫測其至，故人自致力，常先期畢事。先生凡作縣，坐處皆書「視民如傷」四字，常曰：「灝常愧此四字。」

宋朱子知漳州日，曰：「予欲留意學校。」請黃知錄表率諸生，又延前輩士人同為表率，使士子識些向背，知為善之方，與一邦之人，同趨君子之域。又以俗未知禮，採古喪葬嫁娶之禮，揭以示之，命父老解說以教子弟。禁漳民賽會朝嶽，曰：「只是男女混淆，便當禁約也。」又除屬縣無名之征，歲免七百萬。嘗到唐石，待野叟樵夫，如接賓客，無分毫畦町，曰：「此一等人，若勢分相絕，如何使他得盡其情？」

《知南康榜文》：「本軍土瘠民稀，役煩稅重，民力日困，深可哀憐。今管下士人、父老、僧道、軍民諸色等人，有能知得利病根源，次第合作，如何處置，可以寬卹，並請仔細開具著實事狀，不拘早晚，赴軍披陳。切待面加詢問，多方措置，庶幾戶口歲增，家給人足。」

《知南康勸諭文》：「佃戶耕作主家田土，用力為多，全仰主家借貸應付，優恤賙給，無令失所。」
勸諭官戶曰：「既稱仕宦之家，即與凡民有異，尤當安分循理，務在克己利人。」

勸諭伍保互相勸戒事件：「仰同保人，互相勸戒，孝順父母，恭敬長上，和睦宗姻，賙恤鄰里。各依本分，各修本業，莫作姦盜，莫縱飲博，莫相鬬打，莫相訟訴。孝子順孫，義夫節婦，事跡顯著，即仰具申，當依條格旌賞。其不率教者，亦仰申舉，依法究治。」

知南康，五日一到學，延見諸生，力為普說。曰：「今頗覺有風動之意。少加旬月，亦當稍變前之陋也。」

官崇安，以民飢，請於郡守徐公嘉，得米六百石以貸，而因為社倉。後至三十年，積百千斛，歲歉散之，里中遂無凶年。

浙東大飢，上命朱子提舉常平諸職。既拜命，即移書他郡，募米商，蠲其征。日與寮屬鉤訪民隱，至廢寢食。籌畫既定，案行所部，窮山長谷，無所不到，撫問存卹，所活不可勝計。每出，乘單車，屏徒從，秋毫所需，不及州縣。後與建寧守劄子曰：「救災之政，與常日不同，決無靜拱而可以獲禽之理。富人多粟，使之存留分數，以俟來歲，聽官之命，以恤鄰里之闕，何所不可喻之以仁恩，責之以大義？其不從者，示之以刑，其樂從者，報之以賞，何至憚其怨怒，慮其欺己而不為哉！」又飭行屬縣曰：「勸諭上戶，略備酒果，延請勸輸，厚其禮意，諭以利害，不可縱吏騷擾。上戶既是富足之家，必能體悉此意。其間恐有未能致悉之人，亦當再三勸諭，審其虛實，量其增減。如更詐欺抵拒，即具姓名申稟，切待別作施行。」又曰：「少帶人從，逐一親到地頭，不可端坐寬涼去處，只憑鄉保。」

朱子每曰：「以救民而獲罪，亦所不敢辭也。」

清陸稼書嘗曰：「吾輩叨朝廷一命之榮，無可報效，惟愛養赤子，為國家培植元氣是職分。」

陸公初任嘉定，催科立甘限法，令應輸者，自限輸若干。屆期及半，即得宥。以故絕不用杖，而輸者爭至。惟積蠹頑戶，間予杖。公見輸者眾，恐民稱貸，即出示，須後限。

每逢二、四、六、八日，堂事竣，即到學聽諸生講書。儒童有志者，皆得隨諸生聽講。試卷略加批點，不分高下。所講之書，俱要引到身心上去，不止從舉業起見。又每擬策問一道，令諸生退歸，考究明白，欲學者兼通經濟。
陸公折獄，不盡拘於律。聽斷時，孝弟忠信之言，不絕於口。和平惻怛，以至情相感動。嘉定踰年後，訟亦絕少。又因俗尚奢華遊遨，痛禁飭之，懇切教誡，且以身先，俗乃一變。又市鎮有拳勇朋比，為鄰里所苦。公盡廉其名，不即捕。遇有控者，責而械諸門，時時勸諭之，視其情色果悔，則釋。不帀月，其黨悉散為良民。又作勸囚文，遣吏往獄講讀，諸囚俱痛哭失聲。

陸公清操飲冰，愛民如子。因詿誤被革，萬民怨恫。未去而皇皇罷市，既去而家家尸祝。

再任靈壽縣，恐鄉愚無知，徧赴各鄉講鄉學，使人人知善之當為。凡與小民講解之言，彙成一冊，授之梓。嘗曰：「區區一卷書，朔望一講，其遂能勝殘去殺耶？僅足以啟其端耳。若夫擴而充之，引而伸之，使家諭戶曉，淪肌浹髓，邪穢盡滌，渣滓盡融，則視乎繼自今行之何如耳。」

知靈邑，派運上供石炭，騾車以五輛，視他邑獨多。公首以為請，至以去就爭，始得更代。

知靈邑，有王魁鬻身旗下。旗人持要人札，來索印券，並取其妻徐氏同往。公毅然捐俸贖歸。

靈邑倚山瀕河，間有可耕穫者。小民慮一行播耕，便當起科，所入不足以完稅，利有限而害無窮，相戒不敢墾。陸公揭示徧曉，謂：「官長苟非病狂，不勒爾起科，以遺爾無窮之害。」於是漸有闢者。

靈邑大水，陸公親至各鄉勘災，多方保護，即申報上司，懇其題請蠲免。及賑荒時，公每日裹糧馳驅，窮谷徧到，凡四十五日而畢。又，靈邑歲比不登，公多方賑濟，萬民安全。時有斂財演戲者，切責為首，以其所斂助施粥。公後行取，官御史，謚清獻，崇祀孔廟。

《二程全書》及《朱子文集大全》、《語類大全》，內載政事極詳。有心斯世者，採集一冊，則無政不有其矩矱矣。即近今《陸清獻年譜》，亦有善政可法。茲緣編隘，未及備錄也。

顏光衷先生《孝弟論》曰：「有子說孝弟為仁之本，孟子說堯舜之道，孝弟而已矣。這孝弟關涉甚大，橫的縱的，往古來今，無邊無際的，都是這個物事。然須曉得孝弟的是何物，所以孝弟的是什麼根苗。人於天地間一氣耳。自有宇宙以來，無日不生，都是活活的。

仁者，活也。我手足活時，便知痛痒；痿痹處，便不知痛痒。天地萬物，看那活動的，青翠的，跳舞飛躍的，呻吟鳴叫的，便觸著我懷抱，便有生意，疼痛與他相關，蓋所謂仁也。吾身活處，從何得來？跟著這精氣，而精氣非我自家；跟著這形色，而形色亦非我自家。都是從雙親分剖的。試看在母腹中，母呼亦呼，母吸亦吸。養的是母胎，茹的是母血，這裏自家原有軀殼否？一旦離裏出懷，纔有性命，然何處不傍著父母？試看小孩子家，終日醒，亦醒著父母；終日睡，亦睡著父母；終日歡歡笑笑，啼啼嗥嗥，都是歡笑啼嗥著父母。舍父母則一籌不展，一情不立，這裏自家還有軀殼否？這便是一堂的生意，合一堂爹爹娘娘、哥哥姐姐，弄這小孩子。小孩子一味無東無西，依著爹爹娘娘、哥哥姐姐作一塊，那是爾恩？那是我怨？那是爾是？那是我非？豈不是渾然一體？這便謂之仁。

仁者，人也，原合父子兄弟為一人者也。迨後稍長，便不傍父母行立，自家有一種跑跳的意思；不傍父母喜怒，自家有一種戲耍頑拗的意思；不傍父母食息，自家有一種想佳味、求便宜的意思。豈不是我體日現，漸漸與親隔了？而為父母者，復不勘破此機，挑他撥他，惟恐他不入了世情，不成了我相。凡事則譽之曰：『我的乖乖！我的乖乖！』此便引動他毀譽根、務外根了。他日便成了伐善施勞、矜名飾節的氣象。對兄弟，則戲之曰：『這是我兒，這是假兒。這得我憐，這不得我憐。』便引動他妬忌根、彼我根了。他日便成了妨賢媢嫉、同胞不和睦的氣象。遇食物，則戲之曰：『我的要多要多。』便引動他饞口根、貪婪根了。他日便成了爭田爭貨、受賄納賕的氣象。遇少有得失哀啼，則語之曰：『誰惹我兒子？我要打他。』便引他很戾根、恩怨根了。他日便成了背公樹黨、陰鷙鬬害的氣象。

這等氣象，漸開漸著，連父母亦不能有其子矣。何也？父母亦不能盡是好言，亦不能盡是憐惜，物食亦不能充量，恩情亦不能無得失也。於是向之所以教其子者，皆為還向父母之具。家人父子間，便有爾非我是的意思。謀事而當，而以之自多也。一惹物議，而曰：『吾父母實然也。』房戶之間，笑語之內，恩恩怨怨，贏贏輸輸，不可勝道矣。是牛李洛朔之黨，即家人而已然。而揖讓爭篡之局，自一堂而遂分也。而況外誘驅馳之，婦言熒惑之，子女及僕從慫慂之者哉！若是而可為仁否？自家如此，而能與他人忘物我、齊順逆否？間有一二知義理、有志氣的人，硬著要孝，硬著要弟，然無始以來習心習氣，難平難釋。故百般沖下，忽現傲惰根；百般奉順，忽現蠻拗根；百般推讓，忽現我能我會根。此根不徹，精神氣色，倏忽流露出來。父子兄弟，必有默窺其微者，便不能歡歡喜喜，渾然無事也。

故孝弟是無皮殼的物，有皮殼的，終鼓舞不上，此無皮殼的便會達之天下。何也？無我也，忍辱也，善下也，不言而飲人以和也。此皆在一家則一家動，在天下則天下動者。是故東叫母，西靠子，一一撞著孝弟，則必思所以撫喻之；老無告，幼顛連，一一撞著孝弟，則必思所以終養之；行役之人，邊戍之士，不遑將父將母，一一撞著孝弟，則必思所以休恤之；鯤鮞胎夭，將雛翼卵，草英木秀，帶根靠芽，一一撞著孝弟，則必思所以濡沫之、全護之。如此種種靈活，真個是叫天天靈，叫地地應。以至於蠻貊異類，有血性者，莫不在其聯絡中也。何有不仁？嘗觀古來孝子，或至鷙鳥不攫，鷙獸不搏，景星慶雲，祥徵瑞應，非其順德致然哉！天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。一段和豫氣象，殷薦上帝而仁天地，配祖考而孝父母者，都在於此。此外更有何事？孟子云：『堯舜，孝弟而已矣。』又說：『學問之道無他，求其放心而已矣。』兩『而已矣』，煞甚關合。若孝弟該不得求放心，求放心該不得孝弟，便非一了百當也。緣心不是圓腔子，原是藹然樂豫的，原是惻然疼痛的，原是油然活潑的。天霽地朗，心眼具開，天昏地黑，愁亂默默，是天地一心也；草夭木喬，鳥濯麀伏，無限欣喜，顛崖墮闕，凶創夭折，無限悽惶，是萬物一心也。舍此而耽彀便宜，利災幸禍，便謂之放心。即不然而要譽惡聲的心，該博涉獵的心，矜名飾節的心，枯槁寂守的心，亦謂之放心。何也？於我心之生意不屬也。故前面分明說仁，人心也。孝弟，便是仁根之第一透露、第一勃鬱處。此處養得根活，便枝附葉貫，千花萬朵，一齊俱森發了。如人一身，耳聽目視，手持足行，何者不是一團生意？而道家修養，只是神氣上鍊得純，守得一，自能長生輕舉。蓋一處靈時，連骨節都靈了。孝弟之於天地民物亦然。是亦全身之神氣，修養之丹頭也。丹頭入手，脫凡成聖，在須臾間，更無調理骨節工夫。故嘗為之轉一語曰：『學問之道，仁而已矣；仁之道，孝弟而已矣。』此兩『而已矣』，所以貼貼合合而無痕迹者也。」

又曰：「天下之所以紛擾不靖者，只是強心猛氣，勃而為怒，鬬而為力，奔突而為攻戰爭逐。涿鹿之兵，七雄之虓闞，潢池、漁陽之鼙鼓，看吹息其間，而翻浪乾坤者是甚麼？其初只是些些戾氣橫在胸臆間，漸漸相觸發起來，咽吐不下，於是抗拒父兄，傲慢長上。此抗拒傲慢的根苗，便是會挾持官長的，便是會椎埋報仇的，便是會不逞嘯聚的。故《易傳》曰：『訟必有眾起。』不止是訟於官長。自家有逞是非、爭勝負的心，而蹶張橫行之勢已見矣。堯說丹朱曰：『嚚訟可乎？』而禹之戒曰：『無若丹朱傲。』究其『訟』字，只一『傲』字。所以事親而傲，必不能孝；事長而傲，必不能忠；治民而傲，必不能仁。只一『傲』字，便做成濟惡不才之歸而不能解救。是故君子有大道，必驕泰以失之。驕泰的人，亢高傲慢，貴己而賤人，是己而非人，智己而愚人。有甚麼心情計民利病，念民疾苦。

《大學》一書，自齊家以至平天下，都不外孝、弟、慈，則驕泰的人，分明是不孝、不弟、不慈也。然雖不孝、不弟、不慈，終比別人不同。故雖有至剛，而不能不為親者下；雖有至戾，而不能不為長者屈。此便是天性不可解的。試觀不孝的人，到人前亦自檢飾些些。若使之己坐父立，他決定不安。又如道他孝則喜，道他不孝則怒。此亦是人根未斷處。此未斷處，便是血性所入，便可容吾感化。所以孝子悌弟，於其間一撥便轉。如鄭莊公把自家母娘休了，潁考叔食肉遺母，關他甚事？卻便幡然悔悟。又如子皋居喪，泣血三年，未嘗現齒，何預成宰政事？然卻成人之兄死，因子皋而為之衰也。此其間不知所以感、所以應，無形相觸，翻動肺腑，正是莫為之天、莫致之命在是。前輩施佑兄弟爭田，因與嚴鳳舟次，語及產事。鳳揮淚不止，佑大感悟。此等事皆是不可曉的。嚴公自家孝友，何事管著施家，為之涕淚縱橫？且不知何以一滴滴落向施君肚裏去也？

大抵天地間，有意氣、有圭角、有算計的，都會抵拒人；無根無蒂、無奈何、不自知的，偏會感動人。任是闤闠間至愚至賤的人，有一個孝子出，不大家揄揚他，則大家欽敬他，或則默地負愧他。此敬他愧他時，真個是戾心平，躁心釋。一片可掬可憐境界，在一家則一家平，在天下則天下平。上而官長，上而君相，權力愈大，噓吸愈眾，又豈有不盡天下而孝子之、悌弟之者哉！故曰：『一家仁，一國興仁。』又曰：『堯舜帥天下以仁，而民從之。』機正在此。天下風俗壞時，大抵自其子弟時先做壞了；人品心術壞時，亦自子弟時先做壞了。少有拂戾便容受不下，稍有才氣便收斂不入，所以一到長成，放出無狀來，遂不可當。古來灑掃應對，奉几侍立，都是要消除子弟的雄心猛氣，使之鞭向入微。又如天子之子，齒胄鳴謙，曰：『君在則禮然，父在則禮然，長在則禮然。』此是何等意思？天下不患無才幹，而患無真性；不患不能為君父師，而患不能為佳子弟也。以子之道君之，在在通是可奉侍、可憐惜的意思；以弟之道君之，在在通是耕讓畔、行讓路的意思。昔舜禹之有天下也，天下方謳歌之，訟獄朝覲之，極其熏赫。而舜自視不過有虞之窮人耳，井廩猶存，祗載莫見，于田號泣，方恨無所控訴，而天下已治矣；禹自視不過羽山之罪人子耳，父痛莫贖，洪波驚骨，路逢罪人，不覺淚數行下，而天下又治矣。以至文武之孝，莫不皆然。彼猶然日朝於王季之寢門三也，彼猶然事事關其愾僾，而在在受其提命也。故云：『事死如事生，事亡如事存。』蓋文武不終於為人君，而終於為人子也。想其惠鮮鰥寡，吊民伐暴，獨有此前人之心事，耿耿胸臆間耳。彼丹朱之啟明，豈無其才？然一『傲』字，已結斷天下命根矣。此五典百揆，所以屬之有鰥氏也。」

又曰：「聖人言孝，皆不是小可的事。《禮記》云：『小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。』夫子說舜之大孝，便說德為聖人，大德受命，分明是完天之所生，以天事親了。須曉得親是何物？不是一團血肉之親。我生於親者是何物？不是一團血肉之我，原是圓陀陀、光亮亮，大家作一塊的。親亦是這箇，天地萬物亦是這箇。父母生我一身，便要把身所有者，畢羅而獻之父母，方是聚順。若只去用力用勞，把那箇粗形相服事，而一點空靈真骨血，無邊寶貝，卻拋下不理，可謂孝子乎？我事父母，又要將父母一肢一節、一念一動，下至涕唾几杖，無不盡情承奉，而父母一點空靈真骨血，無邊寶貝，卻拋下不理，可謂孝子乎？故纔說大孝，便是順親養志。順親者，順其靈妙之親也，順其先天未分之親也。其汩沒情識中者，偽親也。養志者，養其大公之志也，養其徹地通天、胞民與物之志也。其軀殼形骸中者，偽志也。然要順親養志，又須誠身守身。守身者，守其明善之身也，守其以達德行達道之身也。不然，則竭力顧養，柔顏侍養，亦偽身也。能認真身，始能認得真親，故曰不誠乎身，不順乎親矣。曾子之身與曾元之身，便懸隔了，故所奉諸親者亦是不同。

今且以舜孝王祥觀之。王祥之孝，至真至懇，不遺纖力，豈不幾於舜之不思不勉者？若道孝與舜一，則王祥便是堯舜了。若道品地尚懸，心量尚未完滿，又難說『堯舜之道，孝弟而已矣』。蓋大舜從靈明上認親，王祥從郛郭上認親。大舜視瞽瞍便是至神至聖、至仁至慈的，其要殺我、要不使我娶之心，都是後來習心，其真心原不乃爾。假饒從其亂命，取快一時，奉承他習心，卻把至神至聖、至仁至慈的真父母，結斷了種子，於心何堪？於性何忍？故百般維持，百般挑動，果現出真父母來。若王祥臥冰等項，固是天性篤摯，然其所隨順者，情識之父母也。亦緣王祥之身，未造虞舜地位，故所認亦止此。此即是善之不明也。明乎善，便完全那靈靈活活的，隨在生出，自有寸尺。如小杖則受、大杖則走、不告而娶等項，非有成法可尋，自家心靈必如是而始快耳。自家如是，所以服事父母者亦如是，故云：『事父母，幾諫。』『幾者，動之微，吉之先見者也。』父母原來只有一善心，則盡屬吉祥善事。就做微有轉念，而此善心亦隱隱躍躍，未肯澌沒向盡，此亦是轉凶為吉之幾。事父母的，正從此處婉轉。幾未動，挑動他；幾甫動，接引他；幾有失，挽回他。是以心斡心，視無形、聽無聲的工課，故不待行事不從。當見志不從時，孝子已費盡心計矣。惟如是，故能心與之一而未始有違也。如此而誠，如此而順，便把親與我聯屬一本之真原，團團會在這裏；便把天地同根、萬物同體之真原，團團會在這裏。何性命之不周？何位育之不行？何天下之事變經權不在我靈明斡運中？是謂集百順以貽之親。大舜之所以德為聖人、備福尊養者，此也；武周之所以事死如生、事亡如存者，亦此也。此箇是常存的、常活的，徹於重元而貫於靈蠢的。故舜同天之命，而凝天之休，以天事親也；武祀乎其先，而達乎郊廟，以親事天也。究竟是一『生』字。自有天地以來，無日不生。親與我都是一生生相續。完著這箇生，便把一世有生的物事都相觸相動了，方謂之無忝所生。張子《西銘》全是發明此意。如王祥之孝，不免是箇死法，會不思不勉矣，而未可謂之不思而得、不勉而中也。得與中是何物？是那天然活潑的。操無形之規矩，能盡天下之方圓。故云：『規矩，方圓之至也；聖人，人倫之至也。』從容中道，聖人也。然即不會得、不會中，則亦謂之思勉可也。思勉者，意也，識也。性真不和盤捧出，則傍在意識上用事。若動著性諦，雖如舜之號泣怨慕，不可為人，不可為子。這樣困勉之極，依然不思不勉耳。吾人既不能生而渾全，與堯舜一般，當思親所與我是何物。原不是目視耳聽的空髑髏，酒囊飯袋的臭東西，何堪將此抵塞，糊塗過了日子，且以此奉其親也？思及此，一躍躍出，渾身作汗，便不肯把天下第一等饒與別人做。自家做得一分，便是孝弟盡得一分。到完完全全修德備福，則舜武為君之孝與周公為相之孝、孔子素王之孝，莫不殊途同歸矣。」

又曰：「天下那有不孝的人？雖有不孝的人，而稱之孝則喜，稱之不孝則怒且愧。且人前矜名飾節，未敢如私居之放縱，是亦其良知不汩沒處。充此良知，便是大孝根苗。只是習心習氣不能自化，所以依舊不孝也。剖得明白，則父識所以教子，子識所以自克。譬如攻賊，知賊所在，平定有期矣。」

又曰：「小不孝之所以習成者有四：一曰驕寵。為父母憐憫過甚，常順適他性子，驟而拂之，則便不堪；常讓他便宜，任他佚豫，令之執勞奉養，則便不習。人前出言，稍有過失，父不忍唐突其子，而子乃敢唐突於父。文行藝能，父譽子，惟恐不在我上，而子必欲父之出我下。積此驕縱，他人處展不出手，獨父母處展得出手，遂真謂老成人無聞知矣。二曰習慣。語言粗率慣，便敢衝突；動作簡易慣，便敢放恣。父母分甘絕少慣，遂不復憶其甘旨；父母扶病任苦慣，遂不復問其痛癢。三曰樂縱。見同輩不勝意氣，對雙老而味薄；入私室千般趣態，上高堂而機窒。甚且明以父子兄弟為俗物，不樂相對，則豈有孝弟之念由中而出耶？四曰忘恩記怨。夫恩習久愈忘，怨習久愈積，人情然也。故一飯見德，習久則饜嗛起；一施感恩，常濟則多寡生；一迎面見親，累日則猜嫌重。況父母兄弟，生而習之，以親愛為固常，且有憂我而獲拂者矣；以訓迪為聱耳，且有譽我而被厭者矣；以任勞庇護、極念經營為平等，且有強預我事而怒耽者矣。眼前大恩，恬然罔識，況能推及胎養之勞、襁哺之苦、弱質驚魂之痛者哉！故人情有至顛倒、至古怪而不自覺者，子之於父母是也。不以恩獲怨者鮮矣。此數者，皆人之習情。然亦未嘗無真性，但積久不知其誤耳。是宜急急喚醒，早早克治，時時思量。勿謂親心之慈，我可自恕；勿謂世道之薄，我猶勝人。小不孝之積漸，即為大不孝，可不懼乎？」

又曰：「大不孝之所以習成者有四：一曰私財。財入我手，便為我有；而在父母手者，又謂我得有之也。財足則忘親，財乏則覬親，求財不得則怨親。親不能自養而寄食我財，則又怨親。甚且以單父隻子，而因財相夷者有矣；少長互推，而棄親不養者有矣。不知身誰之身，財誰之財？我不帶一財來，而襁哺無缺，以至今日，誰為者乎？乃多營幾文財，便欲與我親較算也。二曰戀妻子。妻子習狎，而父母嚴重也。有美味錢財，欲以娛妻寵子，有佳會良辰，欲以擁妻抱子，而悅親之念遂微也。不思子為我子，而我為誰子？親子我而我不顧，則我亦何賴有子哉！夫妻和好，固是一家樂事；然當呱呱待哺，便溺未分時，豈解戀妻？豈妻能顧復得我生活耶？父母看子成人，得有室家，不勝終身之喜，乃有婦而親反不得有子耶？三曰嫖蕩。欲火正熾，客誘如狂，有倚廬傷心者，不解也；家業浪費，婦姑勃谿，有激聒誚讓者，不辨也。懷子不寐，風雨淒永夜之魂；垂白無歡，菽水冷半生之奉。吁嗟！狂興幾何，忍令有此？四曰爭妬。天地之大也，人猶有憾；父母之於眾子也，情豈無偏？乃攘臂爭分，側目奪寵。或兄弟而觭觤不平，或姊妹而計較纖悉。護短爭長，分曹伐異。相讒蠱而家道暌，積瞋喜而孝情薄矣。此四者，亦人之常情，惡孝子不免，而其流遂至於大不孝。吁！可惕哉！」

又曰：「有似孝而非孝者。父有過，當幾諫；有愆，當克蓋。若但知順親於情，而不知順親於理，或任其偏僻，而致戾於一家；或聽其恣睢，而取憎於鄉里；或護其陰私，而得罪於天地；此成親之惡者，烏得為孝？有自謂孝而實非孝者：能服勞、能奉養而有德色。在小姓人家，止此一室，父子朝夕團圓，即有言語之傷，尋即消釋，反得真率盡情。乃有士人知書者，其於父，或嫌其老而稱逸以安置之，或憚其腐而託故以違離之，或見其卑而借理以衡壓之，遂致日遠日疏，相對話少，意色冷淡，尊而不親。更有一種好遊者，舍堂上之樂，結朋友之歡，異鄉遠省，累月窮年，覬人膏潤，名曰為貧為養，實則畜子奉妻，烏得為孝？又有人見為孝而神見非孝者：生亦盡養，事亦承歡，而備物鮮情，絕無真樂；及死亡之日，衾棺盡美，哭踊隨常，亦無真哀。至覓地安葬，竭力費財，又為子孫謀蔭，非為父母求安。此神目視之甚明者也。又有一時稱孝，而不能高千古；即能千古傳孝，而不能滿一心者：其人於前弊一無所犯，於孝行無一不周，而未聞大道，修身盡性之事，尚有缺陷，總是墮落遺體，莫報親恩。故德為聖人，孝斯稱大。為人子者，急宜自省。」

又曰：「老年之取厭於子孫者，亦有數種：一曰迂闊。衣冠禮數，不合時宜，當思斑白何以常在？到有古趣，令人愛惜。二曰惜財。勰勰持籌，禁子孫濫用，當思為誰艱苦？日所喫用者，是誰所留？三曰尪弱。起止不便，扶持維艱，當思欲報劬勞，養兒待老，正在此時。四曰昏耄。言語牽纏，重聽蹇澀，當思己生之初，無知無言，誰為歡弄？五曰愛憐。內外少子，推食讓服，偏護太甚，當思愛及僮僕，尚應體心，何況同氣？倘於此處起一厭心，入不孝而不自知，急宜回省。」

又曰：「又有前後之間、嫡庶之際，父母或有偏向，而為子者亦易生嫌怨。此當委心付之，期於必得歡心而後已。宋韓魏公云：『父慈而子孝，此常事不足道。獨父母不慈，而子不失孝，此古今所以稱大舜也。』大略銷化最急，處此者，直須渣滓全融，不存一毫火性，比平常為子者，遜志承歡，倍加謹慎，有仁心之親，自然轉而憐我。若其無仁心者，感之不能，況可觸之？亦惟自盡子道，以無陷於忤逆斯已耳。若一意見親不是，火性填胸，消遣不能，擺脫不下，必將有遏抑不住之時。微根不除，遂至橫決。吾恐其時，責親者輕，而為子之罪，莫可逭也。」

又曰：「豈惟怨怒不可使有宿物，即要父母兄弟從天理上行，要父母兄弟愛我親我，此是好意，亦不可肚腸太急，著手太重。太重，則執而不轉矣。」

又曰：「又有四等父母，待孝尤切，而不孝之罪，特甚他人焉：一曰老，二曰病，三曰鰥寡，四曰貧乏。父母當少壯時，食息起居，猶能自理。至龍鍾鵠立，扶杖易仆；寒夜苦寂，鐵骨難挨。又如偏風久病，坐臥不適；遺溲叢穢，席薦可憎。子所難奉惟此時，親所賴子亦惟此時。又如老境失耦，寒暖誰問？形影相對，心話莫提。丈夫猶自可，嫠婦可奈何？就使兒孫滿前，耦者耦，稚者稚，人人鼾睡去，箇箇樂事歸。漏聲長處不堪聞，枕邊淚濕與誰語？有孝兒孫，頗能顧養，猶將冷意，暫託熱腸。不幸而母我者，乘慣撒潑；姑我者，橫面阻絕。祇護半點骨血，空博一生淒楚。又有撫字財匱，婚娶力竭。健少年經營肥暖，老窮人搔首躊躕。望一味以垂涎，丐三餐而忍氣。夜爨晨炊，猶駡閒食；紡績抱孫，尚呪速死。此數等父母，怨氣尤足動天。為子孫者，行孝益當倍於常兒；勸化者，亦於斯為喫緊也。」

陳成卿《勸戒全書》中又增一等云：「世有婢妾而為生母者，同是一般女子，生於貧賤之家，落在富貴之手。共衾同枕之夕少，孤眠獨宿之夜多。有造化者，遇著賢惠主婦，或者半晴半雨，尚可勉強度日。若逢妬悍之性，終日惡聲相加，百般凌辱。少辯一語，便駡犯分無禮；略訴半句，便恨枕邊教唆。更遇不孝媳婦、不孝子女，不思為父翁矜惜，一味向母姑搬挑，下人復從而和之。風波起於平地，霹靂降自青天。又不幸主人情薄，冷暖不知，疾痛弗恤。閨中淚濕青衫，門外歡呼暢飲。甚有溺愛新寵，厭棄舊情，薄命自憐，幾番尋死，真可悼痛。偶爾得胎，多方掩飾。掩飾不過，受盡慚憤。坐草臨盆，誰來看護？幸而得子，妬忌不容，加意小心，動云恃子放肆。子有疾病，剜肉醫瘡，甘受凍餓。經云：『十月懷胎娘辛苦，三年懷抱母心勤。』若身為婢妾，勤苦更十倍尋常也。到得長大成人，享有妻子，享有田房，全不想今日受用，都從我母血枯骨瘠、淚乾腸斷中來。言念及此，能不酸鼻！為子者，常當想此，發憤立志，誓圖一日顯揚，以酬萬苦千辛。居恆侍奉，須念母氏勞苦，風燭可憂，早早奉養。若不盡心竭力，比尋常不孝子，更為大逆不道，定當急受天誅矣。」

孝道何盡？及時為貴。毋使親年日短，而悔吾心之未盡；毋使子力日裕，而傷吾親之不逮。父母待子能養，大約五六十歲矣。譬如持短燭而行長路，奔趨投店，尚恐不及，況敢逍遙中路哉！為人子者，擁妻抱子，飽食安眠，豈知堂上髮白眼暗之老人，又復刪除一日耶？妻子之年方少，享用之日正長。而生身父母，桑榆已逼，逝川不停，萬一蹉跌，涓塵難報，上天下地，尋覓無門。徒歎風木以悲懷，對雞豚而隕涕，不且遺一生永恨乎？故每日間，常想父母罔極恩深，我不能常有父母，則孝心自然感發。昔有悼亡者曰：「嬛嬛不孝軀，寸寸慈親血。烏鳥正多情，百年空淚竭。」悲哉，此言也！幸未及此，速宜孝養。

宋司馬溫公曰：「某事親無以踰於人，能不欺而已。其事君亦然。」

孝之大綱有四：立德、承家、保身、養志。其間遇有不齊，才有各異，要在隨分隨力，盡所當盡，實有一段至誠之意行乎其中，終其身至於瞑目，無毫髮之遺憾，其於孝也庶幾矣。

羅氏云：「孝子事親，不可使吾親有冷淡心，不可使吾親生煩惱心，不可使吾親有驚怖心，不可使吾親生愁悶心，不可使吾親有難言心，不可使吾親有愧恨心。」

于鐵樵曰：「人子全要仰體父母望子之心。人間名利，雖非可以必得，然讀書者，刻苦埋頭，務農者，努力胼胝，貿易者，盡心營運，置其身於可富可貴之地，使父母意中常作一做封翁、做財主妄想，亦是養志之一訣。為人子而使父母無想之可妄，則其心痛矣。」

溫節孝曰：「堂上有白頭，子孫之福：一、故舊聯絡；二、鄉黨信服；三、子孫稟令，僮僕遵規；四、談說祖宗故事與郡邑先輩典型；五、解和少年暴急；六、照料瑣細。」

王中書《勸孝篇》曰：

世有不孝子，浮生空碌碌。不念父母恩，何殊生枯木？
百骸未成人，十月居母腹。渴飲母之血，飢食母之肉。
兒身將欲生，母身如殺戮。父為母悲辛，妻對夫啼哭。
惟恐生產時，身為鬼眷屬。一旦見兒面，一命喜再續。
自是慈母心，日夜勤撫鞠。母臥濕簟席，兒眠乾裀褥。
兒睡正安穩，母不敢伸縮。潛身在臭穢，不暇思沐浴。
橫簪與倒冠，形容不顧恤。動步憂坑井，舉足畏顛覆。
乳哺經三年，汗血計幾斛。辛苦千萬端，年至十五六。
性氣漸剛強，行止難拘束。朋友外追遊，酒色恣所欲。
日暮不歸家，倚門至昏旭。兒行千里程，母心千里逐。
一娶得好妻，魚水情和睦。看母面如土，觀妻顏似玉。
母若責一言，含怒瞋雙目。妻或駡百般，陪笑不為辱。
母披舊裙衫，妻著新羅縠。不避人憎嫌，不解人羞惡。
父母或鰥寡，長夜守孤獨。健則與一飯，病則與一粥。
棄置在空房，猶如客寄宿。將為泉下鬼，命若風前燭。
怏怏至無常，孤魂殯山谷。魂靈在幽壤，誰念膺桎梏。
纔得父母亡，兄弟分財祿。不識二親恩，惟言我之福。
咸謂此等人，不如禽與畜。慈烏尚反哺，羔羊猶跪足。
勸汝為人子，經書勤誦讀。黃香夏扇枕，冬預溫衾褥。
王祥臥寒冰，孟宗泣枯竹。郭巨尚埋兒，丁蘭曾刻木。
如何今時人，不學古風俗？勿以不孝頭，枉戴人間屋。
勿以不孝身，枉著人衣服。勿以不孝口，枉食人五穀。
天地雖廣大，不容忤逆族。早早悔前非，莫待天誅戮。

唐先生《親恩歌》曰：

我今未說淚先淋，難報爹娘養育恩。自是斷腸談不得，斷腸談與眾人聽。
惟有懷胎受折磨，百般魔障好難過。莫言產育無凶吉，生死須臾可奈何。
肚裏如今痛得慌，叫人為我簡衣裳。千生萬死多難算，只靠神天作主張。
生下兒來血奔心，牙關緊閉眼翻生。直從剪下胞衣後，再過三朝纔是人。
尿屎時常撒滿身，腥臊臭穢不堪聞。卻無半點嫌憎意，洗換頻番極苦辛。
聽得娃兒哭一聲，翻身就把手來擎。想他歲半週年內，一覺何曾睡得成。
大雪紛紛臘月天，偎頭偎臉抱兒眠。只因乳是孩兒喫，徹夜開胸在外邊。
聽得孩兒出痘瘡，登時嚇得眼翻黃。一從放出標來後，盡日何曾喫米湯。
磕箇頭來上炷香，聲聲只叫痘娘娘。若還叫得娘娘應，何怕頭穿出腦漿。
幸得兒生兩歲零，依檯傍凳自能行。只愁跌破頭和面，掛肚牽腸不放心。
生得孩兒性氣歪，任他情性使將來。如何父母偏憐愛，還說乖乖這樣乖。
兒今頭髮已披肩，轉眼成人在面前。痛殺親心難割捨，不能常在膝頭邊。
雖然掙得少田園，受怕擔辛苦萬千。不是為兒還為女，自家喫得幾文錢。
娘看爹來爹看娘，為何終日臉焦黃？只因兒女將婚嫁，相對愁眉做一房。
寸寸絲絲總是恩，誰能描得半毫真。蓼莪縱使能描畫，只好依稀六七分。

《孝順歌》曰：

母氏懷胎十月時，高低踏步恐傷兒。子將此意終身記，正己尊親兩不虧。
醫兒作熱與顛寒，恨不摳心揠肺肝。父母倘然煩惱處，也須百計去承歡。
怒來嚇鬼與驚神，一見孩提滿面春。為子也須常若此，對親莫帶半分瞋。
抱兒教語學聲音，笑駡爺娘也快心。他日堂前來聽訓，縱然責杖莫呻吟。
爺娘兒子莫分居，試看刑曹滴血書。更有不堪離異處，一聲啼破脫胎初。
兄弟原來本一根，天生枝葉好扶撐。若思割裂分家計，便是推開父母恩。
富貴貧窮在此身，王侯僕隸不相因。勸君窮莫呼親怨，富貴無忘生我人。
孝道常移夫婦情，勸君獨認二親明。夫死婦亡重嫁娶，那能親沒再投生。
父母原來樹木同，那能免得落秋風。勸君儘力生時養，死後悲啼總是空。
七尺軀兒世上存，終天難報二人恩。勸君葬祭勤時節，常到山頭掃墓門。

金少嵩曰：「按喪禮之壞，至今而極矣。事事非古，而七中婚娶之事，尤屬不經。古君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，三年且然。今之忍心害理者，反從七中謀娶。舍苫塊而筦簟，易斬衰而錦繡，置父母之喪而謀夫妻之樂，於禮合乎？於心安乎？子而為此，是謂大不孝；父母令其子為此，是謂教以大不孝。且凶中而行吉事，其夫婦皆不祥也。不知誰為作俑，今日相習成風矣。甚至詩禮之家，或亦有此，誠周孔之罪人也。當痛絕之！」

沈龍江曰：「人子事親，莫大於送終一事。於此而心有不盡，則無復可盡之心矣。奈何以兄弟眾多，彼此相諉，因而草草完事，致貽日後之悔？竊以為為長子者，力能獨辦，便當以為己任，不必更派眾子；眾子之中，力或可辦，亦當以為己任，不必偏累長子。各人盡心，爭先致力，纔是人子。若有心靠人一分，便是自己心上有一分不能盡處。」

古者喪主哀，而今人則不哀；古者祭主敬，而今人則不敬。二者非禮，而葬之失禮為尤甚，故於此深致意焉。朱在菴曰：「大夫三月，士踰月，故不葬，則不變服易食，哀親之未有歸也。今人惑於風水之說，有貪求吉地，遷延日久者；有既葬多疑，屢行啟掘者。不思古人卜地之義，惟是孝子慈孫，重親遺體，不為風水所侵，不為蟲蟻所蝕，不為耕犂所及，他日不為道路，不為城郭溝池，如是足已。豈以親之骸骨，為子孫福利之具哉！則風水不必貪也。又有惑於分房之說，兄弟議多，終年牽制。既擇年月日時，又疑山水偏向，則是父母多生一子，反增一日之暴露矣。豈知人之禍福，各有因緣，於山水何與？則分房不必執也。倘若執迷不悟，一遇利名牽逐，淹滯他鄉，年復一年，幾無安土之望。或遭水火，又有焚溺之虞。為人子者，獨能安然於心乎？又，權厝一事，萬不可久。久則雨水侵淋，日氣下蒸，未及歸土，木已腐矣。仁人孝子，亦當切念之。」

古之孝者，如曾子讀《禮》霑襟，閔子一言安母，老萊戲綵娛親，華寶不冠痛父，伯俞受杖悲泣，王裒攀柏哀號，郭平傭力葬親，江革行傭供母，各具至性至情，卓然為百世典型。今再略舉數事，以告世人，共知觀法。

《化書》曰：「文昌帝君，於周初降生吳會間，事父母至孝。母年六旬，疽發於背。帝為吮疽三日，忽口中充滿。吐視之，有膜若綿，膿乳如米，乃疽根也。母遂安。而以病久羸瘵，醫曰：『此痼疾，以人補人，真補其真，庶可平復。』帝因中夜刳股肉，烹而進之。忽聞空中語曰：『上天以爾純孝，延母一紀壽。』果愈。帝年三十六，父母亡，自持畚鍤營葬，枕塊墓傍。終三年後，洪水暴發。帝齋戒守墳，日夜誦《大洞經》不輟，並嚴事元始金像，期免水患。及水退，見墳前溪谷變為高陵，廣裏許，自是松楸永無恙矣。卒後，上帝命主君山。後復生於張氏，事宣王，與尹吉甫為友，即《詩》所謂張仲孝友也。」今士人日奉文昌，而不知帝之得成聖果，全在孝友，故首錄之，以示讀書君子。

宋趙居先，父母年九十外，性嚴急。居先夫婦侍奉勤謹，孝行克諧，日焚香祈親安健，百計娛樂暮景而後已。上帝見其心專意一，七子三壻，俱賜殊科，居先夫婦，俱證仙果。

太和楊黼辭親入蜀，訪無際大士。路遇老僧，問：「何往？」曰：「訪無際。」僧曰：「不如見佛。」曰：「安在？」僧曰：「汝但歸，見倒屣披某色衣者即是。」遂回。暮夜叩門，母喜披衣，倒屣出戶，即僧所言佛狀也。黼驚悟，自此竭力敬親。手註《孝經》數萬言，硯滴將乾，水忽盈池，人謂孝感焉。彌勒佛曰：「堂上有佛二尊，惱恨世人不識。不用金彩裝成，非是旃檀雕刻。即今現在雙親，就是釋迦彌勒。若能誠敬得他，何用別求功德。」冒起宗曰：「六朝高人名士崇信《孝經》，或以殉葬，或以薦靈，病誦之愈，鬬誦之解，火誦之止，其不可思議如是。故皇侃日誦《孝經》二十徧，擬《觀音經》。嗟乎！舍現在佛，而乞靈過去佛，違心矣。不念《孝經》，而徒倖福於諸經，神惡之矣。」

《寶藏經》云：「孝事父母，天主帝釋在汝家中；孝養父母，大梵尊天在汝家中；孝敬父母，釋迦文佛在汝家中。」故睒摩菩薩割目救親，而沈疴愈於一朝；慈心童子發願代苦，而火輪消於頃刻。至行動天，真誠感佛，從古皆然，人當篤信。夫從釋教者，自己遵依戒律，刻苦修行，又能導親齋戒念佛，方合如來教旨，九祖得入天堂。皈於道者亦然。今之俗道俗僧，不能知此，輒曰：「吾出家度親也。」適自欺耳。

崔沔，有至性，母失明，傾家求醫，不脫冠帶而奉者三十年。每遇美景良辰，必扶持宴笑，令母忘其所苦。母卒，毀形吐血，茹素終身。愛兄姊幾於母，慈甥姪甚於子。所得俸，悉以分惠曰：「風木既悲，無由展我孝。思計親所垂念者，惟此四五人。皆厚待之，庶九泉慰安也。」後官至中書侍郎。子祐甫為賢相。噫！崔公真孝子也。生盡其歡，死養其志。世有身居富貴，而待同胞若路人，薄母舅如閒客，閱此能無汗顏感化否？

呂升，幼失母，事父百歲翁至孝。年益高，便液不時，升與父同寢，承順備謹，每夜四五起。遭兵火，負父入山，賊感其孝而全之。父嗜美杏，鄰奪之。升為文求神，神即譴鄰豪發背，諭以速還孝子杏地乃已。又，郭悰喪父，獨母在，常懷罔極之歎，三十年不茹葷酒，朝夕虔禱。母壽一百四歲，耳目不衰，飲食益健。

楊乙，行乞養父母，所得食，雖極飢，不敢嘗，必先以奉親。得甘旨，跪進，跳躍起舞，唱山歌以悅之。如是十年。鄉人感其孝，與之金，僱為傭，不受，曰：「吾親烏可一日離也！」親俱死，乞得棺，脫己衣斂之。雖嚴寒，赤身弗恤。葬於野，露宿棺傍，日夜哀號。歲時拜獻，未嘗缺失。

唐李迥秀，性至孝。母少微賤，妻嘗詈婢，母觸意不悅，即出其妻。或問之，曰：「娶妻欲事姑耳。苟違顏色，何可留？」孝心格天，堂產芝草，中宗旌其門。

顧熊，家貧處館，每歲束修悉奉父。父多浪費。館東憐其貧，併一年修儀送之，曰：「尊公未知，可置田為秋收計。」熊曰：「我豈忍為數石米，易平日孝心？」俱持獻其父。生子際明，少年登第。

李瓊，娶妻有子，即移居母室，夜常十餘起。母曰：「汝年來頗衰，當求婢以侍我。」瓊曰：「凡母所欲，不親經手，意如有失。」其母遂不之強。以故家人無敢怠惰。

漢上虞曹娥，父盱為巫祝，五月五日，迎神於江，墜水而死。娥年十四，覓父屍不得，沿江號泣七日夜，跳江中。至五日，負父屍浮江面。上虞尹度尚，以其事奏聞，表為孝女，立祠江邊，至今享祀。

宋吳孝婦，夫早亡，無子，事姑至孝。姑老且病目，念吳孤單，欲招一義兒。吳泣告曰：「烈女不事二夫，婦自竭力奉侍。」吳為鄉里緝麻絡絲，獲錢，悉以養姑。或得美食，必懷藏歸。嘗炊飯未熟，鄰母呼之出。姑謂過熟，將取置盆中，以不能視，誤傾穢桶內。吳還舍，不發問，亟往比鄰借飯饋姑。汲水滌污飯數過，蒸自食。一日，忽夢兩青童駕雲來，手執符牒，言天帝召。引入朝謁，帝曰：「汝一村婦，能奉事老姑，勤苦盡心，實是可重。賜錢一千文，得歸供膳，從今不須傭作。」命兩童送還，見床頭果有千錢。嗣後用盡，復有一千，綿綿不窮。

邱鐸葬母鳳鳴山原，哭曰：「鐸生也，咫尺不離我母膝下；今逝矣，可委體魄於無人之墟乎？」結廬墓側，朝夕上食如生時。當寒夜月黑，悲風蕭颼，鐸恐母岑寂也，輒巡墓哀號曰：「鐸在斯！」其地多虎，聞鐸哭聲，即避去。人稱之為真孝子。

明吳璋少孤。年十歲，母陸氏，永樂年間，奉例選入宮，隨親王分封廣東韶州。璋聞慷慨流涕，棄家訪母。舟中設觀音像禮拜，求見其母，誠心懇切，泣聲淒慘。途中患痢，晝夜百起，昏憒中，猶呼娘不置。及抵韶，而母又從改封江西矣。從陸路往饒州，奔馳沙磧，兩足俱腫，臥野。有道人自言姓焦，取藥敷之，立愈。過嶺，遇黑蛇囓足倒地，復見焦道人至，以藥塗之，疼止。宿孤村，未曉行。遇大雪，憩古廟。忽又見焦道人來，撫之曰：「為母忘軀若是，真鐵漢也。」出餅與啖，頓忘飢寒。至饒，訪知母在王府，啟本求見，不允。乃就府中賃一室，中書「思親」二大字，傍貼云：「萬里尋親，歷百艱而無悔；一朝見母，誓九死以何辭。」後得請，入見母於養贍所。母已病篤，昏不知子。璋焚香籲天，刲股作糜以進。母乃漸甦，抱子痛哭。王聞而賢之，召賜金帛，命扶母還。後子洪、孫山，俱官刑部尚書，至今科第不絕。

劉洵直，總角時，父母俱亡，號慟幾絕。苦心篤學，誦書輒至夜分。嘗一夕，其族父聞其哭聲甚哀，問故，曰：「讀《馬周傳》，至其言『少失父母，犬馬之養無所施』，為悲感不能自止。」族父亦為欷歔。後登第。

漢武帝時，張湯、杜周，俱酷吏也。而二人之子，俱極平恕。班固於《酷吏傳》，特恕杜張，以有子焉故也。湯子安世，歷官三十年，忠信謹厚，勤勞政事，匿人過失，務從寬貸。周子延年，佐霍光。光用法嚴，延年輔之以寬。見文帝虛耗之後，數對光言：「宜修孝文時政，示以儉約寬和，順天心，悅民意。」光納其言。後安世官至大將軍，封富平侯，子孫相繼襲爵，曾孫純復為大司空。而延年亦以定策功封侯，又為御史大夫，子緩亦嗣侯爵。《禮》云：「烹熟薦馨，嘗而致之，非孝也，養也。君子之所謂孝者，國人皆曰：『幸哉！有子如此！』可謂孝矣。」敢以是為敬親蓋愆者勸。

宋韓忠彥，韓琦子也。琦公忠無我。而忠彥為相，蠲逋負，復流人，收用名賢。鄧洵武謂其能繼述父志。又，范純仁，仲淹子也。仲淹以天下為己任。而純仁知慶州，以伸冤就逮，遮馬涕泗者數萬人。歷諫議、樞密以得相，凡三罷三復。以寬大廣主德，不深錄人過。疾革，猶辯宣仁誣謗事。卒諡忠宣，御書碑額曰「世濟忠直」以榮寵之。二公能承先志如此，視彼濟惡不才，辱及先世者何如哉！故《禮》云：「父母雖沒，將為善，思貽父母令名，必果；將為惡，思貽父母羞辱，必不果。」又曰：「父母沒，慎行其身，不貽父母惡名，可謂能終矣。」可見不論父母存沒，惟心善為孝耳。且親不存者，正於此處可致孝也。若虧體辱親，受人憎惡，即是大不孝。

明楊士奇，為四朝元老，勳隆寵優。而子稷怙勢行惡，士奇溺愛之，不及知。及被害者連奏其人命過惡數十條，上乃付法司，而特旨慰安士奇曰：「卿子既乖家訓，干國紀，朕不敢私。卿其以理自處。」士奇不得已，論斬之，由是聲望大損。夫士奇以儒士柄國，而稷以相子棄市，敗壞家聲，羞辱父母，死有餘責。彼驕貴子弟，恃父勢而橫行者，觀此能不懼否？

程惡子，順義人，得一子，極愛之。性凶，不尊母。母老，常被毆詈。一日，抱孩誤墜地，傷額。惡子歸，以為害其子，聲色甚厲。母懼，走其女家，避之數日。怒不解，匿刃而迎母曰：「孩愈矣，可速歸。」母從之。至半途僻地，刃其母腸，而刃反自己脇入，腸出，不知何由反也。其屍屢埋屢發，鴉犬食盡乃已。

張義，每旦告天謝過，忽被攝入冥，示以黑簿。簿中罪惡，皆已勾除，惟餘一事，乃義少時因父責，怒張目反顧其父。始知不孝之罪，不通懺悔也。

羅鞏游太學，每以前程祈禱。夜夢神曰：「子已得罪於冥，可急歸。」叩之，曰：「汝父母不葬耳。」曰：「某尚有兄，何獨受罪？」神曰：「子為儒者，明知禮義。子兄碌碌，不足責也。」是年果卒。

孔子作《孝經》，每夕必簪縹筆，衣絳單衣，面向北辰，磬折良久，乃拜。曾子抱河洛，七十二子皆從，蓋有禱告。及作《春秋》，亦復如是。一夕，忽有一道黑氣從斗而下，直落案前。既開，乃微旨也。此滿其一心之量，而為萬世人倫之極者也。《孝經》一十八篇，曲盡人子事親之道，所謂日用飲食，不可須臾離者也。世儒豈可以其未列選士之科，缺焉不講哉！今論孝歸本夫子，而推原其所以作《孝經》之意，蓋日望乎儒者之身體力行，以助宣教化、興起流俗者，心固良苦而切至矣夫！

太上感應篇註講證案彙編卷一終

太上感應篇註講證案彙編卷二

友悌。

孝悌本一，今又專言者，欲人隨事而盡之也。兄友則愛而且敬，弟悌則畏而且和。兄弟乃我身同氣，只此幾人，人生最為難得。自父母看來，原是一體，使稍有參商，父母之心，即愴然不安。故見我兄弟相愛，我父母自有肫然流通處。且兄弟謂手足，則彼此護持，痛癢相關，安有手足而自相攫攘者乎？時念父母生來，本同一體，骨肉難解，凡意氣忿爭，自不忍加，些小財利，自看得輕了。法昭禪師偈曰：「同氣連枝各自榮，些些言語莫傷情。一回相見一回老，能得幾時為弟兄。」「弟兄同居忍便安，莫因毫末起爭端。眼前生子又兄弟，留與兒孫作樣看。」 《袁氏世範》曰：「父兄愛子弟，不必責子弟之必順；子弟愛父兄，不必責父兄之必慈。各務自盡，責望之病自除。嚴禁婢妾，不許傳遞言語，妻室私言，雖中情亦勿聽，則離間之端自絕。」人之性情，或柔或剛，或謹守，或豪縱，或安靜，或紛更。臨事之際，是非不同，惟各隨所宜，不因我是，求其必合，豈復爭執？即或有偏僻處，不忍旁觀，只宜平心和氣，婉轉勸導，如此而有不睦者乎？今人骨肉失歡，有本至微而遂不能解者，只由失歡之後，負氣各不相下耳。若內有一箇賢明，甘自喫虧，能先下氣，與之趨事，與之話言，則彼此酬復，和好漸如平時矣。明王陽明曰：「舜能化象，其機括，只是不見象的不是。」愚謂骨肉間只該講情，不該講理。執理便傷情，傷情即非理。或問程子曰：「事兄盡理，不得兄之歡心奈何？」曰：「但當起敬起孝，盡至誠，不求伸己可也。」曰：「接弟之道如何？」曰：「盡友愛之道而已。」

宋邵堯夫先生《孝悌歌》曰：

子養親兮弟敬哥，休殘骨肉起風波。劬勞恩重須當報，手足情深最要和。
公藝同居今古罕，田真共處子孫多。如斯遐邇皆稱美，子養親兮弟敬哥。
子養親兮弟敬哥，怡聲下氣要謙和。難兄難弟名偏重，賢子賢孫貴自多。
負米尚能為薄養，讀書寧不擢高科。仲由陳紀皆如此，子養親兮弟敬哥。
子養親兮弟敬哥，訓賢妯娌事翁婆。好遵孟母三遷教，須讀張公百忍歌。
孝友睦婣兼任恤，智仁聖義與中和。當時曾子同楊博，子養親兮弟敬哥。
子養親兮弟敬哥，天時地利與人和。莫言世事常如此，堪歎人生有幾何。
滿眼繁華何足貴，一家安樂值錢多。奇哉讓果與懷橘，子養親兮弟敬哥。
子養親兮弟敬哥，光陰過去疾如梭。庭闈樂處兒孫樂，兄弟和時妯娌和。
孝弟傳家名不朽，金銀滿櫃富如何。要知美譽傳今古，子養親兮弟敬哥。
子養親兮弟敬哥，晨昏定省莫蹉跎。一門孝友真難得，百歲光陰最易過。
和樂且耽宜自翕，彝倫攸敍在謙和。斑衣舞罷塤篪奏，子養親兮弟敬哥。
子養親兮弟敬哥，丈夫休聽室人唆。眼前金帛無嫌少，膝下兒孫不厭多。
但得家和貧也好，若教不義富如何。王韓孝友垂青史，子養親兮弟敬哥。
子養親兮弟敬哥，休傷和氣忿爭多。偏生嫉妬偏艱窘，暗積私房暗折磨。
不孝自然生忤逆，無行定是出妖魔。但聞孝弟傳千古，子養親兮弟敬哥。
子養親兮弟敬哥，莫因微物遽傷和。黃金櫃內休嫌少，陰騭冥中要積多。
私曲豈如公道好，剛強無奈善柔何。古今簡策多名譽，子養親兮弟敬哥。
子養親兮弟敬哥，吁嗟分析聽搬唆。囊中財物他嫌少，祖上田園你要多。
夫婦眼前雖快樂，兒孫日後恐消磨。何如孝弟親鄉黨，子養親兮弟敬哥。

漢田真兄弟三人議析產，資皆均平。堂前一紫荊欲分為三，明日將截之，樹即枯。真驚，謂諸弟曰：「樹木同株，聞將分斫故悴，是人不如木也。」因悲不自勝，不復解樹。樹應聲即活。兄弟相感，合財同住，稱為孝門。夫兄弟居天倫之一，合父子、夫婦為三綱，故古人有手足之喻焉，謂不相離也。離則散，散斯孤，孤斯滅。

宋司馬溫公，兄伯康，年八十，公奉之如嚴父，保之如嬰兒。每食少頃，必問曰：「得無飢乎？」少寒，必撫其背曰：「衣得無薄乎？」

周文燦性友愛。兄嗜酒，仰燦為生。兄嘗醉毆燦，其鄰不平而詈之。燦怒曰：「兄未毆我，何離間我骨肉也？」

宋鄭德珪、德璋，孝友天生，晝聯几案，夜同衾寢。璋素剛正，與物多迕，仇家陷以死罪，會逮揚州。珪哀弟見誣，陽謂曰：「彼欲害我，何與爾事？我往則奸狀白，爾去，得不死乎？」即治行。璋追及，兄弟相持，頓足哭，爭欲就死。珪默計阻其行，夜半遁去。璋復追至廣陵，珪已斃於獄。璋慟絕數四，負骨歸葬，廬墓再期。每一悲號，烏鳥皆翔集不食。珪子幼怯，璋撫之如己子。
漢薛包，好學篤行，為繼母所憎逐。包日夜號泣廬舍外。旦入灑掃，又逐之。乃廬里門，晨昏問安。歲餘，父母悟而命還。親亡，哀痛成疾。諸弟求異居，包不能止，任弟所欲。奴婢引其老弱者，曰：「與我共事久，使令所熟也。」器物取其朽敗者，曰：「我素所服食，身口所安也。」田產取其荒蕪者，曰：「我少時所治，意所戀也。」諸弟不能自立，致破家產，包復給之。安帝聞其名，徵拜侍中，不受，賜穀千石。

漢許武，少孤，有二幼弟。武日耕夜讀。耕時，二弟雖未勝耰鋤，必使從旁觀看。讀書時，坐二弟於側，親受句讀，細為詳說，教以禮義，訓以成人。稍不率教，自跪於家廟之前，云：「己無德，不能教誨。父母有靈，啟牖二弟。」直待二弟號泣請罪方起，終不以疾言遽色相加也。年壯不娶，或勸之。曰：「恐娶非其人，易生嫌隙。」由是鄰里稱為孝弟許武。郡牧交薦，徵為議郎，聲望大著。隨解組而歸，先與二弟議親，後方自娶，同居和氣。後二弟名亦著。

隋牛弘，為吏部尚書，弟弼嘗醉射殺弘駕車牛。弘還宅，妻迎謂曰：「叔射殺牛。」弘無所怪，徐答曰：「作脯。」坐定，妻又曰：「叔射殺牛，大是異事。」弘曰：「已知，何異？」顏色自若，讀書不輟。後為名相。世之處兄弟而情義參商，惟婦言是聽者，觀此而不醒悟，其禽獸歟？

北齊有普明兄弟爭產，經年結訟，各相援證，告於清河太守蘇瓊。蘇召諭之，曰：「天下難得者兄弟，易得者田地。假令得田地而失兄弟，心如何？」因下淚。諸證無不感泣，兄弟叩首交讓。

于鐵樵曰：「淮陰某宦二子，自幼參商，經年不一相見。後其兄病革，呼弟至榻前，執其手曰：『吾年十九完姻，幼時無妻子之愛；三十八丁艱，晚年無父母之愛。相聚最久，莫如爾我二人，又一生不合。今始悔悟，而吾生已盡矣。』痛哉！聞者可以動心。」

後漢繆彤少孤。異母兄弟四人，財業相共。及各娶妻，諸弟遂求分異，又數聞鬬爭之言。彤掩戶自撾曰：「繆彤！汝修身謹行，學聖人之法，將以整齊風俗，奈何不能正其家乎？」弟及諸婦聞之，悉叩頭謝罪，遂為敦睦之行。

五代張士選幼喪父母，及長，惟叔父存焉。叔有七子。一日，叔謂選曰：「吾當與汝分析，剖之為二。」選曰：「選不忍七人共一分，可分為八。」叔固辭，選亦固讓，遂分為八。時選年十七，遇薦入京，同館者二十餘輩。有術士相曰：「南宮高第，獨此少年。」同輩笑斥之。術士曰：「文章非某所知。但此少年，滿面有陰德氣，必積善所致。」及揭榜，士選獨登高第。夫今之薄手足之愛、爭貨財之賤者，即同胞並蒂且然，而繼庶則欺凌易生，相煎更甚。若堂從之兄弟，彼此愈分，親疏愈見，孰能如張公哉！不知古人云：「薄待兄弟，便是薄待父母；薄待堂從，便是薄待祖宗。根本若虧，枝葉必壞。」此源頭之論，人當三復。

宋毛烈與陳祈善。祈有三幼弟，慮其長而析產業，遂先以田強半私質於烈，累錢數千緡。母死後，但以現在田分之。至年餘，載錢詣烈家求贖。烈受錢，有乾沒心，紿以他日受券。祈自謂素與烈善，必無他。後數日至，則烈避而不出。訟之縣，縣受烈賄，曰：「官信文書耳，安得受錢無券？」祈竟以誣受杖。後屢訟之官，費公分之產幾盡。然還價無憑，田仍歸於烈。三弟聞而笑之。世之挾長以欺幼者，有不遇毛烈者乎？

句容民兄弟三人，伯氏客蜀，三載不歸。仲以嫂美，令人詐稱兄死。嫂為泣哭成服。久之，察其心無嫁意，乃私受賈人金，鬻之。仍紿賈人曰：「嫂性欲嫁而多矯飾，若好語則費時日。汝可率徒眾猝至，見素笄者，擁而登輿。但云：『明日講話。』登舟，為汝婦矣。」計定，其夜賈人率徒眾至，仲季皆避去。然季瞋分銀少，已先潛以語嫂，仲婦不知也。嫂因泣告仲婦曰：「汝夫嫁我，幸是富客，但何不早言，令我飾妝？今吉禮而素妝可乎？幸以緇冠相易片時。」仲婦授之，自著素笄，嫂即匿去。客眾見仲婦，隨擁而去，乘風舟發。仲歸，始詫失婦。追之，則千帆雜亂，不能得矣。及次朝，伯氏肩其重橐歸，夫婦重聚，里人皆來勞遠。仲慚愧殊甚，聞其二稚，啼索伶仃，腸為寸裂。里人有知，無不揜袖胡盧者。凡敬順欺悖之於兄弟，較之他人，其禍福之報十倍，若父母則百倍矣。可不畏哉！可不戒哉！

正己化人。

正者，確不可易；化者，自然而然。所謂「其身正，不令而行」也。正己有許多功夫，化人有許多妙用。人能正己，未有不能正物者也。惟其正也，人皆敬之。人知敬處，即是其心化處。若於此化處，至誠微微感動，自然一撥便轉，一挑便現，無不順從矣。若以我之正，形人之不正，略一責備，彼必不甘受誨，而強爭曲直，不亦反摧絕其善心乎？此近日好善者之通病。每致著手太重，執而不轉，所宜深戒，慎勿舍其田而芸人之田也。王豹處於淇而河西善謳，綿駒處於高唐而齊右善歌，豈人人授之節奏、日日教以點拍哉！

清貴容，仁貴斷。勿施小惠傷大體，毋借公道遂私情。處忙更當以閒，遇急更宜從緩。無事時莫忘防檢，有事時須要耐煩。勿以成心而蓄疑，休執己見而拒諫。分數明可以省事，毀譽忘可以清心。正直可通於神明，忠信可行於蠻貊。人品至此，方可言正。

正心而後可以正己正物。其心既正，萬物定矣。蓋聲色外感，枝疾也；妄情內發，本病也。學道者當先治內以敵外，不可貪外以害內，則心正己立，未有萬物不從化者。蓋一心之根本壯實，自然萬物之枝葉榮茂。是以導物要在清心，正人必先正己也。
宋浮山遠禪師曰：「心為一身之主，萬行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情既生，見理不明，是非謬亂。所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。此正心之法。」

後漢郭泰，字林宗，與河南尹李膺共濟，望者以為仙舟焉。朝廷屢辟不應。性尤知人，好獎借士類，多所成就。茅容避雨危坐，勸令就學；孟敏破甑不顧，泰以為有分決，亦勸之學。俱成名儒。拔申屠蟠於漆工，識庾乘於門卒。其餘或出屠沽卒伍，因泰獎進成名者甚眾。郡學生左原，以犯法見斥。泰遇之途，勞之，曰：「昔顏涿聚，梁甫之巨盜，段干木，晉大駔也，卒為齊魏忠賢。勿恚恨，責躬而已。」或議泰不絕惡人。泰曰：「人而不仁，疾之已甚，亂也。」左原正欲結客報仇，以泰教而止。賈淑性險仄，為邑里患。泰喪母，受其弔。或怪之，泰曰：「仲尼不絕互鄉。子原洗心向善矣，故吾與其進。」淑聞，遂自改成善士。如史叔賓、黃允等，俱有盛名。泰知其非真，以為必敗。後果然。黨禍作，知名之士多被禍，而泰以隱惡揚善，獨免世網。卒，會葬千餘人，共刻石立碑。蔡邕曰：「吾碑銘多矣，獨郭有道無愧焉。」

宋司馬溫公忠厚正直，名聞海內。其居洛也，風俗為之一變，莫不敦尚名節，羞談貨利，人人知畏廉恥。後生欲行一事，必相戒曰：「無為不善，恐司馬端明所知。」

雍邱令劉矩，以禮義化民，凡訟者至，必和顏切訓曰：「忿恚可忍，公庭決不可入。」使歸更思。訟者感悟，輒各罷去。大化其俗，民德歸厚。夫聽理詞訟，本以為民，乃有任法太過，而又不知下情，往往堅持至死者，何如謙虛平恕之為得情哉！

後漢陳實在鄉里，平心率物。其有爭訟，輒求判正。曉譬曲直，退無怨者，且曰：「寧為刑罰所加，勿為陳君所短。」嘗有盜止梁上，實起秉燭，呼子弟訓之，曰：「人不可不自勉。不善之人，未必本惡，習以性成，遂至於此，梁上君子是也。」盜驚，投地請罪。實徐曉之，贈絹二疋，令其自改。化及一縣，無復竊盜。

武后篡唐，武承嗣三思，營求為太子。太后意未決。狄仁傑盡忠唐室，每從容言於太后曰：「文皇帝櫛風沐雨以定天下，傳之子孫。大帝以二子託陛下，今乃移之他族，無乃不可乎？且姑姪與母子孰親？陛下立子，則千秋萬歲後，配食太廟，承繼無窮。立姪，則未聞姪為天子，而祔姑于廟者也。」因勸太后召還廬陵王，復立為太子，化周而為唐。後以平章事，封梁國公。

五代時房景伯，為清和太守。母崔氏通經術，有明識。貝邱婦人，列其子以不孝，母曰：「民未知禮義，何足深責？」乃召其母，與之對榻而食，使其子侍立堂下，觀景伯供饌。旬日，其子悔過求還。母曰：「此雖面慚，其心未也。」又留二十餘日，其子叩頭流血，母涕泣乞還。後以孝聞。

施佐、施佑兄弟俱為知州，致仕家居，田產參差，有脣齒之隙，親友不能處解。同邑溪亭嚴公，名鳳，素著孝友。事兄如父，周恤保愛，無所不至。偶與佑同舟，語及產事，公顰蹙謂曰：「吾兄懦，吾正苦之。使得如令兄之力量，可以盡奪吾田，吾復何憂！」因揮涕不已。佑惻然感悟，遂招溪亭同至兄宅，且拜且泣，深自悔責。而佐亦涕泣慰解。各欲以田相讓，遂友愛終身。至今二姓皆蕃衍，人猶樂談其事。

上三案，忠孝友悌，化人者也。其原只是自淑其身，而人遂感化若此，天性本善，於此益見矣。

矜孤恤寡，敬老懷幼。

于鐵樵曰：「孤寡，人生之不幸；老幼，人生所必歷。矜恤敬懷，亦是自然而動之良心。苟非天下至凶，未有樂於凌孤逼寡、侮老欺幼者。然文王之政，不過曰『哀此煢獨』，夫子之志，亦不過曰『老安少懷』者，何也？善心易生，善量難滿。無力者固當盡其心，有力者當著著實實行出矜恤事體，親親切切做成敬懷工夫，不可徒以方寸塞責也。白太傅詩云：『歲時春日少，世界苦人多。』又云：『物情小可念，人意老多慈。』仁人之言，讀之藹然。」

孤也者，未能有成，親已早逝，或母死而父方再娶，或父死而母議再行，甚者父母俱亡，藐然孑立。不幸至此，情況何堪？即路人尚生憐憫，況誼屬宗親，尤難恝視。矜者，哀憐也。所宜至誠哀憐，養之教之，令無依而有依，無託而有託，俾至成立而後已。植厚德於人間，慰幽魂於地下，獲報豈淺？

附：「慈幼局」辦法

大宋郡縣立「慈幼局」，凡貧家子願育者，送局置乳嫗鞠養，或無子女者，來局取之，歲荒亦無拋棄。宋世矜孤之政，曲盡如此。即今仁風廣及，好善者多。京師、揚州、蘇州等處，起建「育嬰堂」，其法更為週詳。聚資置大空房一所，四面高牆，堂中床竈食用之物畢備。前設小門扃之，男子不得入，擇老成而嚴毅之人守之。貧婦之肥健有子，願為乳母者，即令攜子而居其中，量給工食。門外置大鼓一面，生子不欲舉者，置兒筐中，書其姓及生年月日，作紙標插其上。俟暮夜無人，送至門外，置兒於地，搥鼓一聲。堂中聞鼓，出門取兒，而送來之人已去矣。恐其人或懷慚，或畏禍，不欲使人見也。兒至，即以乳之者為母，以其姓為名而呼之，恐久而忘、多而誤也。聘老成小兒醫一人，診視疾病。設義塚一所，有夭者，即棺斂瘞之。另僱嫗之勤者二三人，兒謝乳，即令撫之。一嫗可撫數兒，所以讓後來之兒也。乳母潼竭出堂，而愛其所乳之兒者，聽其攜去。兒生五六歲，視其質之高下而教之。堂外另設一蒙館，延師一人。男子之秀穎者，教之讀書；愚魯者，即命執堂中、館中灑掃之役。女子之端好者，乳母導以內政，教以針刺；蠢拙者，亦命執役。男子十歲外，不許復入堂中，凡以遠嫌疑也。或與無子者為嗣，或與僧道為香童，或與有餘之家給事，隨才發放，隨緣棲託，不取身值，不患失所。雖極卑賤，猶愈於殀折。若頭角異人者，後日自能成立，非育嬰主人之責也。若年長而能自謀生、能置室家者，即娶堂中之女為妻，教勿另姻他姓，示以不忘本也。女子不及笄，不出堂門。既笄，則以嫁市井平民。聘金稍具衣飾，有餘，歸堂中公用。不得適士族，亦不得鬻為婢，以所出之良賤不可考也。如有容色美麗，富家欲納為妾者，則拒之，無礙於義。勿謂多得聘金，為堂中公費也。諸善信中，推忠正精明、老成練事而身多暇日者，總司其事。凡男女之出、錢財之入以及日用纖悉之事，無不檢點。設櫃於門，俟過往好義之人，一錢握米，無不畢登。規模既成，善緣漸廣，久久行之，可以不廢。此與天地參之大善也，所難者聚資耳。然大郡棄嬰者多，則為費多，而善信亦多；小郡善信少，則棄嬰者少，而為費亦少。好善人心所同，苟得二三人倡之，無地不可行者。天下不患無有力之人，患無能發大宏願之人耳。故詳述之，以備好善者採擇。

宋葉夢得曰：「予在許昌，歲大水，流殍無數。奏發常平賑濟，活十餘萬人，惟無法救棄兒。偶問左右無子者何不收養，曰：『欲子者頗有，患歲豐及長而父母來認耳。』因為設法：凡因災傷遺棄小兒，父母不得復子。遂作空券數千，印給內外。凡得兒者，自言所從來，明於券，略為籍計。收多者賞，且分平常餘粟，量給貧者為資。事定稽券，凡三千八百人。此亦臨民者所當知也。又，兵興以來，有伏匿林莽者，多因兒啼聞聲，不免被害，故避賊者，率棄嬰兒不顧。有教為綿毬置兒口中，略使滿口。而不閉氣。少蓄甘草末，繫時量水漬，使咀其味。兒口中得此，自不作聲，綿軟又不傷口。因鏤板以揭道，嬰兒得全活者甚多。此又遇變者所當知也。」

宋張孝基為同郡富人壻。富人有一子不肖，逐之在外。及富人病，臨終盡以家財付孝基。後富人子乞丐，孝基憫其孤，因問曰：「能灌園乎？」曰：「如得就食，幸甚！」乃收之。尋復問曰：「能管庫乎？」曰：「灌園已幸，得管庫尤幸也。」遂使管庫。孝基察其人，謹愿無故態，盡舉家財還之。孝基死後，其友遊嵩山，道逢旌旗騶御，如大官狀。竊視車上者，孝基也。相揖問故，曰：「上帝以還財不欺孤事，命主此山。」言訖不見。

周時魯義姑者，魯人婦也。齊人攻魯，義姑棄其所抱，而抱其所攜者。齊軍問之曰：「所棄何人？」婦曰：「吾子也。」又問：「所抱何人？」婦曰：「吾兄之子也。」軍曰：「汝何棄所生而抱兄子？」對曰：「子之於母，私愛也；姪之從姑，公義也。背公向私，以絕兄之孤，妾不為也。」齊軍曰：「魯郊有婦人猶持節行，況國君乎？」回軍而去。魯君聞之，賜束帛，號曰義姑。夫魯婦存孤，一言保國。今之號為鬚眉男子，反背義偷生，對此能無少愧？

蜀漢張裔，少與楊恭友善。恭卒，遺孤未及數歲。裔迎恭母事之，為恭子娶婦，買田宅與之。人重其義。後為益州太守。

沈嘉謨，吳江人。當父官黃門時，居鄉好義。同邑有顧子者，甫十齡，失怙，而家業頗饒。時值寇警，邑令集諸大姓，議餉軍大戶。眾謂無如顧子。公獨憮然曰：「以是藐孤，寧堪此役？」眾謂其僕多可任，公曰：「吾正慮彼強僕，挾重役以欺凌幼主，則家立破矣。如必欲役顧子，吾願代之。」欣然註己名。軍興幾年，不累顧子，合邑誦義。

寡也者，方當盛年，夫忽告殞，形單影隻，觸目無聊，況女幼男微，百事未舉者耶？此即孟子所謂窮而無告者也。窮者，極也。禍變如此，非窮極歟？欲語誰吐？非無告歟？恤者，周之扶之，養其身，成其節也。人生天地間，惟寡婦極苦。少則強暴欺凌，富則宗族吞噬，老則龍鍾誰憐？貧則衣食無措。至寡而無子、立志守節者，尤為難得。人能矜而恤之，則足感上帝於九天，格鬼神於三界，豈云小惠已哉！

明金陵杜環，父一元，與常允恭善。恭死，母年老，無所歸，冒雨至環家。時一元已卒，環驚問故，母泣告之。環亦泣，扶坐拜之，命家人事之如祖母。母性褊急，少不愜，即詬怒。環順之，奉彌謹。及有疾，親侍湯藥。臨終曰：「吾累杜君，願杜君子孫，皆如杜君。」卒，殯葬盡禮，歲時祭其墓。人稱高義。
南陽朱暉與張堪同縣，所謂「張君為政，樂不可支」者也。堪於太學中見暉，接以友道，把其臂曰：「他日謝世，願以妻子託兄照顧。」暉以堪先達，不敢對。自後不復相見。張亡後，暉聞其妻子貧困，分衣食給之。暉子怪而問曰：「大人不與張君為友，何忽如此？」暉曰：「堪嘗有知己之言，吾已信於心也。」暉後守臨淮，亦有善政，民歌之。官至尚書僕射。夫今之孤寡無依者，在在有之，安得盡如數公之矜恤存養之哉！茲勸有志，倣行恤嫠善會。其法：募友出金，或月收，或年收，斂存有力之家，勤訪其寡而貧者，按月量給之，固莫大陰功。而不能為此者，或就見聞，隨力周恤，亦何非仁德耶？然恐具是心者，恆為嫌疑讒毀之所阻，智者當思善法措辦之也。

宋趙康靖公，七歲而孤，其母勵志篤教。後登第為學士，趙請蔭封其母。宰相曰：「公大封不遠。」公曰：「寡母八十有二，朝夕不可保，願及今以為榮。」宰相許之。又李筠，三歲而孤，或誘其母嫁，母怒叱曰：「夫婦義屬天倫，死生命由真宰。吾寧餓死，其可再嫁乎？」乃篤意守節，教子登第。嗚呼！似此之人，神欽人敬，報必厚者，重人倫也，寧止子貴乎？夫寡不可輕，固已。而復以此訓者，蓋欲使一切寡婦知所法而自立也。而彼為孤者，亦不可自棄，當思孤而成大器者甚多。如張士遜貧而孤，竟以苦志，致位台輔；呂誨貴而孤，潛修而為名中丞，人方知為呂惠公孫。他如劉摯、歐陽修、陳堯佐之流，皆以幼孤力學，位及平章。如此，方足以稍報寡母冰霜之苦也。勸勉再申，意至切焉。

老是高年有齒之人，閱世久而歷事多者也。敬者，致誠申愛、盡養貽安也。或一念一事之不敢欺慢，亦敬也。壽居五福之先，而老又近於父，決是前生有根器、今世肯積德的人。況凡事練達，正可儀型，取裨益不少，如何可慢乎？但世人因其昏耄龍鍾，不是厭他，便要侮他，誰肯小心欽奉？不知語云：「敬老得老。」楊大年弱冠中狀元，與周翰、朱昂同在禁掖。二公皆老，楊輕侮之。周曰：「君莫侮吾老，老終輪到君。」昂搖首曰：「莫與莫與，免為人侮。」楊果方壯而卒。吾願少年輕薄子，讀此案而幡然改悔，復存厚道。凡遇老者，存平等心，不論富貴貧賤，務有一段愛敬之意行乎其中，則皓首龐眉，己亦有分矣。

太祖諭禮部曰：「尚齒所以教敬，事長所以教順。虞夏商周，莫不以齒為尚，原養老之禮未嘗廢，是以人興於孝弟，風俗淳厚，治道隆平。爾其以朕命申之。」

《華嚴經》曰：「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡；願一切眾生，具足修行，離老死法，一切災毒，不害其命；願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住；願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。」由此觀之，年老之人，如日影銜山，光陰有限，若不火急修行，將何以為西歸資助乎？

王彬少極病瘠，自分壽必不永，凡見老人，每敬羨之。過其門者，雖賤輩必起立，行必讓路。後病漸瘳，力愈壯，壽至九十三。

隋時一僧，年百餘，深解《法華》妙義。嘗告眾曰：「貧僧敬老人如父母，事之如菩薩，凡可致力，無不盡心。今生得通佛法，享年久遠，皆敬老所致。大眾人等，不可侮老以損福壽。夫名利場中，彈指便過，還當於自己分上，做些工夫。否即空來人世，浪走一遭，於諸佛所謂『願我壽命長，勤行一切善；願我福德盛，廣濟一切人』之說，俱錯過也。」嗟嗟！少年但知負才輕侮老輩，不知壽為天之所與，老為王之所敬，縱有多才，難到其地。

宋時吳元嗣，一門有八十、九十、一百以上者八人。帝詢其所致，蓋累世義聚不分也。詔旌其門，寵賜隆異。嘗考上庠之設，堯舜之時已然。而三代尊崇其制，著之《禮記》等書甚詳。夫子言志，亦曰：「老者安之。」蓋國家之典法與士民之心志，兩有在焉。可曰他人之老，與我無預，而不敬哉！

幼是童穉無知之人。懷不止是愛他，有置諸其懷之意。為之長者，保赤少懷，常理當然。況有一種遭逢不好，困苦堪憐。若前妻之子，異母之弟，偏房婢妾所生，苟或挾長憑陵，孤孽橫罹慘毒，可憫孰甚？推而廣之，他人之有幼者，及奴婢廝養之輩，皆當加意矜憐，不宜分別彼此也。至於規併家產，則為尊長者，為兄姊者，為贅壻者，每有不慈不義，凌虐卑幼。甚至巧妝訴牒，偽立契約，囑牙保以曲證，賄吏胥而舞文，使之無訴，且陰謀損命者有之。昔李知本一門，子孫百餘，長少雍穆；陽城兄弟，孤煢相依。前輩用心如此，誠足法也。

唐元德秀貧時，兄早亡，有遺孤期月，嫂又喪，無乳哺之。德秀晝夜哀號，抱其兄子，以己乳含之。涉旬而乳遂有汁，兒得長大。事雖偶然，於此可見懷幼之合天心也。孔子曰：「少者懷之。」孟子曰：「幼吾幼以及人之幼。」聖賢之垂訓至矣。為尊長者，胡不體諸？

劉彝在虔州，民飢棄子。彝出榜召人收養，日給廣惠倉米二升，每日抱至官府看視。細民利二升之得，皆為撫養，全活莫計。夫救荒之道，首在收養孤幼，出之溝壑而置之襁褓。臨民者加意當先，其陰德過於全活壯夫也。

明楊翥性仁厚，買一驢為趨朝用。鄰人老而生子。驢善鳴，恐驚其子，賣之，步入朝。後居家，墓碑為田家推倒，墳丁奔報。問曰：「傷兒乎？」曰：「否。」喜曰：「幸矣！語渠家，善護兒，無驚之。」公之盛德極多，即此二事，人亦所難，其由孤貧而登貴顯也宜乎！

昆蟲草木，猶不可傷。

昆，眾也，言一切大小蟲也。猶不可傷，則其重且大者可知。今人恣傷物命，殊不知蠢動含靈，皆有佛性。方長不折，儒訓昭然。豈可謂昆蟲微物，草木無知，而遽傷之乎？

《圓覺經序》曰：「凡血氣之屬必有知，凡有知者必同體。」《楞嚴經》曰：「如來常說，諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。」又如生公說法，山石點頭，牆壁瓦礫，豈得謂無佛性乎？又如田氏之荊，及唐中書堂之瑞柳，以建中末，姚令言兵變，車駕出幸奉天，樹遂枯死，興元元年，駕還而樹遂榮，則草木可言為無知乎？太上垂誡之意，示人於一切有情無情，在在養成一片慈悲，一腔生意耳。

如來說法時，一蛤歡喜，躍出池上，傾誠諦聽。偶為聽法人柱杖刺殺，以聽法故，命終之後，生忉利天，為忉利主。從忉利天，復至佛所，聽說妙義。以開悟故，證須陀洹果。蛤之為物甚微，後乃證果甚大。即此以觀，昆蟲一類可傷乎？

昔有一僧，道眼未明，以虛受淨德父子供養，命終之後，乃於淨德園中，生為草菌，日充其家蔬食。他人欲取，不可復得。菌之為物甚小，而有此殊特因緣。即此而觀，草木一類可傷乎？

明長洲韓世能，世居陸墓，甚貧。祖永椿，每早起，持帚掃兩岸螺螄，緣岸而上者以入中流，脫漁人之取。時枵腹掃及數里。隆慶丁卯，世能赴鄉試，年四十矣。父宗道念父為救生勤劬，吾子又老大未遇，今偶有十金，何不買放生命祈祐乎？早起買大龜、大赤鯉放之，夕夢神告曰：「汝父功德大，汝子當科第。今贖放神龜、神鯉，當令汝子入翰林，官至一品。」後果中式。聯捷，登翰林，官至侍郎。奉使朝鮮，賜一品服。

杭州婦人某氏素兇悍，遇蟻循行廚竈，以火燒之，死者無算。又常以石灰塞蚯蚓穴。生一子，方懷抱，婦出外歸，見牀上一黑團，驚視之，則其子也。已為群蟻攢囓而死。婦痛兒，亦暴卒。

太倉州吳怡，夜夢兩綠衣丈夫乞命。怡寤曰：「是必有物當死者。」旦出門伺之，見數人執斧鋸來。蓋買得二銀杏樹，來斫之也。怡悟，償其值，免焉。

宋哲宗宮中戲析柳枝，程頤曰：「方春發生，不可無故摧折。」帝喜而從之。頤賀曰：「陛下推此心以及天下，帝王之要道，舉在是矣。」又聞高子羔方長不折，周濂溪庭草不除，謂要與自家生意一般，總是聖賢存心仁愛，不忽細微之意。

陳薦夫曰：「仁人捐未用之餘貲，智士施不報之厚德。使斷腸殘喘，續命於鋒刃之顛；令槁魄驚魂，回生於鼎鑊之上。其為功德，有三無常放，有兩不必放。有物生放，有人生放，有我生放。夫世人放生，多尅定時日。射利之夫，因而網弋以赴之，多致困斃，是以殺為放也。途間市上，耳目所及，隨便買放，是謂放無常期。

世人鑿池寘宛，既有常處，人得伺之，方脫捕者之網，旋作校人之羹，是以放為殺也。江河林沼，地利隨宜，監以善信，倏然而往，是謂放無常處。

世人外放生物，家中宰割不疑。至謂擾畜待人，職宜供饌。不知子孫亦所豢養，橫遭屠噉，彼心謂何？諺云：『經營還債，勝於布施；結會放生，何似戒殺？』以至草木盡屬生靈，蟣蛾都關佛性。或壞垣而破蟄，時覆巢以毀卵。以至棄羶聚蟻，積水生蛆，珍玩魚鳥，致物以飼。我雖無殺之心，彼則有死之道。皆宜避忌，預護生全。是謂不放之放，放無常物也。

若乃遭噬觸網，放之未必有生，更宜調養，使其平復。即不全活，因而瘞之。又有猛獸毒魚，惡蟲鷙鳥，救彼一生，實延眾毒。是當較喪全之多寡，量功過之重輕，聽其自生自死，比之不見不聞。此二種者，不必放可也。

凡若此者，隨緣隨力，相機相宜。無以殺小為無傷，無以放小為無益。無憚勞而阻善念，無爭價而廢善緣。一物非寡，眾生非多。肖翹非小，馬牛非大。一文非不足，萬緡非有餘。所謂有物生放，其盡於是矣。

物既有之，人亦宜然。或詿誤可憫，或冤困莫救。或厄盜賊水火，或遭疾病阽危。或營求失利而忘生，或逋負莫償而欲死。此能資以物力，開其生路，惠之周旋，圖彼解脫。人生我放，其視物生，尤為關切者也。故念我困厄望救心，自然形骸不隔；推我感恩救護心，自然功德有歸。若乃我放我生，倍當喫緊。人貪生處，即能喪生。放下殺生，是以長生。倘聽六時打磨，一切透悟，直認本來，了取無生，斷世諦之網，撤塵勞之錮，一條灑灑，不係來去，無拘無迫，逍遙自在，種心放之殼外，真生脫彼輪迴，則非人非物，高出四生之中，不德不功，永超福報之上矣。因繫之以偈。偈曰：『種種生成患亦成，有生纔有放生名。與君打破牢籠去，悟得無生是放生。』」

宜憫人之凶，樂人之善。

「宜」字直貫至「於人不追悔」句。凶是兇惡之凶，憫者，曲加勸導，使其改行從善。亦是凶禍之凶，憫則措置安全，使之各得其所，不止是煦煦矜憐之而已。何龍圖曰：「凡惡之初作，只緣一念之差，未必不可勸禁；惡之既作，猶有一念之明，未必不可救解。世每拒絕如仇，渠亦趨死如鶩，雖欲自新而不可得。嗟哉！」

《道德經》曰：「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。」《易》曰：「聖人曲成萬物而不遺。」《禮》曰：「風雨露雷，無非至教。」霜之雪之，昊天非害物也，所以培生養之原；責之治之，聖人非苦人也，所以開自新之路。無非欲人改惡從善，以遂萬物一體之懷而已。

善者，人我所同得，人每妄分彼此。高者惟欲善自己出，卑者亦不欲善自人行，甚至誣詞以訊詆，陰計以敗美，徒壞心術，於人何損？殊不知人有善念善事，我能激勸贊揚之，使其分量圓成，功行充足，則人之善，即我之善，便是無窮功德。

從凡入聖，萬善之門，以發菩提心，最為第一。菩提心猶種子，能生一切諸善法故；亦如良田，能長眾生白淨法故；亦如淨水，能洗一切煩惱垢故；亦如盛火，能燒一切諸見薪故。《涅槃經》曰：「佛說修一善心，破百種惡，如少火能燒一切。」故知萬善皆從一念好樂而生，全體善心而現，圓滿菩提常樂妙果。
雷樞，寬厚能容，人以橫逆加之者，反憫其愚，每含忍不較而感化之。雖受大屈，亦未嘗訟一人於官。十一世孫孚，為太子太師。

于令儀，夜獲盜，乃鄰子也。儀曰：「汝迫於貧耳。今以十千資若生，勿復為非。」既去，又呼之曰：「汝貧而夜負錢歸，恐為邏者所詰。」留至旦而遣之，終不與人言。後子孫相繼成進士，人謂憫凶之報。

張慶，為司獄，矜慎自持。日躬親掃滌，至暑尤勤。每戒獄卒曰：「人之罹於法，豈得已哉！吾輩以司獄為職，若不知哀憫，則罪者何從赴訴也？」飲食、湯藥、臥具，必加精潔。好看《法華經》，每戮囚，為齋素誦經。囚有無辜，輒為解釋。嘗為好言問獄囚，果有罪，當自認，毋誣良善，以重己過。後至八十二歲，無病卒。六子皆顯。觀此，孰謂公門之不可涉耶？

宋陳元，金壇人。熙寧八年，餓殍無數。作萬人坑，每一坑設飯一甌，席一領，紙四貼，藏屍不可勝計。後子孫登仕。夫遺骸不葬，暴露經年，此怨鬼所以啾啾而夜泣也。安得仁人，隨所見而瘞之？宋崇寧時，韶州縣擇高曠不毛之地置義塚，凡寺院所寄槥櫝之無主者及暴骨遺骸，悉收瘞之。各置圖籍，立記識。仍置屋以為祭奠之所，聽親屬祭享。著為令。此事洪武間亦曾舉行。今勸當事或紳衿士民，隨宜振舉，置地收埋暴棺露骼，功莫大焉。

甯從禮，性好善，憫人之無殮者，常造棺槨施之。不能葬者，給之以錢。壽百歲卒，託夢於家人曰：「我在生造屋舍施人，故慶流子孫，科甲不絕矣。」後果然。夫屍骸無殮，事之最慘。施棺槨以殮之，幽魂感戴，至仁莫大。然力薄者，難於為繼，不若糾成一會，會分幾柱，每柱幾人。凡施一棺，會友多者，每人僅出錢少分；會友少者，每人亦不過出錢數百文。輕而易舉，而一方已無暴露之慘，是在任事者實心勤懇耳。若有體面之家，尤當為委曲周全。至給棺，須當據報查實，不可不思良法。

程一德，粗知字義，孜孜欲人為善。凡嘉言格訓，每刊以勸人。一夕，夢文帝曰：「汝有善念，諸刻已報天庭矣。」後子孫登第甚眾。嗚呼！人發善願，天上聞之，聲如雷震，諸佛無不護念，上真無不心契。夫諸佛、上真，皆已久住解脫，尚爾樂善如此，況人世苦海，而不勉力樂善乎？

宋歐陽修為翰林，常有空頭門帖數十紙隨身。或見賢士大夫，稱道人善，則問其所居，書填門帖而往見之。果如所言，便為延譽。

後漢龐統，稱人善每過其實。人怪問之，答曰：「當今善人少，惡人多，方欲興風俗，長道業，不美其談，將為善者少矣。稱十失五，猶得其半，而使有志者自勵，不亦可乎？」關夫子之訓曰：「願天常生好人，願人常行好事，願口常說好話。」龐公者，可稱善體此訓，而裨益風俗者矣。

杜正獻，聞人有善，喜若己出。劉集賢，聞人有善，稱道不已。韓忠獻，聞一小善，必曰：「琦所不及。」數君公忠體國，取善惟恐或失，故樂獎如此。蓋薦賢以善國善民，當事者所宜知，豈徒樂之已乎？

濟人之急，救人之危。

人之有急，如疾病則醫藥急，死喪則殯殮急，飢寒則衣食急，逋欠則追逼急，其類不可勝數，俱當各隨其力，方便濟之。此時須當勇往不疑，否則錯過福緣可惜。危是自生之死之際，如覆舟失火、破家喪命，至刑獄官司、為人傾陷等類。元帝曰：「人在患難顛沛中，善用一言解救，上資祖考，下蔭兒孫。」又曰：「推人與扶人，都是一般手。陷人與讚人，都是一般口。寧使扶人手，莫開陷人口。若能依此言，前程自永久。」

《迪吉錄》曰：「匹夫存心愛物，於人必有所濟。凡救性命，所損無幾。特足衣食者，不知飢寒之苦，視為可已，泛泛置之。菜色時不當意，及見病臥道途者，又以為危篤不可復振，遂坐視其死。即行道有心之人，慨歎焉耳。其他則側目之，屏逐之矣。不知緣餓得病，病未能求乞，則愈餓愈深。此不過三四升調護之，累日便能求趁，便有生意。或乘其菜色將病時，早救尤妙。在富人過宿之一費，足救十命；師巫之一費，足救百命矣。千金之子粒，十捐一焉，歲月之衣服飲食，十嗇一焉，足救千命矣，甚易舉也。若得數人共舉此會，置一空屋，積草薦其中，以貯貧病者，使免風餐水宿之患，則調養愈易。寒天尤急，第須得善人以掌管之。四門有此，則夭札者鮮矣。充之而逐處有此，則旅魂絕稀矣。蓋人當病時，無偢無倸，則益一病；吹風暴露，則益二病；空乏憂危，則益三病。重以腹餓衣穢，拖逐展轉，豈有再生之望哉！試設身處此，病苦何如？何惜損太倉一粒，不以惠此？且均是人耳，我輩若託生非地，便是這等樣子。幸得自足，又欲享豐席盛，為子孫長久，而眼前救人，一錢不捨。不知水火盜賊，疾病橫災，皆能令我家業頓盡。少小福分，亦是天地庇之，豈一儉嗇錢癖能致然哉！一旦無常，祇供子孫酒色賭蕩之資，於是一擲而足救千命者有之矣。何如積德，邀庇於天之為厚也？此理至明，銅臭染身，直不思量到耳。」

宋許叔微，嘗以登科為禱，夢神曰：「汝欲登科，須憑陰德。」許自念家貧無力，惟醫乃可，遂精究方書，久乃通妙。人無高下，皆急赴之，所活甚多。聲名益著，善心益切。後得登第。夫救人疾病，固屬良因，其如醫術難精何？有志者虔合丸散膏丹施濟，刊刻經驗奇方流傳，亦一法也。

宋王曾，赴試京師，路聞母女二人哭聲甚切，詢其鄰，曰：「因少官錢無償，將賣女，故哭也。」曾乃訪其家，問之無異。乃曰：「汝女可賣與我，仕宦往來，可時時得相見。」遂如逋數與之，約以三日取女。逾期不至，其母訪曾之所館。曾留書，令其擇善配，已行數日矣。後曾三元及第，封沂國公。

宋吳奎與王彭年友善。王死，貧不能殮。奎使長男與之治喪事，且葬之。周其家，并嫁其二女焉。後官宰相，諡文肅。

明解開，家富，親故婚喪力乏者，輒濟之。有告急，恆蹈湯火而赴援也。嘗曰：「人孰不欲厚積？然富者，怨之府也。吾但知種善可貽之子孫，而暇金玉乎？」子綸官侍御史，縉官大學士。

新建大荒，有人窘極，存米升許，乃炊飯置毒，欲夫妻共飽而死。適里長來索丁銀，見飯欲食。貧人急止之，曰：「此非爾所食也。」泣告以故。里長惻然曰：「何遽如此？吾家雖乏，尚有五斗粟，隨往負歸，可以少延。」貧人負粟歸，則有五十金在內，忖曰：「必官鏹也。」急持還。里長云：「並非官鏹，其天賜乎？」遂均分之，俱得寬然卒歲。

宋孫覺，知福州，民欠官錢，繫獄者甚眾。會有富人出錢五百萬，請葺佛殿，覺曰：「汝輩施錢，願得福耳。佛殿未甚壞，孰若以錢為獄囚償官？使數百人釋枷鎖之苦，即佛祖亦應含笑垂慈，獲福不更多乎？」富人遂輸官，囹圄以空。富人子孫顯達，覺仕至柱國。

以上皆濟人喪葬、疾病、婚姻、逋欠、離別、貧困之急各案，天報之厚，皆極速者也。噫！人之急患，觸處皆有。有力者遇此，固當善為救濟；而無力者亦宜妙於設措，隨緣而盡其心力焉。至於歲歉民飢，尤屬諸急中之首且大者。苟非在位者、有財者，出人力之有餘，補天行之不足，以濟之援之，則貧窮者能不喪於溝壑乎？前於「忠」註中已及此意，然未暢盡，故今於論濟諸急之後，特再專言。惟願當道仁人，好善士庶，共熟體之。

宋范純仁，知慶州。歲飢，餓莩滿路，純仁請發常平粟米賑之。郡官須奏乃可，純仁曰：「人不食即死。奏而後發，豈能及事？諸君但勿憂，有罪吾自坐。」乃即日發賑，所活無算。後官至學士，封高平公，諡忠宣。

宋趙抃，知越州，吳越大旱，乘民之未飢，為書問屬縣，災者幾處，鄉民當待廩者幾人，溝防興築可僦民使治者幾所，庫錢倉粟可發者幾何，富人可募出粟者幾家，一一書於籍，乃錄孤、老、病不能自食者，二萬一千九百餘人。查故事：歲廩窮人，當給粟三千石而止。抃簡富民所輸及其他羨餘，得粟四萬八千餘石佐其費。自十月朔，人日受粟一升，幼者半之。憂其眾相雜也，使男女異日，而人受二日之食。憂其且流亡也，於城市郊野為給粟之所五十有七，使各以便受之，而告以去其家者勿給。計官為不足用也，取吏之不在職而寓於境者，給其食而任以事。告富人無得閉糴，諸州皆榜禁米價。抃令有米者任增價糴之，自解金帶置庭下，命糴米。由是施者雲集。又出官粟五萬二千餘石，平價便民。為糶粟之所，凡十有八，使糴者免奔馳。又僦民修城，四千一百人，為工三萬八千，計其傭與粟，再倍之。民取息錢者，告富人縱與之，而待熟官為責其償。棄男女，設法收養之。明年春，人疫病，為病坊，處疾病之無歸者。募僧二人，屬以視醫藥飲食，令無失時。凡死者，使在處收瘞之。法廩窮人，盡三月當止，是歲五月而止。事有席上請者，遇便宜多輒行。抃一以自任，不累其屬。早夜憊心力，無巨細必躬親。是時旱疫，他郡民死者殆半，獨抃所撫循無失所。後相神宗，為宋名臣。

宋富弼，為樞密副使，有誣其欲結契丹起兵者，仁宗怒，謫知青州。時河朔大水，飢民流入境，無食待斃。公募粟十萬餘斛，隨處貯發。且括公私閒舍十餘萬區，散處其人，醫藥皆備。山澤之利，聽流民取之，主不得禁。死者大塚葬之。從者如歸市。或謂弼非所以處危疑，禍且不測。弼曰：「吾豈以一身易六七十萬人之命乎？」行之愈力。明年，麥大熟。各計遠近，授糧使歸，活者五十餘萬。帝聞，遣使勞之，拜禮部侍郎。後為宰相，封鄭國公。壽八十，諡文忠，配享。

明丁清惠公賓，嘉善人，樂善不倦，尤切救荒。萬曆丁亥大水，米價湧貴。公始令家人用米易布，照時值，每疋加米四升，費積儲千餘石。又修築田野圩岸，以備旱澇。計丈給米，費積儲六百五十石。明年益饉，公設粥廠，就食者日幾千。又訪老弱不能就者另給之。至九十日乃止。秋又苦旱，公又賑飢民於水次，規畫皆救荒良策，全活甚眾。冬月災民多苦寒，公徧訪單赤者，編籍給票，屆期候領。盡出前所易布，佐以棉花，每名給布二疋，花四斤。前後通計散米一萬二千四百餘石，布三萬四千疋，花六萬八十斤。戊申復大水，公令臺省疏請賑貸，且檄吳楚無遏糴。發官鏹，四路轉輸。復捐己資廣賑。甲子淫雨，公又發倉庾施濟，散米三千石。計共四賑矣。公又計合邑小戶，止田二三畝者，約該輸銀三千兩，悉與代完。公九十歲，存問建坊。壽近百齡。

宋鄭剛中，金華人，為溫州通判。歲飢，乃出俸勸糶。守曰：「恐實惠不及飢者。」答曰：「是不難。」乃以萬錢，每錢押一字。夜出坊巷，遇飢者給一錢，戒曰：「勿拭去押字，明日憑錢給米。」飢者無遺。散粟之法，莫此為善。又有議濟飢，計口授食，月半一發。在彼既省奔走工夫，住家力作；在我亦省人工雜費，可多活幾人，又免侵漁。或曰：「計口授食，恐多冒濫，不可行。」曰：「是有措置。且先施粥三五日，男女異處，許帶瓶來，歸養老幼。人給一籌，每村人，記其姓氏，聚於一處，不許四散，便可約一村人數矣。然後到鄉親查，分別中貧上貧，寧失出，勿失入，約其持囊授糧而歸。老弱寡婦不能負重者，照時價折青錢，多與加一勿少。」此亦籌畫至當之法，惟其時而仁人便宜融措耳。

延平祝染，每遇歲歉，設粥大救飢民。其子鄉試日，鄰人夢人馳報狀元，手執大旗，有「施粥之報」四字。果聯捷，大魁天下。昔人論賑濟之法，設糜最下。而席文襄救江南大飢，特主賑粥，謂給散銀米，必須編審詳確，杜絕弊端，飢民命在旦夕，何能懸待？設粥則所賑皆貧民，為救飢急著。是可見最下者，亦有當用之時，在臨事者相機度宜耳，非可一律拘也。有論設廠施粥，事雖美而實未盡善：一則老弱不能赴。又如數里之遠者，忍飢而冒風寒易病。倘若來十里，歸十里，再守候擁擠，未能即徧。多食則腹脹，少食則即飢。且沴氣薰蒸，常致變生意外，有食粥而即斃者，有其躬一俯而粥即噴出者。言之慘傷，是宜體察，乃見為善之真。今更得良法，莫若用粥擔。每擔用白米五六升煮粥，盛以有蓋桶。其下或置之少火，使不冷。外備小籃，貯碗十隻，筷十雙，鹽菜少許。挑擔至通衢或郊外，遇貧者，令其列坐。給一餐畢，借水滌器，以便後食者。約每擔可食四五十人，十擔便足食四五百人。得逐里逐巷，每日各各舉行，誠有隨時救濟之實，而無設廠聚人之弊。此賑粥至便至當之法也。

魏時舉，好施，遇歲歉米貴，即發廩平糶，只取時價之半。嘗曰：「凶年之半價，即豐年之全價，雖少取之不為損。」親友之貧者常賙之，一郡多賴以濟。子收節，官尚書。

宋黃承事，每歲收成時，出錢糴米，至來年新陳未接之時，糶與細民，價不增，升合如故。後夢紫府真君曰：「賜汝子位至尚書，汝身登仙籍。」後果俱驗。元丘長春真人曰：「平糶米是第一大方便，誠歉歲濟人無量功德。有力者於收成時廣行收糴，或有田地，自能收積。遇缺乏時，只依原價出糶。在己未損，在人極利，亦何樂而不為乎？次則量減時價，均糶尤佳。」

鄧成美，約族人做周利會，取凶年不能殺之意。其法豐收時，每畝出穀一斗或二斗，來春以二分息放出，秋場交還。成美秉公董其事。後遭荒旱，不但救鄰族，且能及人。壽七十五歲，死之日，異香滿室。鄰人見冥役無數，聲言迎某城隍者。

曹世美，家貧好善，一僧教其實心勸人幫人，亦可造福。世美從此約人廣結善會，捨粥、捨衣、捨藥、捨薑湯、放生、惜字、施棺、掩埋、修橋路等類，人出財，己出力。每年如此，愈久愈力。荒歲尤加意勸濟焉。後與富家販油，漸獲五千餘金，子孫安享厚福。凡事富者易為功，貧者難為力。然居難為力之地而能勉為，此其所以異於人也。古人有云：「貧者行功一百，即當富貴者行功一千。」由此觀之，貧者安可自棄，而不具剛腸苦志也哉！

段廿八，積米數十倉，遇歲飢，欲索高價。官遣使借賑，許諾。次早見飢民候集，悔而不肯發。眾方喧噪，乃與家人閉門拒人。忽天大風雨，發其粟於衢，各以色聚，飢民爭取之。段為雷擊死。

歷看荒年仁殘禍福之報，書載目擊者繁多，不能盡述，非謂止於此也。先儒云：「荒者，數也。而天心仁愛，其悲憫飢黎倍切也。」故智者合天而降祥，愚者違天而降罰，必然之理也。禍報多端，更速於福報。不獨閉糶之罪，必遭天擊；即積金慳吝，漠視垂死而不救者，忍心害理，譴責尤重。至深居華屋，啼飢不聞，溝瘠不見，欲救而徘徊怠緩，不察飢斃已多，亦屬暌違天心，咎愆不免。若為民父母者，泛然不關民瘼，因循緩誤，與為吏胥者，生弊逞奸，使民不沾實惠，其罪更萬劫不超也。古云：「救人一命，延壽一紀。」況有勢力者，一舉手可救百千萬命。故當權如在寶山，聽我採取，慎勿空手回也。最貴者，率先倡始，效古人之大賑。即力有限者，亦當約實有善心之人，廣為勸募，隨緣舉行，庶幾轉溝壑為袵席，陰功浩大，天報不爽也。篇中言此特詳者，苦心深意，至切叮嚀也。并囑倘遇荒歉須賑時，速將救荒諸說諸案，採集潤色，刊印傳勸，廣送被災城鄉紳庶殷戶細閱，多貼熱鬧去處，實是大善，造福無疆。

附：清蘇州府陳公鵬年《救荒二十策註》

康熙四十七年，水旱相仍，陳公以此策，請詳江浙督撫頒行。初時米價二十文一升，不及兩月，每升止糴八九文，民歌再造。

一、禁糯米作酒。二、禁小麥燒酒。三、禁黃豆打油。四、禁糙白粞作糖。五、禁麩皮作麵觔。註：令即糴與平民，作餅度荒。五項嚴禁，中縣一日省米數百石不止，故立見米價日減。六、禁屠沽熟食。註：省財惜福，只許賣粉食、麵食、素食。七、勸巨室富商捐米賑飢。註：是年平湖縣董公天眷，得陳公指教，先造「為富不仁」匾額二十，堆在縣堂，親至富室勸捐，至誠感人，剛柔遞用。先至鄉村，遇頑富三家，釘匾門首，并准告發。凡田土斷贖斷加，家業幾去半。從此由鄉到城，樂輸眾多。給米給錢外，到處設廠施粥，又施藥。賑濟數月，至食新而止。捐數有餘，派還富室。活人無算。宋真德秀西山先生曰：「惠恤窮民，必獲天地之佑，此以理言也。若以利害言之，無飢民則無盜賊，無盜賊則鄉井安，是又富家之利也。」陳幾亭曰：「救荒須各區各村之鄉紳富戶，就近各救窮民，自得合邑無一餓莩。」黃震曰：「救荒惟在勸分，勸富室加惠貧民，捐有餘以補不足，天道也，國法也。人若但思獨富，不思飢荒之慘厄，即或國法可倖逃，必難逃天道之誅也。」又聞朱子曰：「勸分以救民之急，不得不小有所忍。若為富民，計較太深，則恐終無可行。威克厥愛，於事乃濟。」是以陳公深得朱子救荒之道也。八、興工作以濟乏。註：如築城、開河、修橋路等，使工匠得食。九、寬山澤之禁。註：如豁免雜糧苛稅，以便水運，及不禁採樵等，使有糊口，不致流為盜賊。十、犯罪情可矜疑者，聽其以粟贖罪，取以賑饑。十一、不論官吏軍民、婦女僧道，各色人等，能助賑者，少則給匾領賞，多則詳憲候旨。十二、延請名醫，開藥室以救病民。十三、近山之民，教採松柏療飢。註：《博物志》云：「荒歲不得食，可細搗松柏汁，以水送下，不飢為度。粥清湯送下更佳。每用松汁五合、柏汁三合研服，或專用松葉以可。但須禁一切食物，自能療飢却病。十四、緩刑。註：凶歲犯法者多，故寬之。十五、省禮。註：冠婚喪祭，減其禮文。十六、貸民種食。註：恐荒地利也。十七、謹防盜賊。註：恐為民害也。十八、官吏紳衿耆民，每逢朔望，齋戒沐浴，執香步行，各廟拜禱，以祈民休。註：荒歲乃人民共業所感，祈禱懺罪，挽回大數，亦《周禮》荒政之一。十九、每州縣中，擇有才德者主持荒政。註：如料理給米施粥之類，使小民得沾實惠。事成之日，與捐銀捐米者，一體上聞。二十、花米豆麥等船，放關一月，并遣人夫牽挽護送。註：外郡花米日至，則價日減，是轉歉為豐之一大作用也。

濟急之說，上已詳言。至於救危，大抵其理相同，但更覺生死相關耳。數案附後：

高郵張百戶，舟中遙見一人踞覆舟之背，浮沈出沒，呼號求救。張急呼漁舟往救，不應，與銀十兩乃行。救至，則其子也。

宋周必大，紹興中，監杭州和劑局。局內失火，火犯當死。公曰：「此火設起自官，當得何罪？」吏曰：「削職為民。」公曰：「吾可以一身而忍視十餘人之命哉！」遂誣服罷官，各家全生。後為宰相。

宋雷有終，討王均，欲屠城。時蜀士范璨、范璲尚氣節、富文學，文鑒大師，有名行，相率進諫，稽首曰：「蜀人善弱，其脅從者，特畏死耳。城下日，願勿屠戮，鋤其凶黨可也。」有終見三人慷慨丈夫，忘身為物，出於至誠，為之改容曰：「非聞長者言，幾妄舉矣。」一城遂得保全。范氏子孫貴顯，文鑒得悟道。

馮某隆冬早起，路逢一人臥雪中，身已半僵矣。急解己棉衣衣之，扶歸救甦。夢神曰：「汝救人命，出於至誠，當賜韓琦為汝子。」後生子名琦，極顯貴。

徽商王志仁，年三十無子。旅中遇一婦，抱子投水，止之。問其故，婦曰：「夫貧，畜豕償租。昨天出傭於人，買豕者來，鬻之，不意所得皆假銀。恐夫歸箠楚，且無以聊生，故死耳。」仁悼恤，周之銀。及夫知之，疑其誑也，拉婦詣寓質焉。仁已寢，夫令婦叩門，曰：「我投水婦，來叩謝。」王厲聲曰：「汝少婦，我孤客，昏夜豈宜相見？有言，明早同汝夫來。」其夫始悚然曰：「吾夫婦同在此。」仁乃披衣出見。纔啟戶，牆倒，而臥榻為粉矣。夫婦感歎，致謝而去。後生十一子，享高壽。

唐裴度，遊香山寺，拾玉帶二、犀帶一。候其人，日暮不至，詰旦復往。一婦泣至，云：「父無罪被繫，昨假寶帶，思以脫罪，不幸失於此，禍無所逃矣！」度慨然還之。先是有相者，相度必餓死，至此復遇，云：「公氣色頓異，必有陰德及人，前程非某所知也。」後封晉國公，贈太傅。

世路巘巇，遭危不一，仁人推類盡餘，事事當盡所能為，茲未及備載也。至於刑獄逼迫死生，尤屬諸危中之更甚者，緣於後「入輕為重」註內申之，故不附論。

見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。

今人見人得失，不能如己得失，只是一片私心為著自己。要得怕失，便動了惟恐人得、寧使人失之念。起初還只利己，後來漸至妨人。然忌成樂敗，何與人事？徒自壞心術，而種惡因以自害耳。不知聖賢功夫，原要消除我見；達人見識，亦須打破俗情。若悟人己一原，得失天命，則見人之得，不但不妬，還要百般扶持；見人之失，不但不喜，兼且多方救護矣。此自己真實受用處。

唐狄梁公，為并州法曹參軍。鄭某當使絕域，母老且病，狄公曰：「彼母如此，豈可使有萬里之憂？」詣長史藺仁基，請代行。仁基素與李司馬不協，因謂曰：「狄公如此，吾輩能不自愧乎？」遂睦。

薛瑗相燕國，不能平心，忌人得，喜人失。不薦賢，且嫉之，使不得進。一子
死獄，餘者殘廢。公明子臯授以《中誡經》。瑗悔，誓力行，僅全一子。

明蓮池大師曰：「人對世間財色名利境界，以喻明之：有火聚於此，五物在旁：一如乾草，纔觸即燃者也；二如木，噓之即燃者也；三如鐵，不可得燃而可鎔者也；四如水，不惟不燃，反能滅火者也，然入斧甑，尚可沸也；五如空，任其燔灼，體恆自如，亦不須滅，行將自滅也。平心者，應作是觀。」

不彰人短，不衒己長。

人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也。然口固不可得言，而耳亦不可得聞，則更上也。大抵人孰無短？彰之則不免傳播，減聞望而墮素守，咎將誰執耶？苟非無忌憚之小人，不為此也。己之有長，如同良賈之財，深藏則善，淺露則危也。人生必有所長，要在韜晦涵養，日新又新，然後可以成德。老子曰：「盛德容貌若愚。」子思曰：「闇然日章。」聖訓昭然，人當自省。

周時楚莊王，與群臣夜宴，燭滅，有醉引美人衣者。美人挽絕冠纓以告王。王曰：「賜人酒醉，欲顯婦人之節，不為也。」乃命左右勿上火，傳曰：「與寡人飲，不絕纓者，不懽也。」群臣皆絕纓，盡歡而去。後王與晉戰，見一人力戰，乃昔絕纓者。

宋韓琦久在中書，每見文字，有攻人隱惡處，手自封記，不令人見。王素為諫官，言人材難得，無事之時，當為朝廷愛惜，不可詰人隱私，以彰人短。程明道為御史，告君曰：「使臣拾遺補過則可，若欲搜索臣下短長，以沽直名，臣不能也。」徐文貞宴客，一客取金杯置帽中。左右覓杯，公曰：「已收矣。」其人酒醉帽落，杯墮於地，公佯不知，納置其人袖中。文徵明性不喜聞人過，見有欲道及者，巧以他端易之。數公忠厚自持，其享大祿而為名臣也。宜哉！

田霽，恃才谿刻，每於往古聖賢及當世知名之士，好品評彈駁其短。命終後，地府以此業因，日令三蛇兩蜈蚣出入七竅，滿一年，受生為女。此見夢其妻之言也。張拱辰曰：「毋輕棄人之善，毋輕信人之言，毋輕快人之意，毋輕談人之短。」皆是忠厚自持之道。而彰短一節，尤刻薄奸險之本。況田霽更毀謗聖賢者，冥誅豈肯姑寬乎？

宋歐陽修，長於文章，每對客多談政事，不及文章；蔡襄，長於政事，每對客多談文章，不及政事。二公善自晦，然卒享盛名，俱極貴顯。

唐永淳中，盧駱王楊皆以文章有盛名，人皆期許其貴顯。裴行儉見之曰：「士之致遠，當先器識而後文藝。勃等雖有文章，而浮躁淺露，豈享爵祿之器耶？楊子稍沈靜，苟得令終，幸矣！」後果如其言。夫才能不如學術，氣節不如德量，文章不如行誼，昔人已明言矣。故衒長，君子不為也。

後漢崔瑗《座右銘》曰：「無道人之短，無恃己之長。施人慎勿念，受施慎勿忘。世譽不足慕，惟仁為紀綱。隱心而後動，謗議庸何傷？無使名過實，守愚聖所臧。在涅貴不淄，曖曖內含光。柔弱生之徒，老氏誡剛強。行行鄙夫志，悠悠故難量。慎言節飲食，知足勝不祥。行之苟有恆，久久自芬芳。」

明袁了凡《謙德篇》云：「《易》曰：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。』故謙之一卦，六爻皆吉。《書》曰：『滿招損，謙受益。』

「予屢同諸公應試，每見寒士將達，必有一段謙光可掬。辛未計偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇賓年最少，極其謙虛。予告費錦坡曰：『此兄今年必第。』費曰：『何以見之？』予曰：『惟謙受福。兄看十人中，有恂恂款款、不敢先人如敬宇者乎？有恭敬順承、小心謙畏如敬宇者乎？有受侮不答、聞謗不辯如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神猶將佑之，豈有不發者？』及開榜，丁果中式。

「丁丑在京，與馮開之同處，見其虛己斂容，大變其幼年之習。李霽巖直諒益友，時面攻其非，但見其平懷順受，未嘗有一言相報。予告之曰：『福有福始，禍有禍先。此心果謙，天必相之，兄今年決第矣。』已而果然。

「趙裕峰光遠，山東冠縣人。童年舉於鄉，久不第。其父為嘉善三尹，隨之任。慕錢明吾，而執文見之，明吾悉抹其文。趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年遂登第。壬辰歲，予入覲，晤夏建所，見其人氣虛意下，謙光逼人，歸而告友人曰：『凡天將發斯人也，未發其福，先發其慧。此慧一發，則浮者自實，肆者自斂。建所溫良若此，天啟之矣。』及開榜，果中式。

「江陰張畏巖積學工文，有聲藝林。甲午南京鄉試，寓一寺中。揭曉無名，大駡試官，以為瞇目。時有一道者在傍微笑，張遽移怒道者。道者曰：『相公文必不佳。』張益怒曰：『汝不見我文，烏知不佳？』道者曰：『聞作文貴心氣和平。今聽公駡詈，不平甚矣，文安得工？』張不覺屈服，因就而請教焉。道者曰：『中全要命。命不該中，文雖工，無益也。須自己做箇轉變。』張曰：『既是命，如何轉變？』道者曰：『造命者天，立命者我。力行善事，廣積陰德，何福不可求哉！』張曰：『我貧士，何能為？』道者曰：『善事陰功，皆由心造。常存此心，功德難量。且如謙虛一節，並不費錢，你如何不自反，而駡試官乎？』張由此折節自持，善日加修，德日加厚。丁酉夢至一高房，得試錄一冊，中多缺行，問傍人曰：『此今科試錄，何多缺名？』曰：『科第陰間三年一考較，須積德無咎者方有名。如前所缺，皆係舊該中式，因新有薄行而去之者也。』後指一行云：『汝三年來，持身頗慎，或當補此，幸自愛。』是科果中一百五名。

「由此觀之，舉頭三尺，決有神明；趨吉避凶，斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器，縱發，亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其量而自拒其福也。況謙則受教有地而取善無窮，尤修業者所必不可少者乎？古語云：『有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。』人之有志，如樹之有根。立定此志，須念念謙虛，塵塵方便，自然感動天地。而造福由我。今之求登科第者，初未嘗有真志，不過一時意興耳。興到則求，興闌則止。孟子曰：『王之好樂甚，齊其庶幾乎？』予於科名亦然。」

遏惡揚善。

凡人之惡，原非性成。習染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知誤為。究其成，造下彌天罪案；原其始，止因一念差遲。然清夜天良，人人皆具。當其路頭初錯，惡念始萌時，苦口提撕，竭力阻遏，人孰無心，能不改行從善？即或不幸，罪惡已大著者，我能至誠感化，遏之止之，未必善心不油然生發，頓洗千愆也。人非聖賢，安得事事皆善？苟有一言一行之可取，即當讚揚稱許，庶已善者堅信砥成，未善者聞慕興起，豈不是順天之命乎？于鐵樵曰：「遏者，用力禁止之，不但為之隱諱也；揚者，極口稱道之，誘掖獎勸，更不待言也。」

此蓋憫凶樂善之見於事為者也。

道曰遏惡揚善，佛曰止惡行善，儒曰隱惡揚善，三教之言，如出一口。是知聖人心體，虛靈洞澈，纖欲不留，如明鏡照形，隨照隨現，隨現隨化。故見惡便自消融，見善便能昭朗，遏之揚之，無非復完眾生本來性體而已。

虞舜在河濱，見漁者爭取深潭厚澤，老弱者漁於淺灘急流，惻然哀之，亦往漁焉。見爭者，匿其過不談；見有讓者，則揄揚取法之。期年，皆以深潭厚澤相讓矣。大舜與人為善，止是一點歡忻鼓舞之意，故善量無窮也。此聖人也，不可及也。今有一語，下學者從事之，可以上達焉：「遏己之惡，然後可以遏人之惡；揚人之善，然後可以勸人之善。」

推多取少。

此句所指甚廣，如兄弟分產、朋友交財等類。但兄弟義屬天倫，財為外物，更當推讓耳。《遺教經》曰：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」故知人能推多取少，自然心地平夷，對境無侵，常行知足。

于鐵樵曰：「財者，天地之元氣也。堯舜之治，阜財也；平天下之道，理財也。」人生世上，非財不生。無不愛財之人也，無不用財之日也。此其為必不可少之物，此其為必不能多之數也。然用財之性，各有其偏。揮霍者一擲千金，鄙吝者一毛不拔。廉潔者卻之於暮夜，貪橫者攫之於白晝。夫揮霍之與廉潔，固皆美名，然亦不可過節。揮霍而過，則床頭盡而不可繼矣；廉潔而過，則晨夕缺而俯仰怨矣。若鄙吝與貪橫，相去較遠。鄙吝者識見淺陋，錙銖如寶，如蜂之護蜜，稚子之懷餅，毫不肯分以與人。然尚是自保其所有，故人厭之，而天不深怒之。貪橫者欲得其所本無，則有不可限量者，如魚吞舟，如蛇吞象。兄弟爭鬬，朋友爭讎，強賊殺人，墨吏枉法，姦臣賣國，皆貪之一念為之也。篇中申戒貪財之禍，不啻再三。然戒人妄取，而直教人不取，則必不可，故示出「多少」二字，使人隨分斟酌，以為取財正道。多少之數，本無定衡。貧者一金非少，富者萬金非多。廉者當得百而得十，不覺其少；貪者當得百而得千，不謂其多。惟平心公道，度量吾應得之數而取之，不過其分，即取少之法也。然人心患少望多，常情也。但能隨緣不競，已自不惡。若令見多而反推之，豈不違情乎？噫！有說焉；財之來也，其源不一。眼前可取之財，未必非吾命中所有。然冥冥定數，畢竟無從稽考。萬一非吾命中所有，則漏脯鴆酒，其可飽乎？故莫如推之。非命中所有而推之，固可以免過矣。即命中所有而誤推之，彼必定於他途再至矣。慎勿不能忍而孟浪於眼前也。此在富貴者猶易，而貧賤者更難。知其難而力為之，使鬼神鑒此一點不敢孟浪之心，則雖地處艱難，當不至有不聊生之苦。信得真，守得定，則取少之道，即致富之道也。

宋徐積，與二叔析產，先請二叔畢取所欲。惟餘一篋圖書，兩間弊屋，積怡然受之。

慈溪二友相善。甲得一館，修儀九兩；乙亦得館，修金止六兩。甲喜曰：「吾兩人明歲皆無內顧憂矣。」乙言：「兄止尊嫂在家，九金需用有餘。弟則上有父母，六金尚未足耳。」甲曰：「然然。」乃以己館讓乙，而己就乙館。到館後，牀下拾一殘書，鈔有外科數方，徒言舊師所遺者。冬間還家，見盛僕幾人，倉皇叩問：「此地有外科否？」詢之，曰：「主人自閩赴山東布政，忽患背瘡，痛楚欲絕，已三日矣。」甲念前方，正合此證，因隨往，照方用艾炙，果愈。布政大喜，酬以百金。談及讓館得方事，布政大加歎獎。適慈令，其年姪也。為力薦，得拔入泮。噫！親兄弟尚爭財，况朋友乎？念朋友養父不給，而推多取少，三金雖小，義高千乘矣。究之名利兩收，皆自一念能讓中來。彼殷殷爭利，動輒反顏者，觀此能無愧歟？

受辱不怨。

恥辱之來，惟當自問：屈在己耶？所應辱矣。屈在彼耶？則辱所不應，辱己，仍無辱矣。非不當怨，實無可怨也。自古大智大勇，必能忍小恥小忿，乃能任大事，成大功，豈局量褊淺者所知耶？

明顏茂猷，平湖人，戒子弟曰：「凡人非從事於忍，斷不知『忍』字之難；非善惡兩念對勘，斷不知『忍』字之妙。人若不忍辱耐苦，縱有善心，一激即決，一折即墮矣。天降大任於斯人，而必動心忍性，正欲人人透此關耳。大約施濟人不妨受瞋怒，為人謀不必辭恨責。任事須當任怨，勸化不避譏彈。有心寬厚，或遭笑侮，此是挾以偕來的。不辨此根，非能善者也。」

宋李沆為相，有狂生叩馬獻書，歷詆其短。李遜謝曰：「俟歸詳覽。」狂生怒訕曰：「居大位不能康濟天下，又不隱退，久妨賢路，寧不愧心乎？」公於馬上踧踖曰：「屢求退，奈主上未允，不敢擅便耳。」終無怒色。

宋文彥博為首相。御史唐介劾彥博知益州日，造奇錦，通宮掖，以得執政，請罷之。帝怒，將遠竄。時彥博在帝前，介責之曰：「彥博宜自省。即有之，不可隱。」彥博拜謝不已。帝怒益甚，貶介英州別駕，而罷彥博知許州。後彥博復相，言於帝曰：「介為御史，言臣事，多中臣病。中間雖有風聞之誤，然當時責之太深。」乃召知諫院。時稱彥博長者。歷英、神、哲三宗，位太師，平章軍國重事，班宰相上。封潞國公。任將相五十年，名聞四夷。壽九十二而卒。

宋富弼訓子弟曰：「忍之一字，眾妙之門。若清儉之外，更加一忍，何事不辦？」少時，人有駡之者。人曰：「駡汝。」弼曰：「恐駡他人。」曰：「呼名姓而駡汝。」弼曰：「天下豈無同名姓者乎？」駡者聞之大慚。顏光衷曰：「忍之一字最難。能忍時，其德量必大。到不能忍，已是驕貴氣溢了。昔人詩云：『少年胯下安無忤，老父圯邊愕不平。人生若非觀歲暮，淮陰何必減文成。』至哉，言也！信以辱胯下而王，以羞絳噲而亡。飲到滿量，自然增益不得耳。」

台州彭矩，慈祥謙遜。嘗與一人同宿於店，彭先早歸。其人失傘，意彭持去，登彭門怒駡。見彭懦，且言失衣，索價，彭如數償之而去。鄰人有恃強侵彭地者，置不問。後鄰以橫罹訟，彭反為周旋得免。其餘善事甚眾。因無子，往西嶽祈嗣。夢神曰：「以汝忍辱仁柔，力行善事，已允所請。」遂生三子。後遭蜀亂，十室九死，彭獨合家無恙。

江陰夏翁與客對弈，忽一人咆哮奔來，曰：「止欠汝家利銀二兩，何故日令家人逼我？」翁未及答，其人大駡，推桌毀棋局。翁笑曰：「汝欲告免乎？」即舉筆付免票。其人急謝去。客歎盛德，翁曰：「忍為眾妙之門。大凡涉世應物，而以橫逆加我，譬猶行荊棘中，徐行緩解而已。彼荊棘亦何足怒哉！又如虛舟之撞我，飄瓦之擊我，便能方寸不勞而怨可釋。况此人貌很言戇，必有所恃。恐激成意外之變，故寬免之。」晚刻，報是人死於廁。細詢其故，乃知是人債迫無措，服毒而來，意欲圖詐。因感夏翁寬免，不忍詐害，故急歸覓糞青解毒。而藥性暴發，已不及解矣。翁對天拜謝，人咸敬服。翁非平日火氣消除，深有涵養，到此安能把捉得定耶？夫忍辱固修身之要，然次而守富要訣，亦在學喫虧也。

明王莊毅公竑，字公度。開府維揚時，有屬官單某行不檢，公嘗折抑之。偶被論歸，過其任所。單候送，致餼殷勤。公嘉其誠款，擇受數缶，以為醬醯。比發之，皆糞穢。無何，事白還官。單遁，令家人詐發喪。有仇家踪跡之，執而訟於公。公但善平其訟而釋之。

謹按《涅槃經》：「昔有一人，讚佛為大福德相。或曰：『何以見之？』曰：『年志俱盛，而不卒暴，打而不瞋，駡亦不怒，非大福德相乎？』」今人於橫逆當前時，但曰：「彼來成就我福德相，榮孰甚焉！」則在我能犯而不較，在彼亦將化悟矣。

鄭暄曰：「默默默，無限神仙從此得。饒饒饒，千災萬禍一時消。忍忍忍，債主怨家從此隱。休休休，蓋世功名不自由。」

受寵若驚。

榮寵之及，雖分所應得，亦當知幾知足，有弗克負荷，若驚若懼之意。蓋福兮禍所伏，日中則昃，月盈則缺，理固然也。至於君上，恩如天地，若不實圖報効，臣子何以自安？豈不更可驚乎？

周成王封伯禽於魯，周公戒之曰：「子無以魯國驕人。吾聞之：德行廣大，而守以恭者榮；土地博裕，而守以儉者安；祿位尊榮，而守以卑者貴；人眾兵強，而守以畏者勝；聰明睿知，而守以愚者益；博聞多記，而守以淺者廣。此六守也，皆謙德也。夫天道毀滿而益謙，地道變滿而流謙，人道惡滿而好謙。子慎毋以魯國驕人。」今學者誠能繹思此訓，則驕心傲氣無自而生，而榮寵之加，時有若驚之意矣。

唐岑文本，拜中書令，有憂色。母問之，文本曰：「非勳非舊，濫叨榮寵，位高責重，故憂懼。」語賀客曰：「今受弔，不受賀也。」

宋王文正公旦，晚年官益尊。及為朝鮮使，自禁中乘車輅，出都門，百官餞送，交口稱公榮遇。公曰：「吾何益於國，但覺反側不安耳。」司馬溫公與姪帖云：「近蒙聖恩，除門下侍郎。舉朝忌者無數，而以愚直處其閒，如一黃葉在烈風中，幾何不墜？是以受命以來，有懼無喜。汝輩當識此意。」數公皆受寵若驚者。而岑公受弔一語，當申其說。

昔孫叔敖為令尹，有一老人來弔曰：「身以貴而驕人者，民去之；位以高而擅權者，君惡之；祿以厚而不知足者，患處之。」又曰：「位益高而意益下，官益大而意益小，祿已厚而慎不敢取，君謹守此三者，足以治楚矣。」蓋岑公深得此旨也。居高之法，洵在乎此。

宋盧多遜，初拜參政，服用漸侈。其父愀然曰：「吾家世儒素，一旦富貴，遂如此，未知稅駕地矣。」多遜不念父言，竟以事敗。

施恩不求報，與人不追悔。

施恩求報，則貪心未忘；與人追悔，則吝心未化。貪而且吝，君子不為。《金剛經》云：「菩薩於法，應無所住而行布施。」又曰：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」由此觀之，人能以財濟人，內不見有能施之我，外不見有受施之人，中不見有所施之物，是謂三輪體空，一心清淨，則斗粟稱無涯之福，一文消千劫之災。若微有求報之心，雖施黃金萬鎰，終不圓滿一心之量也。至於「追悔」二字，尤人生大關鍵處。惡事追悔之，則將來惡念漸止；善事追悔之，則將來善念不生矣。人而施與後悔，莫如不施不與之為愈也。
世人欲得倉中五穀歲歲不乏者，必須取穀麥種子，以牛犂耕田地而種之，不種則竭盡也。法中亦爾。以孝心、悲心、敬心為種子，以衣食、財帛、身命為牛犂，以父母、貧病、三寶為田地。有佛弟子，欲得藏識中百福莊嚴生生無盡者，須運悲敬孝心，將衣食、財帛、身命敬養供給於父母、貧病、三寶，名為種福也。不種，即貧窮無福慧，入生死險道。謂種福之田，如彼種穀之田，名為福田也。

布施有三：有法施，有財施，有心施。種種方便勸化教導人，謂之法施，最為上善。財施，謂種種錢財布施。心施者，窘於無財，但心念惻然，思以濟之而無由，亦謂之施。

明沈鯉，字仲化，歸德人，好推轂賢士，不使人知。有《警世語》曰：「嗚呼！世事何其參差不齊哉！吾每當賓筵醉飽，箸不能下，主人仍薦珍無已，而貧人有終身不知異味者，有飢餓死者。吾冬裘夏葛，涼燠以時，猶欲窮奢極侈，以徇時尚，而貧人有衣不蔽體，傍簷宿露，朔風刺骨，寒顫齒擊者。吾高簷大棟，安居甚適，猶復為池臺花竹，極耳目之玩，不惜千金購之，而貧人緩急無賴，至有捐性命，割父子夫妻之懽者。吾身家子孫，已寬然有餘，猶務多積厚蓄，為子孫計久遠，而貧人有室如懸磬，朝不謀夕者。吾貨財紛紜，而耳目不及周，不免至狼藉，陰以潤盜賊，而貧人偶拾其遺秉滯穗，則忍不能與；或負貸子錢，通工易事，則刀錐之末，有盡力爭之者。吾盛陳筐篚，攀援豪貴，惟恐不納，而貧人丐一錢以延旦夕之命，有艴然作色者；有托在肺腑，而不能以貧身歸者。吾多財而宣侈導淫，因之賈禍，而貧人有待吾鼠攘之餘而不可得者。何世事參差不齊，一至於此也！吾今為貧人緩頰，非㮣以傾貲賑飢之類強人所難，惟捐其所無用，以化為有用而已。賓筵若醉飽，何不分杯觴，以施之餓而欲死者，何不分殘汁，以施之生平不知異味者，為兩得其便乎？衣而敝之篋笥，與無衣同。省為短褐，以施衣不蔽體者，則人且挾纊，吾文繡亦自不乏也。吾不為耳目之玩，即可全人之性命與骨肉。此義舉也，以資談議則可傳，以省深夜則自得。天下之可玩好者，無佳於此矣。吾多積厚蓄，終身不盡用，以遺諸子孫，則賢者不恃此而足用，愚者雖得此不為用，何不及吾身而施之，朝不謀夕者之猶為有用也？吾所狼藉者，業置度外。苟貧人得之，是拾遺於道也。非損吾之有也，吾何惜？吾盛陳而攀援，寧詎見德？施升斗於涸轍，即欣欣起死回生也。何以不為此而為彼？吾多財而為祟，彼得少而為福。而吾損有餘補不足，雖為人貽福，實為我脫禍也。此兩利之道也。故曰捐無用為有用者，此也。不睹天道人事乎？盈虛消長，天且弗違。泉貨流行，豈居一處？昔所稱富家，今存者幾乎？彼其子孫不終享也，非由前人好施，而不為遠圖也。盛衰倚伏，勢使然也。知其然，而當積則積，當散則散。可為己用，亦可為人用者，達人也。既籠泉貨，而聚之一室，又設之隄防，以為千萬世不拔之業，使不得他有灌輸者，愚人也；積陰德為長久計者，智人也；無所為而為者，君子也。」

隋李士謙，字子約，幼孤，事母至孝。年十二，魏廣平王辟為開府參軍。家富，出粟數千石以貸鄉人。值歲歉，召各欠戶焚券，曰：「債了矣。」來春又出糧種分給貧乏，所活甚眾。死者瘞之。或頌公陰德，公曰：「陰德如耳鳴，己自知之，人無知者。今子已知，何謂陰德？」一日，夢紫衣神告曰：「上帝嘉汝陰德，昌大汝後矣。」

宋太倉顧姓者為州吏，凡有迎送，必寓城外賣餅江姓家。後江被仇嗾盜，顧集眾訴冤得釋。江感恩，有女年十七，送至顧家，願為妾。顧使其妻具禮送還。江又攜往，顧復卻還。後顧赴京，撥韓侍郎門下辦事。侍郎偶出，夫人見之，召問曰：「君非太倉顧提控乎？我賣餅江家女也。嫁充相公少房，尋繼正室。秋毫皆君賜也，當與相公言之。」侍郎歸，備言始末。侍郎曰：「仁人也。」竟上其事。帝稱歎，除禮部主事。

宋范文正公，遣子堯夫歸蘇，取麥五百斛。途遇故人石曼卿，言三喪未舉，堯夫盡以麥舟付之。既歸，未及言。文正曰：「見故人否？」堯夫以石曼卿三喪未舉為對。文正曰：「何不以麥舟付之？」曰：「付之矣。」范公父子同心，樂施如此，豈若今人只是敬奉富貴，錦上添花，不肯周濟貧苦，雪中送炭耶？即或有人略施略與，有不求報追悔者乎？

昔有一女入寺，欲捨而無財，止有錢二文，捐而與之，主寺者親為懺悔。及後入宮富貴，攜數千金入寺捨之，主僧唯令其徒回向而已。怪問之，僧曰：「前者物薄而心甚真，故老僧親懺；今者物厚而心不切，令徒代懺足矣。」夫行善種德，至心為上。若一轉念，即不如初念矣，况追悔哉！

于鐵樵曰：「禽獸猶知報德，焉有人而不感恩之理。不知最難堪者德色。德色一露，感者生慚，慚化而怨生矣。昔有吏曾救一人之命。其人漸富，而吏轉貧。偶過其家，舉家出拜，留飲極恭。吏酒酣，大言曰：『汝非吾力，則妻子、婢僕以及目前所見之物，何一為汝有？今汝富而我反貧，何哉？』言訖，宿於其家。其人計曰：『彼望報之心太奢，報之不能滿其意。不報，禍必及我矣，不如殺之。』遂綯其首。噫！救人而反以自殺，此中自有參會巧符之因。彼人之兇惡報應與吏之數命當然，姑置勿論，但舉此以戒求報者。」

所謂善人。

自此至「神仙可冀」，言善人之福報，盛大而不爽也。夫善人之實，始於是非不謬，則智勇兼盡；終於人我兩忘，則仁恕兼行。况其立心用意，待己待人，內而五常百行，外而事物機宜，無一之不盡乎？此即堯舜周孔復生，無以異此。而第謂之善人者，以天心好善而惡惡，人心有善而無惡也。人每忽於習染，致失其初。當有善則精進，有惡則改悔，庶乎可矣。

宋李文正公昉，既致政，因上元張燈，太宗命安輿迎之。坐之御榻之側，手酌御樽，選果核之珍者賜之。曰：「卿善人君子也。兩在相位，未嘗有傷人害物之心，此朕所以念卿也。」公歸，訓子曰：「吾雖無奇功偉績驚世駭俗，然未嘗蔽人之善，忘人之進，不欺暗室，度德守分。於此四者，自謂允蹈。今蒙聖上對群臣前，以善人君子見稱。夫善人君子，孔子尚云未見，吾何人而敢當之？汝曹當念聖上崇獎之言，踐吾四者之說，於君忠，於親孝，修謹自立，庶幾可以無忝。」子宗諤恪守先訓，為一時聞人。夫善人，淺言之，止惡行善；極言之，證聖成真，窮神達化，皆此善之一念充之耳。

明江西鄒子尹，崇信三寶，勤行百善，凡救人患難，成人好事，雖湯火寒暑，亦所不辭。眾以善人稱之。病故，至閻君前，心中不服。命吏簡簿示之，開簿即有「名利」兩大字。凡子尹一生所做善事，或載「名」字下，或錄「利」字下。子尹愧服。復甦，語人曰：「為吾徧告人之為善者，宜真誠迫實，淨掃心地也。」越五日終。唐時曰：「予詳知子尹，為人好名或不免。至於利，則子尹輕財仗義人也，何以有此？必其居間請託，初念為善事發願，比及財物到手，偶有挪用之弊。或始曰吾暫借之，後遂久假不歸耳。乃子尹勤勞一生，僅博得此二字，可見陰司慣上隱微委曲之帳。予體子尹之意，為之表章，因遍告為善之人，無為而為，無所不為，隨機利物者上也；無求報心，救拔苦難眾生，勸人為善，次也；廣積陰功，求自免三途，又其次也。若有一毫為名之意，便是錯了路頭。更若有一毫私肥囊橐，則入地獄如箭矣。可不懍哉！」載此，以期後之願為善人者，明辨而篤行焉。

人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之。

善者，人所固有，一觸便動。雖是愚夫愚婦，若聞一善事，必定大家稱揚。憑你極兇惡，見了善人，也不敢相犯。蓋良心之發，自有不能已者。「敬之」而言「人皆」者，必其人之道德真有可敬，無一人不然也。

宋司馬溫公之赴闕也，見者以手加額。隨所至，民遮道曰：「公毋歸洛，留相天子，活我百姓。」劉大諫之在朝也，天下無不頌其忠。富文忠，策蹇天津橋，隨觀者，市為之空。徐節孝，廬墓淮陰里，城中人日往致敬。邵康節出遊，士民無不倒屣而迎。人之欣慕若此，天意感格可知。苟非實有可敬，何能感人一至於此耶？數公蓋生則為相為師，歿則為神為明者也。

天道無親，常與善人。不言而巧應，不召而自來。我果有以格之，無往不為所佑者也。然惟自盡人事，誠心無間，所以終至格天。《救劫經》曰：「一心如此，聽命於天。」可見非有一毫將迎希冀心也。

宋朱子曰：「天地一無所為，只以生物為心。人念念在利濟，便是天地也。合天心者，天安得不佑之？」

宋劉安世，抗疏甄別朝臣邪正，又論章惇小人不可用。及惇用事，公遠竄，歷山泛海，遷流不一。人謂公必死，竟無恙。年八十，未嘗一日病。當公貶時，一人迎惇意，請殺公。及馳至公所，將擬行事，忽若為物擊，吐血暴死。

唐子輿，自蜀扶父柩歸吉水。時秋水方壯，瞿塘流更湍悍。天雨，舟人大恐。子輿仰天大哭，才慟一聲，水已退二十餘丈。既過，水復如初。夫忠孝為德之首，故天道佑之如此。

茲舉二案，以例其餘。人能隨事格天，亦必隨事護佑也。

聖賢君子，言善行善，和氣感召，自然佳祥協應。《詩》曰：「樂只君子，福祿申之。」即「隨之」之說也。

唐郭子儀恢復兩京，功蓋唐室，以身繫天下安危二十年，校中書令考凡二十四。富貴壽考，子孫榮顯，為古今所罕匹。夫郭公備福厚祿，以功大德至耳，非倖致也。為善者思之。

明鳳陽鄭照，日務利人。一夕，夢至天府，見神設虛位以待，曰：「子本貧寒，緣為善故，命福祿二神隨子而行，後日復居此位。」照悟，善念愈堅，聲名益著。蹈處則金銀襯足，所至即福祿駢身。子孫富貴繁衍，榮膺祿養，以至終身。後果尸解，證位淨慾真人。

顏淵夭於陋巷，夷齊餓於首陽，原憲之貧，范滂之刑，乃修德而少福祿者。善德之所在，日月爭光，非尋常之福祿可比也。成仁取義之士，所當知也。

邪正不兩立，正之所至，邪自不容，譬如太陽一出，則冰雪自化耳。李吉甫曰：「神好正直，守直則神饗，妖不勝德，失德則妖盛，理之自然也。」

明景清，會試過淳化。主家有女為妖所憑，公宿其家。是夕，妖不至。清去復來。女問之，曰：「避景秀才也。」女乃告父。父追清，清書「景清在此」四字，命貼之於戶，妖遂息。清甚忠烈，至今為人所仰。夫充塞天地間者，氣也。氣苟無餧，則正大流行，物自不敢攖之，故君子有養氣之學。養氣在於治心。清明在躬，存誠泰定，則物無遁情矣。若人曖昧其心，則不必問邪之來，而此中已先為邪之藪矣。安能一見而即伏哉！

神人一理。人之所敬，神亦加護。所謂道德既重，則鬼神俱欽。

宋韓琦，自成德移鎮中山，至沙河，忽前驅回白：「暴水將至。」公急命備舟將渡。果波濤如山，舟將溺，從者大恐。忽一神龍於上流堰截水，即平定。渡畢乃去，水仍汎漲如初。

明儀徵金翁，開典鋪。嘉靖初，江寇刦掠富家殆盡，獨金氏無恙。有司疑其與盜通。及獲寇，詰其故。寇云：「幾次往刦，為金甲神所逐也。」官未信，呼地鄰詢之，皆曰：「金某實係積德。各典出輕入重，彼獨出入公平，估物甚寬，限期更遠。且訪老而貧者，破例免息。又，冬則免寒衣之息，夏則免暑衣之息，歲以為常。天佑善人，命神擁護，於理何疑？」令嘉之，奏而旌其門。

于鐵樵曰：「前言禍惡，先曰『人皆惡之』；今言福善，先曰『人皆敬之』。蓋惡星之災、神靈之衛等事，一時或未得見；而皆敬皆惡，則先幾之信而可徵者也。有心學道者，常常返己自思：苟敬我者眾，便知神靈之擁衛森森；若惡我者多，便知惡星之當頭炯炯。人心即天意，不必索之於不見不聞也。」

所作必成，神仙可冀。

世間無不成之事，天下皆可作之人。惟以實心行善，則人事既合天心，而天意豈違人願？自然默助，行無不通，作無不成矣。

于玉陛曰：「《遺教經》云：『縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。』又曰：『汝等比丘，當勤精進，則事無難者。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。』《出曜經》曰：『智者以慧鍊心，尋究諸垢。譬如鑛鐵，入火百煉，則成精金。又如大海，日夜沸動，則生大寶。人亦如是，晝夜役心不止，便獲果證。』《四十二章經》云：『夫為道者，譬如一人與萬人敵，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬬而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。』

元天目山中峰祖師云：『記得儒者勸學，有詩謂：『擊石乃有火，不擊元無烟。人學始知道，不學非自然。』此言石中有火，不以智巧擊之引之，則終不遇也。今人唯知石中有火，不施半點智巧之力擊之，終日指此冷石，說火之用。說得眼光落地，依前是塊頑石，要覓點火為用，了不可得。此是不肯死心做工夫之人也。更有一等人，聞說石中有火，擊碎其石，欲取其火。乃至碎石為塵，終不得火。卻不責不以智巧得之，便至不信石中果有真火。此是不信自心成佛之凡夫也。今人若欲成辦此事，首以信根為石，次以單提話頭為擊石之手，又以堅固不退轉志願之鐵打箇火刀，乃以精勤勇猛之力，向日用動靜中敲之擊之，使不間斷，又以般若種性乾草驀忽相成，引起一星子燒燎，照天照地，是謂智巧也。』

明蓮池大師曰：『世間一技一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置而不學，則終無成矣。故最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而優游遲緩，則亦不成。故其次貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷，或逢逆境而墮，則亦不成。故其次貴有貞常永固不退轉之心。是之謂真有心之丈夫也。如此存心，何事不辦？可不勉哉！』」

太上，道家之祖，故專以求仙為言。孟子曰：「人皆可以為堯舜。」震旦禪宗六祖曰：「但用此心，直了成佛。」三教聖人，何以言之若合符節也？夫仙可冀，佛可成，堯舜可為，而况世之功名富貴、長壽男女，又何求而不可得乎？亦視其人之所作耳。

漢鍾離曰：「仙之求人，甚於人之求仙。」呂祖曰：「人嘗以不得見吾為恨。雖日見吾，而不能行吾之言，於事何益？」可見人之與仙，性真本一，特以情勝，遂失其真。一旦反真，塵情俱盡，即神仙也。况能濟之以善乎？《胎息經》曰：「胎從伏氣中結，氣從有胎中息。氣入身中謂之生，神去離形謂之死。知神氣可以長生，固守虛無以養神氣。神行則氣行，神住則氣住。若欲長生，神氣相注。心不動念，無來無去。不出不入，自然常住。勤而行之，是真道路。」

宋李端愿，問達觀禪師曰：「天堂地獄，畢竟是有是無？」師曰：「諸佛向無中說有，眼見空花；太尉就有裏尋無，手撈水月。堪笑眼前見牢獄不避，心外聞天堂欲生。殊不知忻怖在心，善惡成境。太尉但了自心，自然無惑。」

求仙於古，如子房之忠，吳猛之孝，王進賢之不失婦節，蘭期之友於兄弟，劉翊之損己分人，趙素臺之濟窮卹死，許真君之行符施水，嚴君平之以善導人，周伯持之埋瘞遺骸，李五郎之不欺斗斛，陳安世之不殺物命，李奚子之拯濟飢禽，楊敬真之閒則凝神，唐若山之性無忿恚，乃至黃萬祐之鮮過，景相之酷好放生，劉平阿本一醫人，吳睦本一縣吏，劉妍本一妓女，鮑靚本一店家，賀生本一屠兒，丁約本一兵卒，朱㹠本一刦盜，李正元本一獵人，此皆自人以積功累行而得仙者。求之於今，如晁公迴為靜居天主，章公文起為司命真君，王公素為玉京侍郎，呂公誨為上帝司糾，韓公琦之主紫府，富公弼之司崐臺，王公叟之掌翊聖鐵輪，金公三之為佑聖風伯，張公孝基為嵩山主者，竇公禹鈞為洞天真人，乃至歐陽公修之主神清，王公安國之主靈芝，呂公溱之主群玉，石公延年之主芙蓉，陳公靖之判司直，田公承君之主維揚，此亦自人以積功累行而得仙者。

至於道經所載，中元二品，左洞陽宮，所總地土、九皇、士壘、四維、八極，其靈官僚屬，共有九萬九千九十九萬眾，皆是在世有功有行之人，受度而得進補其職者。又如何公熙志，以註《金剛經》有補於世，死後職為西嶽點檢曆數官。此雖嶽府，亦是受度者。此即為善而得冀乎神仙者也。從古至今，成仙者十萬餘人，拔宅者八十餘處。所以云：「莫道神仙無學處，古今多少上昇人。」今人修行不真，乃謂世無神仙，是猶誦法孔孟，不能實行其事，而遂謂世無聖賢也，惡乎可！

《性命圭旨》云：「欲修長生，須識所生之本；欲求不死，當明不死之人。」那不死的人，即吾人本來常住真心是也。此心靈靈不昧，了了常知，無去無來，不生不滅。無奈世人不悟，從無始來，迷卻真心，故受輪轉，枉入諸趣。原夫真心無妄，性智本明，妙湛元精，由妄瞥起，俄然晦昧，則失彼元精。黏湛發知，故轉智為識。形中妄心，名之曰識。心本無知，由識故知；性本無生，由識故生。生身種子，萌孽於茲，開有漏華，結生死果。今人妄認方寸中有個昭昭靈靈之物，渾然與物同體，便以為元神在是。殊不知此即生生死死之識神，永劫輪迴之種子。故曰：「學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」異見王問波羅提尊者曰：「何者是佛？」曰：「見性是佛。」王曰：「師見性否？」曰：「我見佛性。」王曰：「性在何處？」曰：「性在作用。」曰：「是何作用？」波羅提即說偈曰：「在胎為身，在世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻嗅香，在口談論。在手執捉，在足運奔。徧現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」是以世尊教人先斷無始輪迴根本者，此也。此根既斷，則諸識無依，復我元初真常本體，所謂真靜妙明，虛靈通徹，朗然而獨存者也。背之則凡，順之則聖。迷之則生死始，悟之則輪迴息。欲息輪迴，莫若止觀雙運。須時時保此七情未發之中，念念全此八識未染之體。神光一出，即便收來，不可剎那妄照。古仙云：「大道教人先止念，念頭不住亦徒然。」《圓覺經》曰：「居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辯真實。」《起信論》云：「心若馳散，即便攝來，令住正念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，惟在於此。」當知妄念，起於識根。緣境成妄，非實有體。在眾生時，智劣識強，但名為識；當佛地時，智強識劣，但名為智。只轉其名，不轉其體。初一心源，廓然妙湛。由知見立知，妄塵生起，故有妄念。若知見無見，則智性清淨，復還妙湛，意念消融。一根既已返元，六根皆成解脫。既無根塵六識，則無輪迴種子。一點真心，獨立無依，萬劫常存，永無生滅矣。此法直指人心，一了百當，乃成佛成仙之妙訣也。欲求長生，須於此處參究。

欲求天仙者，當立一千三百善；欲求地仙者，當立三百善。

此一節總結上文，言作善為登真之路。立者，積也。曰一千，曰三百，尅定數目期限，決定必成，不生退轉之意也。

天仙地仙之別，在乎立善多寡之異。篇中已自言之，請以百尺竿頭，再進一步之說論之，庶已得仙者，不復從墜，一向超昇；未得仙者，不假他求，即日便到。按《楞嚴經》所示，仙有十種：「一者，堅固服餌，食道圓成，名地行仙；二者，堅固草木，藥道圓成，名飛行仙；三者，堅固金石，化道圓成，名遊行仙；四者，堅固動止，氣精圓成，名空行仙；五者，堅固津液，潤德圓成，名天行仙；六者，堅固精色，吸粹圓成，名通行仙；七者，堅固呪禁，術法圓成，名道行仙；八者，堅固思念，思憶圓成，名照行仙；九者，堅固交遘，感應圓成，名精行仙；十者，堅固變化，覺悟圓成，名絕行仙。」又曰：「此等皆是不依正覺，別修妄念，存想固形，遊於山林人不及處，壽千萬歲。斯亦輪迴，妄想流轉，報盡還來，散入諸趣。」鍾離曰：「仙有五種：一者，不悟大道，唯務速行，心若死灰，神識內守，定中已出陰神，究竟只成清虛之鬼，名曰鬼仙。二者，暫於人中得聞大道，然業重福輕，僻志一偏，確守不變。絕五味者，不知有六氣；忘七情者，不知有十戒。行咽嗽者，笑吐納之為錯；耽採補者，指清淨之為愚。孤坐閉息，絕食休糧，不識無為，但能延年安樂而已，名曰人仙。三者，法天地升降之理，取日月交感之數。身中用年月，日中用時刻。識龍虎，配坎離。收真一，別五行。定六氣，序八卦。九州顛倒，三田反覆。煉成丹藥，長生不死，名曰地仙。四者，已得地仙，煉形住世，積累成功，超凡入聖，卻反三山，名曰神仙。五者，已得神仙，傳道於世，於道有功，為人有行。功行滿足，超居洞天，竟入虛無自然之境，名曰天仙。」既而答大道之問，則曰：「萬物之中，最靈最貴者，人也。若能窮萬物之理，盡一己之性，窮理盡性，以至於命，全命保生，以合乎道，自然與天地齊其堅固而同其長久矣。」然則所謂正覺，所謂大道，果何物哉？大抵必欲識取自心，不落情解。不聞僧那之說乎？僧那曰：「欲明自心，但於日用中，行住坐臥，常自諦審思察：遇色遇聲，未起覺觀時，心何所之？是有耶？是無耶？既不落有無處所，自然心珠獨朗，常照世間。」此即正覺，此即大道也。無一塵許間隔、剎那頃斷續之相。是故呂祖既因不學煉金而得度世矣，又因聞應無所住而生其心之說，胸次始得豁然，後遇黃龍禪師方為印證；孫真人既已留意方書而得度世矣，又常咨決於唐之道宣律師，後至成都復聽無名行僧講《多寶塔品》始得證真。此即百尺竿頭，更進一步者也。若夫立善，縱不求仙，亦自常然，有何限量哉！

漢鍾離權，授丹於呂祖純陽，點鐵為金，可以濟世。祖曰：「終有變乎？」曰：「五百年後，當復本質。」祖愀然曰：「如此，則害五百年後人，不願學也。」鍾離歎曰：「修仙要積三千行、八百功。汝此一言，三千八百已滿足矣。」又，《萬善同歸集》曰：「萬善是菩薩入道之資糧，眾行乃諸佛助道之階漸。若有目而無足，豈到清涼之地？得實而忘權，奚昇自在之鄉？是以真空妙有，恆共成持，雲布慈門，波騰行海。」由此觀之，則知佛仙一貫，同歸於教人行善立功，固與吾儒名異而實同者也。洵乎參同歸一，端由切脈探源；峙立成三，蓋為分門執象。今勸世人，深參此理，莫生分別。但去立功行善，則求儒、求佛、求仙，皆在此中而萬無一失也。

苟或非義而動，背理而行。

自此至「死亦及之」，詳言為惡召禍之事。二句是總攝提綱，與「是道則進」二句相反。動者萌於心，行者見於事。太上先以此二句為言，教人於舉心動念、出言行事之始，諦審思惟，有懍然不可踰越之意。

古人云：「人之情猶水也。規矩禮法為隄防。隄防不固，必至奔突。若人之情不制，則肆亂無紀。故去情息妄，禁惡止邪，不可一息而忘規矩。」又曰：「駿馬之奔逸，而不敢肆足者，銜轡之御也；小人之強橫，而不敢縱情者，刑法之制也；意識之流浪，而不敢攀援者，覺照之功也。故學者無覺照，猶駿馬無銜轡；小人無刑法，將何以絕貪慾、治妄想乎？」

索靖虛好學，不應州郡之命。太守陰澹嘗造焉，經日忘返。退而歎曰：「世人之所以有餘者，非性中富貴也，而目好五色，耳玩音聲。先生棄眾人之所收，而收其所棄，形居塵俗，心棲義理，豈以外物外遇動其心哉！」夫索公惟於義理見得精熟，故守之循之，出於自然。今人之非義背理，而心動事行者，曷不以此為法？

以惡為能。

此句專就人事上說。人性本善，爾乃以惡為能，是失其性善之體矣。愚謂此四字，乃千萬世大大小小惡人受病之根也，故列於諸惡之首。人雖極愚，未有甘為惡人者，然亦未有不欲為能人者。只緣錯認「能」字，所以愈做愈差。其始也，曰：「能人有用，不能人無用。能人有人怕懼，不能受人欺侮。」迨其久也，亦自知其為惡，遂儼然以惡人自居而不諱，而文之以美名焉。貪者以勢淩術制、多得人財為能，而美其名則曰智謀；很者以強梁刁險、陷人害人為能，而美其名則曰辣手；淫者以行奸賣俏、誘人妻女為能，而美其名則曰風流；佞者以逢迎哄騙為能，而美其名曰伶俐；讒者以造謠生事為能，而美其名曰口才。諸如此類，不可殫述。鬬豔爭奇，以此相尚。偽者居之不疑，聞者習為佳話。於是偶有一二無智謀、無辣手、不風流、不伶俐、無口才之人，未有不笑指為入世之棄材，而趨時之廢物者矣。及至事往報來，蓋棺論定，能人多矣，而今安在哉！嗟乎！普勸世人，不如暫屈為棄材廢物，而自向到底一著處做工夫，為淡而有味、穩而不敗也。如不信此，請觀世之凡有善人，有不獲天佑人敬者耶？而惡人有不受天譴人惡者耶？

佛言：「世間一切惡人死墮地獄。獄有一主，牛頭阿旁，其性兇惡，無一慈忍。見諸眾生，受此惡報，唯憂不苦，唯憂不毒。或問獄卒：『眾生受苦，深可悲念，而汝常懷酷毒，無慈愍心。』獄卒答言：『如此罪惡，受諸苦者，皆是不孝父母，毀謗三寶，駡辱六親，輕慢師長，誣陷良善，殺害眾生，造諸惡業。如是等人，來此受苦。每至脫生之日，恆加勸諭：此中劇苦，非可忍耐。汝今得出，勿復作惡。而此罪人，初不改悔。今日得出，俄頃復來。輾轉輪迴，不知痛苦。以是事故，我於罪人，無一慈心。」是知作惡之人，定入地獄。如今既得剎那住世，便當力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生。切勿縱貪瞋癡，行殺盜淫，造此惡業，受此惡果。佛語不虛，人當諦信。

唐魚思咺，機性極巧。武后欲造匭，令人攻訐陰事，工匠無人作得，咺造之甚稱旨。人有投匭者，告咺在揚州為徐敬業作刀輪，用以衝陣，殺傷官軍甚多，遂伏誅。

唐徐敬業起兵，武后患之，欲興大獄，去異己者。有索元禮揣旨，即上書言急變。召對，擢遊擊將軍，為推使，即洛州牧院為制獄。養無賴數百人，意所欲陷，則使數處俱告之，辭狀俱同。既下獄，脅以威刑，無不誣服。詢一囚，必窮根株，相連至數百。後以受賄，收下吏，不服。吏曰：「取公鐵籠來。」元禮服罪，死獄。同時又有周興性殘酷，與索元禮等為黨。有人告興謀不軌，太后怒，命來俊臣鞫之。時俊臣與興共推事，謂興曰：「囚多不承，奈何？」興曰：「易耳。取大甕，以炭火四面炙之，令囚入其中，何事不承？」俊臣乃索大甕炭火，一如興法，謂興曰：「奉內狀推兄，請兄入此甕。」興戰慄伏罪。流嶺南，為仇家爭殺之。

宋徽宗時，宋昇，政和初，為京西轉運，專修西內。嘗語曰：「速竣此役，賞可立得。」每用牛骨和灰，不給，因掘漏澤人骨，焚灰以代。時運判孫貺止之，不聽，引疾罷去。昇以功除學士，召受殿中監。忽得惡疾，自言焚骨之惡，罪當滅門，嘔血而死。未幾，合家盡死。後孫貺病卒，至冥，見宋昇鐵床銅柱，血流徧體。又至一殿，冥官謂曰：「汝勸之不聽，棄官而歸，真有人心者，當延壽一紀。」因得更生，向人言其事。夫天下最慘者，莫如覆宗絕族。昇因一念貪賞，遂罹此苦。古云：「惡因貪起，貪是惡根。治惡之法，首在去貪。」信哉！至於他途之以惡為能，不可備舉，且何忍悉載，人其隨事省之。

《中誡經》曰：「人若為一惡，意不安定；為十惡，氣力虛羸；為二十惡，坎坷衰耗，凡事乖張；為五十惡，終無匹偶；以至百惡，水火為災，非橫牽引，刑法惡死；為五百惡，子孫絕嗣；為一千惡，出叛臣逆子，夷滅族類，世世子孫，異形變體，入於禽獸。夫積惡滿盈，禍及後世，自身地獄，又其輕者矣。」人當將此訓刻刻念之，自不為惡矣。

忍作殘害。

此句專就物命上說。大德曰生，爾乃忍作殘害。夫殘傷毒害，惡之至大，而更出於忍，則任意所至，無一毫惻隱憐憫之心矣。諸善本於一慈，諸惡本於一忍。去忍而慈，聖賢佛仙之功在是矣。

貪生畏死，愛親戀舊，知疼覺苦，物與人同。但人有智，物無智；人能言，物無言；人力強，物力弱耳。今人辦一食，不止殺一物。如鳩鴿鶉雀，殺十餘命而得一羹。若蚌蛤蝦蜆，一羹則殺百餘命。又有好美味、求適意者，或遠致珍異，或備物候烹，或生蟹投糟，養魚造膾，聚炭活炙，刺血生吞，開腹取胎，剝皮刳殼，百計熬煎，千方造作。食飽則揚揚得意，稍遲則怒駡庖人。深念痛思，良可驚悼。經云：「一切畏刀杖，無不愛壽命。」是以王克殺羊，羊奔客而拜訴；鄒生刲鹿，鹿跪泣而吞聲。驚禽投案，請命於魏君；窮獸入廬，求生於區氏。又如沈內翰通判江寧，廚中殺羊，而屢失其刀。窺之，乃見羊銜刀而藏之牆下。楊傑提刑時，遊阿育王山，晝寢，夢婦百餘，若有所訴。密視行廚，乃知蛤蜊求生也。夫有生愛戀，其情若此。況其被執時，避死無地。旁視族類，戀依不得。鳴哀就刑，銜悲向盡。既受屠割，復入鼎鑊。種種痛苦，徹入骨髓。此際此狀，與人何殊？今人偶傷湯火刀針，必號哭求救；暫時頭昏眼痛，便呼醫買藥。愛惜自身如此，何獨於物，則不生憐憫而任意殘害，結怨造業？嗟嗟！諸惡之中，惟此最慘。佛仙戒勸，天道好還，急宜設身處地，立時猛省。因備說不可宰殺諸目於後，伏求仁人君子，循而行焉。

生我之日，謂之母難。親在固當齋心致敬，親亡更宜蔬食呼天，乃恣口腹以殺眾類乎？故「生日不可殺生」也。

凡人無子則悲，有子則喜。今乃慶其子生，令他子死。且嬰兒始生，不求長壽而反造業乎？故「生子不可殺生」也。

喪以哀為主，殺乃罪之魁。陳燕享於哭泣之位，徒飽生人；侈鼎俎於棺槨之前，益增怨業。故「喪事不可殺生」也。

春秋祭祀，忌日薦先，原以傾子孫之血誠耳。但當放生以消宿罪，豈宜殺害以造新殃乎？故「祭祀不可殺生」也。

人有疾病，輒殺生祀神以祈佑。不知己欲求生，反殺他命以活我命，神果有靈，其來饗乎？故「祈禳不可殺生」也。

平等為佛，正直為神，斷無因賄降福之理。今人告許宰殺，此名惡願。縱得遂心，凶報在後。故「許願不可殺生」也。

夫婦初婚，萬世之嗣，生生之源，宗祧所恃。今乃極意宰殺，種下尋仇惡因，是聚殺機於閨門之內矣。故「婚姻不可殺生」也。

主賓酬獻，不聞砧上哀號；燕笑滿堂，那見釜中苦楚。則古人所謂二簋用享之意，可師也。故「燕客不可殺生」也。

上天不生無祿之人，苟有一技一藝，皆可得食得財，何苦奏刀推刃乎？且愈殺而愈窮也。故「營生不可殺生」也。

割禽獸以肥己身，靈蠢何分？烹血肉而實肺腸，顛倒殊甚。况脂膏易盡，而怨業仍存乎？故「奉養不可殺生」也。

殺一命以活一命，仁者不為。况死生分定，未必其能活乎？害物治病，徒增死後怨家耳。故「用藥不可殺生」也。

病者求安，亦如物之惡殺。今人謂物命難延，理宜烹宰，亦將謂人既病廢，悉可誅夷耶？故「養病不可殺生」也。

道流醮畢，禮崇謝將，大者羊豕，小者三牲。夫神聖豈為區區口腹，而降災於修功德者乎？故「謝將不可殺生」也。

近俗除夜，大則刲羊蒸豕，次用雞魚猪首。抑知臘盡春初，乃百神、祖宗同來降鑒之時乎？故「除夜不可殺生」也。

功名發軔之初，正仁愛沛流之日，何忍使物類夭亡，以滋隱痛乎？暴殄傷生，驕奢敗德。故「榮遇不可殺生」也。

饋遺本為嘉禮，肥鮮乃動殺機。在己為眾殺而獨受愆，在人恣一飽而不任德。故「饋遺不可殺生」也。

餞別那得無情，素羹亦自有致。何必侈一時之填積，竟爾聚六畜之怨號哉？故「餞別不可殺生」也。

飼金魚者，蟣蝦之屬萬計；飼白鶴者，細魚之屬百千。貴人怡悅耳目，有殺業存焉。故「玩好不可殺生」也。

如上所說，略言其概。人當就此而推廣之，則方寸之中，俱有天覆地載之量矣。

黃魯直頌曰：「我肉眾生肉，名殊體不殊。原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須。莫教閻老斷，自揣看何如？」

「試思昨日之泳躍翶翔，今歸何地；恍見生前之飛鳴飲啄，已化甌中。」此語甚愷惻也。

許真君幼喜獵，遇一麑殪之。旁有一麋，舐之踰時不活，悲躍而死。真君刳之，見其腸寸裂，遂投弓歎曰：「悲夫！天性之愛，物類亦至此乎？」乃去而學道，濟人利物，證仙果。

唐張易之為鐵籠，置鵝鴨其內，中起炭火炙之，旁用器置五味汁。鵝鴨繞火走，渴即飲汁。汁盡加火，毛落肉爛，取而食之。後為張柬之所誅。

西商任天一，嗜利殘忍，每歲至海州青口地方屠宰醃猪。後載猪過高郵六安溝閘，夜被大風覆舟。猪為漁人搶散，任在岸叫苦。覆舟大桅倒身，壓成肉餅。夫命中有財，隨處可得，何必為此殺生害命之事？報應如任商者甚多，人當自省，切不可謀生而反走死路也。至賊徒焚刦、波浪漂亡等事，未必非上天以殺報殺也。

宋朱沛，好養鴿，為貓所食。沛執貓，斷其四足，號叫數日而死。後生子，手足俱無。又周昂，嘗晝寢，梁有燕巢，三雛呢喃待哺。昂怒，食以蒺藜，皆胸裂而死。後三子皆啞。又張霖，忿蛙之鳴，沃以熱灰，後忽為熱湯爛死。合而觀之，人可忍作殘害於物乎？既作，能免於罪報乎？

唐呂祖曰：「汝欲延生聽我語，凡事惺惺須恕己。汝欲延生須放生，此是循環真道理。他若死時你救他，你若死時天救你。延生生子別無方，戒殺放生而已矣。」

祁奚度《覺觸》云：「一毛拔而四大震驚，灸艾焚而全身苦痛。蓋一體本具體之體，而眾生即吾生之生。血氣既爾相關，悲慘安能無涉？乃復以彼肥甘，恣我口腹。試思昨日之泳躍翶翔，今歸何地？恍見生前之飛鳴飲啄，已化甌中。則八珍羅前，盡屬呼號怨業；五鼎在列，皆為宛轉遊魂。自然心惻，豈復下咽；抑且臂縮，不能染指。時時警觸，念念提持，則同體悲愉，不起眾生之相；能仁普濟，概全有覺之身。」

《覺習》云：「雞猪韭奈，逢著則喫，似永藉談資；送死養生，取物以供，若守為功令。豈知弱肉強食，異類尚惡傷殘；稟氣含生，有覺寧供咀嚼？特以㘞地聲來，襁褓便甘肥旨；先天未墮，胞胎已習腥羶。池鱗園鳧，日給家庖；圈豕檻羊，時供匕箸。緣其熏習，萬劫千迴；故爾貪饕，日增月盛。試以未入齒牙之品，舉箸自覺躊躇；倘遇不經日用之珍，入口亦多疑畏。是以吳越甘蛙，齊人見之毛起；幽燕嗜蝎，越士覩而寒心。此豈嗜性故殊，良由習累所異。誠思同性不忍傷性，有生豈以供生？夙錮一開，六根頓淨。欲網重重，金剛劍不揮自裂；殺機種種，長生國不涉誕登。請聽習言，自當有省。」

《覺穢》云：「螂蛆甘帶，何殊珍簠盈前；腐鼠投鴟，奚辨三鮮滿列。蓋嗜由業造，故業重則心溺於嗜痂；味豈性生，性乖則好移於逐臭。試觀鳶狐野食，掩袖不忍旁觀；蠅蚋集羶，觸目且思心嘔。何至絲管叢中，競列百千海錯；錦綺筵裏，博求異數山羞。香美譬蜣螂之弄丸，濃飽若家猪之甘腐。甚至鐘鳴漏盡，齒牙之腥臭猶存；抑且曲罷酒闌，衣被之羶污逆鼻。誠思清淨法身，豈容五濁世味？血氣之物，皆覺穢而覺污；則溺嗜之心，自日除而日減。」

《覺因》云：「有情下果，因地之理不誣；舉響隨聲，生緣之故豈爽？薪盡而火傳，薪終歸火；弦張而矢發，矢必由弦。蓋施由彼報，施者固當忘情；而根自我栽，栽者應須善果。是以白環雙寶，達人雖置無心；而爐火鑊湯，智士常滋懼府。乃有縱此無厭，戕彼常生。炮魚炙鱉，豈念百滾油鐺；割肉燒羊，便啜一臠精膾。甚且追風奔電，繁弱烏號，傾諸藪薄，罄彼林叢，遂使鳥失侶而驚飛，獸離群而孤絕。斯乃無生不嗜，舌底撩天，已先為人類虎狼；至於有物必攫，眼先墮地，甯免作獸中鷹犬？誠思升沈萬品，莫不懷情；託質兩儀，類皆思報。願從今日，永斷夙怨。無怨可償，不招多病之果；有危必救，自來長壽之因。一念惺惺，不失十年水牯；三生歷歷，甯墮五百野狐。此乃無種良緣，迷塗寶筏。聽吾饒舌，應自轉頭。」

《覺毀》云：「有來有去，物類之代謝無常；不滅不生，吾性之慈悲自在。故見其生，不忍見其死，仁聖類以存心；惜其毀，則必喜其成，眾生皆同秉性。是以瓦礫無情，達士尚失聲於墮缶；蠉蠕有覺，至人豈快意于殘生？况自卵而雛，自雛而羽，含哺之勤劬，夫豈一鳴一啄？且從無而化，從化而成，生機之活潑，甯但一夕一朝？乃以十年豢養，止供一旦庖刀；百計搜羅，僅給片時醉飽。抑不思一斷不可再續，霏膾形軀，片片是含悲向盡；既毀豈能復完，肢分炮烙，物物都抱苦就終。夫五穀供人，尚且難消一粒；况群生自命，安得妄毀毫端？誠念彼死者歷萬劫不能更生，吾食者一剎那已化烏有。方求生而不得，豈覩死而甘心？永作慈悲，長垂軫惜，則不待雙鞋置頂，已先救了貓兒；奚假一諾開喉，方為兩全鵝甕。斯真實理，夫豈虛言？更為宣揚，幸同發念。

陰賊良善，暗侮君親。

陰賊，陰謀賊害也。如暗箭傷人，最為難防。且人由我害，而我不任惡名，此魑魅魍魎之尤者。施之餘人皆不可，施之良善，則尤不可。蓋良善者，民之望也。在一國則一國重，在一鄉則一鄉重，其可陰賊之乎？

唐李林甫為相，陰險不測，賊害良善，其惡不可枚舉。將敗，見一鬼物，鋸牙鈎爪，毛身電目，以手擊甫。未幾，甫七竅流血而死。死後，朝廷敕命奪爵，斷棺戮尸，流子孫於嶺南。宋淳熙初，漢州震死一女，有朱書云：「李林甫為臣不忠，陰賊良善，三世為娼，七世為牛。報訖，永墮水族。」小人賊害君子，幸而得計，便謂生死在其手。不知死於其手者，亦怨對使然，非彼所能為也。若彼無怨對之君子，任小人如何，終是死他不得。而惡人害人，猶仰天而唾，唾不至天，反從己墜。賢不可毀，禍必滅己，亦復如是。然「陰賊」二字，不必盡是居官，餘人亦皆有之，而衙門中人為尤甚，所謂砌款單、買窩訪、下邪火、送匿揭也。豈知天道好還，未賊人而已先賊己哉！思之！思之！

暗，人所不見聞之處。侮，欺也。此句專為好名及矯情者發。君親恩同天地，苟食祿怠事，貪利徇私，或奸諛肆其欺罔，此心不可與君知，是暗侮君也；奉養不誠，處身不肖，或粉飾蓋其違忤，此心不可與親知，是暗侮親也。不忠不孝，害教叛道，孰過於此！生遭天禍，歿拷酆都，必也無逭乎？

宋尹和靖將赴經筵，必沐浴端拱，以明日所講書，朝衣再拜。人問之，公曰：「必欲以所言感悟君父，安得不盡誠敬？」

明宣宗好文詞賦詩，多命羣臣屬和。某學士自負才高，每應制詩成，輒曰：「如此好詩，皇帝不但做不出，如何看得出。」未幾，以詩字犯廟諱，語涉譏諷，坐不敬，奪職。

三國時，吳名士顧悌，每得父書，跪讀之，逐句應諾。若父有病，則臨書垂泣，語更哽咽。又，晉范宣，年八歲，偶傷指，大啼。或曰：「何痛至此？」宣泣曰：「非為痛也。身體膚髮，受之父母，不敢毀傷，是以悲耳。」二公後俱貴顯。

有兄弟二人，五日一輪養母。兄貧而弟稍豐。兄供母，饘粥不給。輪內缺二日，告母且往弟家，俟當補缺。母往告以兄意，弟令妻匿飯而堅拒之。母乃垂淚還。忽雷電大作，擊夫婦俱死。嗟乎！不忠不孝者，明誅幽戮，唾駡萬年，禍報之慘如此。蓋君親為五倫之首，故事君事親，尤不可不以誠為先務也。

慢其先生，叛其所事。

先生者，所以傳道、授業、解惑者也。父母生我之身，尤必先生成我之學，故其尊與親君並重。今人延師教子，往往多出虛文，吝財虧禮，甚或言詞不遜，體貌反常，有心夷落之，此輩固去禽獸無幾。至為先生者，開悟小子，陰德最大，豈可受人束修供奉，而放縱不嚴，致令人材有不成之患哉？代作課藝，欺瞞父兄，貪圖財帛，賄買功名，吾不知其報應又當何如也。慢先生固不可，先生而為人所慢，抑又不可也。

漢明帝，師桓榮，克盡誠敬。帝幸太常府，令榮東面坐，設几杖，會百官尊禮之。

宋游酢、楊時，同師程頤。一日進見，頤偶瞑坐，二子侍立。頤既覺，門外雪深尺許矣。毫無惰容，執恭愈謹。二子遂傳濂洛之學。

宋彭汝礪，師倪天隱，禮事極恭。後倪夫婦俱死，無子，公為葬之，又為嫁其女於進士宋渙。

宋岳武穆，師周同，挽弓三百斤。同死，朔望必設祭塚前，跪拜涕泣，引同所贈弓，發三矢而後返。

一農家生一子，教之讀書，意甚切，但待其師，則簡褻無比。膳惟蔬食，修儀必用低銀。師盡心訓之久，閱他人文則了了，及自作文，即無一可取，亦奇也。後仍務農。

一師性多畏。有徒黠而頑，糊紙作巨人頭，夜於牆外舉之。師惶怖，決門而奔。至友人寓，病三日乃起，終不敢赴館。後此徒復於牆外見巨人頭，意即己之所糊也。就視，則目動鬚張，其徒驚仆而死。

事師之道，當如子弟之事父兄，行隨於後，坐列於旁，路遇則正立拱手，言譚則傾耳虛心，悔吝憂虞而不易，吉凶禍福以與同，生則禮嚴跬步，死則心喪三年，若此則庶幾矣。

王某訓誨童蒙，必盡心力，脩脯不計。每曰：「天地君親師，五者並列。童子一師事我，則終身成敗榮辱，俱我任之。若不盡心竭力，誤人子弟，與庸醫殺人等罪。」又喜為童子講孝悌故事，曰：「學者先心術而後文藝，先敦本而後施仁。如孝悌有虧，雖才華震世，不足重也。」晚年生文康公，人以為善教之報。

近來師道凌夷，真可痛哭浩歎。不思誤人子弟，定干神明譴責。昔有一士，年六十外，語妻曰：「我雖不得發達，幸一生美館，得以成家立業。」夜夢父責曰：「汝本科第中人，只緣處館曠職，文昌削去桂籍，尚自誇口耶？」噫！觀此，則誤人子弟者，亦危矣哉！

事是以下事上，如屬吏之於上官，部卒之於將帥，僕妾之於主翁，皆事也。叛者，非必顯然背逆，但緩急非所倚，利害不相卹，即名為叛矣。

三國時，呂布事丁原，甚見親待，乃為董卓而殺原。既事董卓，誓為父子，又為王允而殺卓。後為曹兵所執，操欲生之。劉備曰：「明公不見布之事丁、董乎？」操悟，命縊殺之。

四明楊忠，戴獻可之僕也。戴甚富，命忠主一莊，饒魚鹽竹木之利。戴卒，子伯簡年少，好從諸惡少遊，數年家破，獨一莊在，往依焉。忠籍其貲財之數以獻。伯簡喜，妄用如故。忠泣諫，不聽。一日，其從遊輩又至，會飲呼蒲。忠執刃而前，拉其尤者，數曰：「我事主三十餘年，郎君年少，爾輩諭之為不善，家已破。幸我保有此業，汝必欲蕩之耶？我斷汝首，告官請死，報我主人於地下。」其人服罪，請自今不敢至。乃以帛數端遣去之。忠泣謝曰：「老奴驚犯郎君。願自今改前所為，但聽老奴盡心力役，不二三年，舊業可復。不然，老奴當即自沈於海，不忍見郎君餓死，貽門戶羞也。」伯簡慚，泣從之。數年，果盡復田宅。忠後享上壽。嘗聞吳郡沈恆吉曾畜一犬。後恆吉有疾，犬即不食。及其死也，此犬大號，竟夕方罷。期年送葬，犬遂觸死墓旁。義哉，犬乎！彼生死改節易心之人，誠出義犬下矣。

誑諸無識，謗諸同學。

無識之人，正當隨事曉醒，警之以義理，動之以善惡，使至覺悟而不墮於惑，豈可因其易欺而誑之哉！《楞嚴經》曰：「衒惑無識，疑誤眾生，死後當墮入無間地獄。」吁！人何苦而為此耶？

劉合峯言：「有三人同行，至一溪，值水漲而舟在彼岸。中一人素愚，誘使脫衣，泅水取舟，出沒湍流獲濟，復撐舟來渡二人。二人登舟，愚者忽肚痛欲泄，亟登岸。二人遽揮手曰：『日已暮，不能候汝矣。』遂撐去。俄而水急舟橫，俱覆溺焉。愚者在岸自若也。」

唐姜撫，著道士衣冠入京，以無人識之者，乃誑云數百歲，有長生度世之術。事玄宗，承恩寵，名聞一時。後一太學生荊巖往見之，曰：「先生究何代人也？」曰：「梁朝人也。」曰：「出仕否？」曰：「曾為西涼州節度使。」巖叱之曰：「何得誑妄，上欺天子，下惑世人？梁朝在江南，何處得西涼州？只有四平、四安、四征、四鎮將軍，何處得節度使？」撫無以應，大慚，數日而卒。

白岑，遇異人，得發背方甚驗。有驛吏欲傳其方，普行救濟，與數十金。岑以假方與之，治疾不效。後岑為虎所食，遺其真方於道上，吏過而得之。

卜者張某，善星學，然率揣人意向，推算多不以法。或往往受人密囑，顛倒其說，誤人大事。後嚼舌而死。

危整，偶市魚，主人舞秤，陰厚整。魚人去，主人曰：「公買止五斤，已密倍之，願予我酒。」整大驚，追魚人償其值，飲主人酒，曰：「汝所欲酒而已，何欺寒人為？」嗟乎！今之人能如危公之心，則何有欺誑無識之事耶？

同學之友，情同兄弟，況友居人倫之一，豈可妄加毀謗，存滿腹之戈矛乎？

佛言：「人處朋友，彼此皆有五事：一者，彼此若作惡業，當遞相勸止；二者，彼此若有難疾，當看顧調治；三者，彼此有家懷語，不得為外人說；四者，當各相敬歎，不斷往來，不得記怨；五者，彼此貧富不等，當用扶濟，不得互相誹謗。」

或問：「與友交後，知其不善，欲絕則傷恩，不絕又是匿怨而友。」朱子曰：「此非匿怨也。心有怨而外與之交，是匿怨也。若朋友不善，情義自是當疎，但疎之以漸。若無大故，何必峻絕之？且積誠感其悟也。所謂親者無失其為親，故者無失其為故也。」

明王守仁陽明先生曰：「交友以謙下為主，相會時，須虛心遜志，親敬涵容。大約箴規指摘處少，誠感獎勸意多。」溫節孝曰：「交友只取其長，不計其短。遇剛鯁人，耐他戾氣；遇俊逸人，耐他罔氣；遇樸厚人，耐他滯氣；遇佻達人，耐他浮氣。不特取益無量，亦是全交之道。」

宋張千載，號一鶚，文山友也。文山貴時，屢辟不出。及文山敗，還吉州，千載潛出見曰：「丞相往燕，千載亦往。」往即寓囚所近側，三年供養無缺。文山處決日，密藏其首於櫝。訪知夫人歐陽氏在俘虜中，便火屍拾骨置囊中，並櫝南行，付其家安葬。先一日，文山之子夢父曰：「吾從義甫歸矣。」已而果至。後人稱「生死交情，千載一鶚」，信哉！沈仲化曰：「負死友之害義，比負生友為尤甚。」今之交友者，自問能不生死易心否？

宋郭贄，初作賦有聲，同學李勉忌而謗之，由是連上不遇。後贄先及第，再知貢舉，而勉方以明經充選。詔下日，勉愧悔歸。贄聞之，亟追還，遂得第。可見謗無損於人，祇自罹刻薄耳。

虛誣詐偽，攻訐宗親。

漫無根據曰虛，妄有污衊曰誣，詭計蒙人曰詐，矯情欺世曰偽。分言則四，合言則不誠也。誠者，天之道也；思誠者，人之道也。今舍誠而虛誣詐偽，非戾天道而失人道乎？其心甚勞，其事甚危，乃天下第一等薄福相也。不入三惡，其將何歸？清益都孫廷銓，樸誠無華，故清世祖嘗呼之為孫老實。每部堂員缺，輒曰：「還是用孫老實。」凡三呼孫老實而大拜矣。老實何嘗誤人哉！

薛敷，專一虛揑狀詞，能飾無理為有理，以此致富。後設醮謝罪，道士伏而起云：「上帝批表尾：家付火司，人付水司。」後果家燼於火，敷墮水死。

五代閩薛文傑，與吳英有隙。一日，閩主鏻使巫視鬼宮中。傑先與英曰：「主上疑卿權重，卿可告疾。倘敕使來問，當以頭痛為對，吾可為卿言之。」英諾。傑囑巫，言英將叛，上帝以銅釘釘其腦。帝遣使驗之，果以頭痛對，乃殺之。英被誣，民皆切齒。適鏻發兵敵吳，兵不進，欲得文傑乃行。鏻不得已，械送軍中，臠割立盡。

宋趙廷臣，詐約洞戎降朝廷，醉殺之。揚言其叛，攘為己功，趙遂顯擢。後夢所殺者云：「來報汝詐。」遂生子。年少登第，忽以狂逆犯法。廷臣與妻，坐配嶺外，為洞戎所殺。

宋丁謂，與人無真實話，嘗曰：「人若心實，諸事幹不出，徒受人之侮矣。」謂如此設心，宜人莫能測。乃世共目為五鬼，豈其偽心有不到乎？

同姓曰宗，異姓曰親，雖有遠近親疎不等，實皆我身關切之人也。當待以親愛忠誠，同患難，賑困乏，家醜互藏，外侮同禦，而可彼我相爭，絲毫必較，忿疾傾奪，伺察攻訐乎？披其枝者傷其心，伐其根者斬其脈，戒哉！

春秋晏平仲，敝車羸馬，桓子以為隱君之賜。晏子曰：「自臣之貴也，父族無不乘車者，母族無不足於衣食者，妻族無凍餒者。齊國之士，待臣舉火者三百餘人。如此而為隱君之賜，彰君之賜乎？」先父族，後母族，後妻族，最後及疎遠，是謂以其所愛及其所不愛也。晏子可謂善睦宗親矣。人具此心，而有攻訐之弊乎？故列此以為攻訐者規，而攻訐之惡報，固不必再列案也。

剛強不仁，很戾自用。

孔子所取之剛毅，主於理者也；太上所戒之剛強，動於氣者也。醫家名痿痺之證曰不仁，以其不知痛癢也。好剛使氣之人，待人遇物，不知痛癢，純是殺機，俗所謂鐵硬心腸是也，烏能仁哉！然剛強未有不摧折者。若喫過幾番大虧，漸漸化而柔弱，是剛強者之萬幸也。我日望之。

宋包拯為龍圖閣學士，諡孝肅，內剛不屈，僚屬有所關白，多面折之。至於所言中理，亦未嘗不怡然而改。由是人皆服之。夫剛而近理，遇物能斷，此仁者之勇也。

宋張汝慶為提刑，每審囚，不論罪犯輕重，諸刑備施，名曰「打一套」，受訊者謂之「閻羅催到」。後任滿歸，舟次高郵，夜夢數百人破頭折足，圍繞索命。至家，晝見厲鬼，七竅流血而死。夫強梁者不得其死，固不必言。而死後三途之報，經何時而得免乎？即此案而推之，其一切剛近於暴、強流為賊者，亦可省矣。

凡人行事，用人則智，自用則愚。自用不可，况於很戾？佛言「很戾如惡馬」，言難調也。人而很戾，一切執拗，自以為是，不肯服人。善友知識，誰來相親？善言名理，誰來相告？造惡招尤之原，莫此為甚。

宋王安石忌忮媢嫉，詐善掩惡，黨同伐異，強辯蔽明，以皋夔稷契自居。其政事壞人才，學術壞人心。《三經字說》，詆誣聖人，破碎大道，非一端也。《春秋》正名分，定褒貶，俾亂臣賊子懼，安石使學者不治《春秋》；《史》《漢》載成敗安危、存亡理亂，乃世龜鑑，安石使學者不讀《史》《漢》。揚雄不死莽篡，而劇秦美新，安石乃曰：「合孔子無可無不可。」馮道事四姓八君，安石乃曰：「善避難以存身。」使公卿皆師其言，無氣節忠義。初與諸賢相善，因爭新法不合，皆斥逐之。其子雱至云：「梟韓琦、富弼之首於市，則新法行。」他可知矣。後因攻之者眾，益傲很縱誕，謂：「天變不足畏，人言不足恤，祖宗之法不足守。」罪重惡盈，一子雱發背早夭，傷不自勝，屢謝病求去。神宗後厭之，乃罷政。上失君寵，下悲嗣絕，中為人惡。所斥逐諸賢，相繼柄用，盡廢其法，愧懼而死。

是非不當，向背乖宜。

君子豐仁義之幹，固禮義之防，則可以審好惡之公，定是非之當。夫是非在一人，則係一人臧否；在一鄉，則繫一鄉利害；在天下，則繫天下安危。何可不慎，而率意不當，非是是非哉！

宋尹師魯，處己教人，是是非非，無所隱避，不為苟止，不為苟隨，惟務窮盡道理。臨終，以手書別范文正公。文正馳至，公已沐浴冠帶，端坐逝矣。文正慟哭，公復睜目曰：「已與公別，何用復來？死生恆理，希文何不曉乎？」言訖，復揖而逝。尹公為學之，苟非窮至精微，則死生之際，起而擾我者多矣。入道知行並用，而知尤為首，此之謂也。

宋蔡京為相，籍元祐及元符末宰執司馬光等、侍臣蘇軾等、文臣程頤等、武臣王獻可等百二十人為姦黨，請帝書之，刻石於端禮門，併各州縣，民皆不平。未幾，碑為震雷擊碎，京坐事竄死。

向是當趨向的，所謂好人好事也；背是當違背的，所謂邪人邪事也。向邪背正，謂之乖宜。一時之失，終身敗裂，可不謹乎？

唐宋申錫，相文宗，以鄭注擅威柄，欲除去之。以友王璠為京兆令，密使察注不法。璠因注貴，將謀告焉。注懼，反誣以不軌，謫開州司馬。申錫竟抱憤卒。後宋夫人夢申錫引至城外一坑，坑內有數死囚，乃提一示夫人曰：「此是王璠，我已請於上帝矣。」因憤怒叱咤。夫人驚醒，默記之。未幾，李訓、鄭注謀誅宦官，奏令詣金吾觀甘露，遣璠等領兵往誅之。璠股栗不敢前，竟敗事，腰斬於市。同戮者數人，皆同坎埋城外。

宋劉忠肅贄，嘗論助役十害，王安石責其向背乖宜，下司農寺，詔令分析。公曰：「臣所向者忠直，所背者邪佞；所向者義，所背者利；所向者君父，所背者權姦。如此獲罪，固已自分。然助役終為天下害，願陛下勿忘臣言。」人皆為公咋舌，公獨不顧。後位宰相。

魯氏曰：「向所當向，向不為私；背所當背，背亦為公。初非計及禍福也，而禍福因之，亦以警夫不為劉公而甘為王璠者。」

虐下取功，諂上希旨。

燭遇夜則成破暗之功，舟得水則成載物之功，大抵水到渠成，功將自著，固無待乎取也。苟有意取之，則凡為將之縱軍搶殺，為吏之妄加賦役，為刑官之多入人罪，皆可不必顧惜，任意行之矣。然此皆以百姓之膏血，易一人之功名。功則得矣，不過陞官；禍亦至矣，豈止殺身？人雖極愚，斷不至此。不觀古人乎？宋曹彬之下江南，不戮一人；漢汲黯之矯詔開倉，全活數萬；漢于定國之為廷尉，民自以不冤。在當時，何嘗非第一功臣乎？

唐玄宗時，用度日侈，且不欲於左右藏取給。戶部員外郎王鉷知上意，乃刻削下民，歲貢額外錢帛百億萬，貯內庫供用。帝以為能富國，擢京畿採訪使。尋又擢為戶部侍郎、京兆尹，然中外嗟怨。未幾，為弟鐸所累，賜死。

宋王韶，建議開熙河，殺人甚眾，積功至樞密使。又嘗故殺降羌老幼首級，使其鄉親得以冒功膺爵。晚年悔之，以因果問眾長老，皆言：「以王法殺人，如舟行壓死螺蚌，自是無心。」惟刁景純則曰：「但怕打不過自心耳。若打得過，自不問也。」韶益懼。後疽發於背，時呼無數斬頭截足人索命，洞胸而死。長子嘔血死，季子坐事斬首，門遂滅。

真陽縣民張五等盜牛，里人胡達等捕之。張五為達擊死，餘盜反以被刦告縣。邑令吳邈欲邀功，劾達等十二人強盜殺人，酷刑誣服。內有朱奎、張運二人病死。既申府，事下司理。時張文規為英州司理，察囚詞色，疑不實，一問得其情，又獲盜牛黨以證。獄具，胡達以追盜殺人杖背，餘皆杖臀，奎、運無罪。邈計不行，嘔血死。後文規忽疾革，至一官府。主者問吳邈事，即以實對。主者曰：「此事吾已詳知，今必卿至結證，貴審實耳。」遙見吳邈，枷杻伏地，奎、運立其傍。吏出文書紙尾示文規，有「添一紀」三字。寤而遂愈。後年七十八，又夢神曰：「向增壽一紀，公又降一人斬罪作絞，又添半紀。」果八十三卒。

諂是奉承，希是讚助。上意未決，猶可挽回，惟至有人逢迎，則堅而不可轉矣。此不獨臣之於君，如屬官迎合上司，紳士迎合官府，吏役迎合本官，奴僕婢妾迎合家主皆是。凡居上者事事皆當循理，慎不可貪圖自私自利，使人有隙而投；在下者又何可邀非理之功名，倖不義之錢財，惟知阿意慫慂，奴顏婢膝，徒喪己心，結無窮之怨業哉！

明宣德時，嘗遣太監王三寶下西洋等番求異寶。天順時，有上言再遣者，朝命兵部簡按往冊。時項忠為兵部，命吏簡之。郎中劉大夏先至庫匿之。吏無所獲，議遂寢。項責吏曰：「案在庫，安得失？」劉公微哂曰：「前下洋時，費錢穀數十萬，軍民死者無算，縱得寶，與國無益。此弊事，大臣所當切諫。舊案若存，亦合毀之，以除其根，尚追問其有無耶？」項公謝罪曰：「淺識不及此。公此一言，陰德動天，此位當屬公矣。」後果然。

唐太宗嘗指一樹曰：「此樹甚佳。」宇文士及從而譽之不止。帝正色曰：「魏徵勸我遠佞人，我不知佞人為誰，今乃知汝也。」士及叩頭慚謝。

後唐郭崇韜，希莊宗旨，勸立劉后，意在交結。其後譖殺崇韜，即劉后也。夫希旨勸立，意謀自固，而反得慘禍，諂又何補哉！

受恩不感，念怨不休。

一飯之恩，古人必報。報即無力，心必銘感。念茲在茲，不可或忘。《智度論》曰：「受恩不感，甚於畜生。」旨言哉！然恩有大焉者：一天地，二父母，三國王，四師長。或有人憒憒一生，四恩未報，而但沾沾於私恩小惠，是又棄本逐末，非報恩者矣。

唐史無畏，與張從真為友。無畏家貧，從真每周其衣食，與資令之貿易，數年致富。從真被火，家計一空。詣無畏，而無畏竟負前情。從真但對天欷歔而已。忽黑雲驟起，雷震無畏，遂變為牛。朱書其腹云：「負心史無畏。」旬日死。語曰：「畜知報恩，如馬垂韁，如犬展草，如蛇致珠，如雀銜環。」物尚如此，人何背德？獨不畏變牛乎？

唐張弼，恬淡好學，精于《易》，脫李大亮之難。及大亮貴，遇弼於途，持之而泣，悉推家財與之。弼拒不受。大亮言於帝曰：「臣及事陛下，弼之力也。願悉臣官爵與之。」帝為遷郎中，將代州都督。弼不任德，亮必報恩，是兩得之。

君父之仇，骨肉之恨，君子自有以直報怨之道。至於私仇小怨，可以理遣，可以情恕，便當冰釋。若念之不休，則怨怨相報，豈有已時。

唐李德裕為相，多所修怨。後謫珠崖，見一寺壁掛十餘葫蘆，詢之僧，言：「人骨灰也。太尉當軸，以修怨貶逐同列，死於此。老僧憫之，焚其骨以待其子孫來取耳。」德裕聞言，惕然返走，心痛而死。

明金誠，任刑部主事。初未遇時，曾為麻張困辱。後張犯罪解京，望見誠，一步九頓。誠笑迎之，救其罪。張謁誠，誠執禮如平時。張感泣，以女妻其子。
于鐵樵嘗言：「人以勢力加我，我以度量容彼，則掃疊疊之雲，熄星星之火矣。故君子不念舊惡也。」

太上感應篇註講證案彙編卷二終

太上感應篇註講證案彙編卷三

輕蔑天民，擾亂國政。

帝天之命，主於民心。凡此蒼生，皆上帝之赤子，故曰天民。天之愛民至矣。其立君立相，立百有司，無非為此民也；其生豪傑，生聖賢，成仙佛，成神明，亦無非為此民也；其布五行，長萬物，奠山川，定劫運，開治亂，審報應，亦無非為此民也。故《周禮》獻民數於王，王必拜而受之；仲尼式負版者。然則天民固可輕蔑乎？

帝堯曰：「吾存心於天下，加志於窮民，痛萬姓之阽危，憂羣生之不遂，仁行而義立，德溥而化廣，故不賞而民勸，不罰而民治。」唐太宗曰：「人者國之本，德者身之本。德厚則人懷，民安則國固。」故人主有仁厚之德，則民歸之如父母，而有土有財，自然之理也。觀此，則古今聖王尚且不忍輕蔑天民若此，况代人君理民者，乃不體此意乎？

宋鄭清臣，性刻削，為槐里令，虐民。及去任，民遮道唾駡。清臣以部民侮官長奏聞。真宗曰：「為政在得民心。民心如是，爾政可知，尚敢怨民瀆奏耶？」遂坐貶。

明陶大臨曰：「吾儕一列仕籍，即令念念濟人利物，一生罪業，尚不能贖萬一。我昔以差出京，自京沂越，自越還朝，凡幾千里。水陸舟車，負載牽挽，所用人夫，不知若干人。念茲菜色枵腹鶉衣之民，皆人子也。當炎蒸則汗淋如雨，喘息若雷；值嚴冬則跋涉冰塗，冒衝雨雪。因而踣頓道路者，何可勝數也？此等罪案，皆由我造，如果報之說不誣，能不惕然乎？」

唐大曆二年，秋霖損稼，渭南令劉澡稱縣苗不損。上疑，遣使往視，損三千餘頃。上歎曰：「縣令，宇民之官，不損猶應言損，乃不仁如是！」流之。

隋義寧初，榆林大饑，郡丞王才不務賑卹。郭子和號召饑民，執才數其罪而斬之，遂為亂。此雖盜賊之行，終歸梟磔，然亦足為不卹天民者戒。

國家須養和平之福，不可恣意變更。即有建置更革，須要十分詳慎。若只一人之私意變更，率情輕議，則有了一番施行，即有一番擾害。况祖宗成法，有司久已奉行，民亦安以為便，何必紛更擾亂耶？

宋李沆為相，馬亮曰：「人以公為無口匏。」沆曰：「吾於政事無長才，但中外所陳利害，凡更張喜激昂者，一切報罷，聊以補國耳。今國家法制，纖若凝脂，苟徇所陳，一一行之，則所傷實多。憸人倖一時之進，肯念及擾亂斯民耶？」

李林甫，廣彍騎之法，朝議紛紛。林甫力持之，而唐兵因之不振。王安石創行新法，繁急擾民，宋家元氣，從此索然。此皆擾亂之流害也。

賞及非義，刑及無辜。

賞之為道，崇德報功，朝廷激勸人心之大典也。不宜及而及之，曰非義。乖是非，弛法紀，長惡阿私，舉枉錯直，最干天怒，司爵賞者，能不慎之？

周晉文公，有賤臣從亡者，謂公曰：「君行三賞，賞不及臣，敢請罪。」公曰：「導我以仁義，勸我以德惠，此受上賞；輔我以行，卒受成立，此受中賞；矢石之難，汗馬之勞，此受次賞。若以力事我，而無補吾缺者，三賞之後而賞之。今且及子矣。」晉人悅，遂霸諸侯。文公可謂賞合乎義矣。夫如是，則一官一爵，一絲一粒，豈有稍忽之弊乎？自然僨事夤緣者無自而至，任事者皆相勸而黽勉立功矣。

刑以懲惡，聖人不得已而制之，本非吉祥善事。刑當其罪，尚且哀矜勿喜。故古人慎刑，詳審明辯。若濫及無辜，不惟失聽斷明允之公，亦有乖上帝好生之意。况殺人者死，律有明條。今刑及無辜者，所殺不止一人，受報止我一身，抵命之法，不知當如何也。吁！此等罪業，即素行公廉者，猶不免於疑似之際，偏執意見，不為虛心詳察，遂至夜臺飲恨，怨怨不捨，矧漫不存心者乎？可畏哉！

明呂坤，字叔簡，著有《刑戒》八章：「一曰五不打：老不打，幼不打，病不打，衣食不繼不打，人打我不打。二曰五莫輕打（輕，謂輕易，不可悞作輕重之輕。）：宗室莫輕打，官莫輕打，生員莫輕打，上司差人莫輕打，婦人莫輕打。三曰五勿就打：人急勿就打，人忿勿就打，人醉勿就打，人隨行遠路勿就打，人跑來喘急勿就打。四曰五且緩打：我怒且緩打，我醉且緩打，我病且緩打，我見不真且緩打，我不能處分且緩打。五曰三莫又打：已桚莫又打，已夾莫又打，要枷莫又打。六曰三憐不打：盛寒炎暑憐不打，佳晨令節憐不打，人方傷心憐不打。七曰三應打不打：尊長該打，為與卑幼訟不打；百姓該打，為與衙門人訟不打；工役鋪行該打，為修私衙及買辦自用物不打。八曰三禁打：禁重杖打，禁從下打，禁佐貳非刑打。」

馬炳然令嘉魚，有盜焚掠公帑而去，其首多髯。適報團風鎮有舟載一二十人，蹤跡可疑，中有長髯而實非也。馬竟捕之，以獲盜聞，斃於獄。馬擢御史。真盜後為他邑所獲，部使以馬同臺，不究。馬遷都御史，舟泊團風，夜為盜劫，合室俱死。

閻公撫南京，有誣鎮江民周志廉主盜者。廉富民，畏刑，賂屬權貴請寬。閻益疑，竟杖殺廉。後竟為廉索命而死。夫疑其賂而殺之，似屬公正。然殺非其罪，尚能為厲，可自恃無私，遂妄決斷乎？

李龜正，久居憲職，嘗一日出，至三井橋，睹十餘人摧頭披髮，叫曲稱冤，漸來相逼。李懼，徑歸，誡子曰：「爾等筮仕，勿為刑曹。以吾清慎畏懼，因循成律，遂至冤人如此，今日悔之何及？」未幾死。觀此則不清慎畏懼者，更何如哉！

殺人取財，傾人取位。

殺人取財，不必盡是強盜。如貪吏取財，斃人於刑獄之中，豪家嗜財，迫人於顛沛之際；忍人圖財，害人於險難之地；庸醫為財，致人於危急之時，皆是從財起見，其殺人一也。然未有不為厲鬼索命，隨亦死亡者，而所取之財，不亦終歸烏有乎？貪吏之案，見前已多，茲略之。

劉鑰匙，放債為業，有借債者，積年不問。忽一日執券算之，即倍數極廣。既償未畢，即以年係利，略無期限，遂至產盡。負債者往往濱死。後鑰匙死，鄰家生一犢，有鑰匙姓名於肋。日受債家鞭使，體無完膚。夫人間徵子母，苟存恕心，亦是隨處作方便，然無奈其知而不為何也。

揚子江舟人龔僎，乘大風，擠一鉅商於水，取其資，成富室，居維揚。生一子，既長，視父如仇。僎忿怒，叩乩仙。仙判曰：「庚子八月西風惡，揚子江中波浪作。二十年前一念差，貴君試把心頭摸。」僎大驚，棄家去，不得其死。夫謀財不能自用，仍為怨家所有，所落下者，二十年提心吊膽及不得其死耳。且陰司尚未算帳，其苦當奈何？

一卒早行，至棘野。有賷輕資者，見卒來，疑有他志，匿棘中。卒亦暗不辨也，第聞行止聲，近身不見，恐是虎豹，因以鎗徧刺叢中。中之，拽而出，則死矣。方知其誤。既無奈何，取其囊中金，棄尸於棘，人莫之知。卒由是家富。妻生一女。卒一日在門首，忽見所刺人來，亟闔戶窺之，竟入對門皮匠家，遂生子。卒知因緣，厚遇匠，愛其子，以女妻之。匠喜，令其子事卒如父。卒後飲酒而臥，盛暑汗湧出。匠家子侍側，微以刀刮去其汗。卒醉中不辨何物，以手擊之。刀入腹，未即死，呼家人言其故。女卒歸之，並家私還焉。

目連尊者晨出城，見一餓鬼，泣告曰：「我之此身，有類塊肉，無有手足眼耳口鼻等，被諸禽蟲，常時噉食，何罪所至？」目連曰：「汝前生行醫，不精其術，妄投藥餌，使病者不生，故至於此。」宋范文正公不為宰相，願為名醫，以其救人多也。近世庸醫，不知此意，惟識重財，多犯七殺：如病證原有緩急，今乃緩其所急，急其所緩，一殺也；以小為大，以輕為重，故用毒藥，使之沈苦，而徐收其功，二殺也；病有貧富，富則用心，貧則忽略，三殺也；懶惰遊睡，畏避寒暑，博弈飲賭，四殺也；方脈不精，疑疾試藥，眾醫相聚，彼此詆毀，五殺也；見病不治，來請不去，致病增重，六殺也；藥味不精，不全製度，或加或減，以致誤傷，七殺也。有此七者，殺人甚於梃刃。梃刃不傷要害，尚有可活；惟一劑入口，則五臟皆裂矣。猶得自恃曰吾名醫也哉！至於服藥之家，尤當勿晦病源。若匿而不言及藥貴則棄而不用，甚至使低銀，吝謝金，則亦自尋死路而已，與醫何尤？

一官一職，皆有義命。下僚修善，可至巍顯；平人為善，可沾官祿。若陰險相傾，坑人取位，則傾人者還為人傾，奪人者終為人奪。報應之速，翹足可待。

宋彌德超，見樞密曹彬勳望隆重，因誣以不軌。由是彬罷，而德超拜樞密矣。未幾，趙普力為辯雪。帝悟，遠竄德超，待彬如故。觀此，則傾人實以自傾，不更信乎？然此猶害之小者也。至如唐李林甫居相位，反覆傾陷，以固己位。時邊帥皆名臣，功著者入為宰相。林甫欲杜其路，乃奏言：「文臣怯當矢石，以胡人代之，能盡死力。」由是致祿山之亂。此以爵位之念，而害及天下者也。卒坐私通叛逆，剖棺斬尸，非其罪也。然以傾賢固位而用祿山，卒以叛逆加之，詎非皇天暗中默定公案哉！嗟乎！食君之祿，臣事惟何，乃令有此？昔人云：「委身事君，此身當非己有。故念念在於君國，豈再顧及身家？何有不忠之患乎？」此言可為前項人之藥石。

誅降戮服，貶正排賢。

兵凶戰危，聖人不得已而用之。故古者殺敵眾多，則以悲哀憐之；戰勝，則以喪禮處之。至於歸降服順，更當憐憫撫諭。若已降服而又誅戮之，忍心造業，禍莫大焉。

明顏茂猷曰：「慈不掌兵，為將同死法乎？曰：非也。將以救民止暴，戡亂定國，則生機在焉。故能以生用殺，則功無在將上者。何也？拋一死救萬生，視尋常行善，固有不同。若以殺用殺，則罪亦無在將上者。何也？敗則多殺己，勝則多殺敵，軍律不嚴則多殺無辜，皆主將之責也。故遣將不可不慎也，而將之遣屬尤不可不慎也。古云：『三世為將，道家所忌。』然以殺止殺，亦其必有，顧用之何如耳。第一怕無事生事，以百萬枯骨，博封侯印；第二怕以暴易暴，冒殺平民，攘功首級；第三怕鏖戰屠害，主敵俱挨。身其任者，可曰殺人由己，立威以逞；又可曰殺人由人，聽其冒殺刦掠，虛張聲勢，而我因以為功哉。蓋為將之道，首在戢軍禁殺。夫嚴於馭兵，則兵不受害，而所向有功，是以生道殺也。」

漢李廣，猿臂善射，匈奴畏之，號曰飛將軍。然數奇，不得封侯。嘗謂望氣王朔曰：「廣自結髮，與匈奴戰，未嘗不先登。漢兵擊匈奴，廣無不從。然後進者皆封侯，廣獨不能，何也？」朔曰：「將軍得微有遺恨乎？」廣曰：「曾有降胡八百，廣盡殺之，頗以為恨。」朔曰：「禍莫大於殺已降。此君所以不得封侯也。」後廣以出征失道，自殺。其孫陵，又以降虜族誅。

元江陵初下，廉希憲，省荊南，下令：「凡俘獲敢殺者，以故殺平民論。其為軍中所擄，病而棄之者，許人收養。病愈，故主不得復爭。若有質妻賣子者，重其罪，仍沒其直。」蓋希憲不嗜殺，故能如此。卒諡文正，一弟六子俱貴。

放之遠方曰貶，陷之失位曰排。正人賢士，國家之楨幹，所當柄用，庶幾朝廷有人，中外知畏。若忌其異己，而多方貶排之，妨賢病國，罪惡孰甚？

世有伯樂，然後有千里馬。千里馬恆有，伯樂不恆有。人才遭遇，亦復如是。使在位者皆如伯樂，則有德量者便可作宰相，識大體者便可作諫官，有方略者便可付兵權，能鎮撫者便可寄方面，有風力者便可作監司，廉於財者便可主錢穀，知愛民者皆可作守令。如此，則大小之職，各得其人，野無遺才，而百事舉矣。

明顏茂猷曰：「凡排貶之人與容賢之人，原差不遠，只是我見為累耳。有聞其名，雅相愛慕，及到面前相處，便有一二事忍耐不過。積久愈成仇隙。故容遠賢易，容近賢難；容賤易，容貴難；容暫易，容久難。何也？氣相觸也，才相抵也，名相傾也，勢相軋也。而彼賢人亦未能盡平心無我，交久以後，實見他有不是處。往昔慕德，已認為錯敬；今朝嫉賢，已覺為平心矣。夫是之謂實不能容，彼實實是消遣不下也。故有君子相遇而卒悖戾者，弊正坐此。須是平日克己忍辱，無名無相，實實挺身為國，於一切毀譽愛憎纖毫不掛，方能為子孫黎民造福也。」

宋謝泌，最為知人，不輕許可。平生所薦，不過數人。每發薦牘，必焚香望闕再拜曰：「老臣又為陛下求得一人矣。」文正、王旦，皆其薦也。臨死之日，盥沐焚香，端坐而逝，頭不少欹焉。非尸解乎？

周春秋時，晏子謂齊景公曰：「國有三不祥，而怪不與焉：夫有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也。」所謂不祥乃若是，然則正可貶、賢可排乎？

唐盧杞，惡顏真卿，欲出之。時李希烈叛，杞奏言：「欲得儒雅重臣為陳禍福，可不勞軍旅而服。顏真卿三朝舊臣，忠直剛決，名重海內，人所信服，真其人也。」上然之，詔遣真卿，宣慰希烈。後希烈欲留為相，真卿死之。奉天之變，實杞所致。李懷光奏杞殘害忠良，奸佞誤國，竄新州而死。顏茂猷曰：「小人之媢嫉，只恐他攻擊我，傾伐我，卻不知智謀不敵造化。命裏敗時，用盡機關，無能為也。盧杞諸人，非不知之，卻自無奈何。起初只一念固寵，事到頭來，騎虎之勢，不能下也。尚當慎之於始哉！」

淩孤逼寡。

此意於前「矜孤恤寡」註中已及之。太上既勸矜恤於前，復戒凌逼於後，反覆叮嚀，意誠至切。蓋孤寡，人生之不幸，天地之所重，豈可幸其無依，乘機騙害，或侵產奪財，或詭派差役，恃勢恐嚇，使孤寡流離，無所控訴？毋論鬼神伺察，報應不貸，且思孤亦人子也，寡亦人妻也，請將我子我妻，一反觀之。

方城鞏固，與富民周姓為鄰。周忽男女俱亡，止遺老嫗幼孫。固治酒紿曰：「爾孫單弱，挾產自活，非計也。曷盡鬻我？我當養老撫孤。」嫗喜立券，價止少半。固纔得券，即逼他徙。固夢一人責曰：「汝謀我基業，逐我妻孫，我已訴於上帝，明年爾闔家死。」次年賊至，鞏果合家俱死。嫗孫以離業免難，歸復其產。業歸原主，禍及全家，彼凌逼孤寡者鑑此，亦可省改矣。至兄弟同族之凌逼者，滅絕天倫，慘報更鉅，茲何忍再言。

棄法受賂。

自此至「見殺加怒」，俱就問刑上說。凡衙役書吏，亦在其中，非專指刑官也。太上言曲直輕重，首以「棄法受賂」為言，蓋曲直輕重，自有一定之法。惟意在得錢，故任賂己者之所請而顛倒之，若不知有法然，出死入生，而民無所措手足。獨不念天怒人怨，必罹奇禍乎？

明顏茂猷曰：「居官之人，業自詩書禮樂中來，豈不知廉潔足尚？第習見夫營官還債，餽遺薦拔，非此不行。初猶染指，而積久日滋，性情已為腥羶所中矣。且人心何厭？至百金則思千金，至千金必思萬金。又甚則權勢薰赫，財帛充棟，已積為陳朽，而猶未足也。旁觀莫不笑之，而當局者不知，蓋實有錢癖焉。大都為子孫計久遠，不知多少癡豪子弟而滅門，多少清白窮淡而發跡。矧福祿有數，多得不美之財，留怨債與子孫償，非所云福也。至於立廟祀，贍宗族，救窮親，固是美事；然有欲速盡美之心，則悖入必甚。何如積德凝祥，官久自富之為綿遠哉！凡居官嗜酒、嗜淫、嗜殺，皆起於貪財。嗜財之病，皆起於縱意成習。習已成時，肝腸為換，捨死以徇，不自管其有用無用也。有初筮仕時猶能矜持，至老境卻低回就之者，只緣漸漸以官為家，以財為性命耳。然殊勝於一入榮膴，便帶鋤頭畚鍤來也。」

凡受賂則必酷。彼以為不打，則羣情不驚，貨賄不來也。受賂則必橫。彼以為不顛倒曲直，則理勝於權，人有所恃以無恐也。受賂則必護近習，通意旨。彼以為不虎噬成羣則威令不重，不曲庇私人則過付無託，且短長既為所挾，肝腸陰有所屈也。一貪生百酷，一酷吏又生百爪牙。吁！民幾何而不窮且盜哉！最難堪者，得強刦之獄，亦為賣放；受枉法之賕，轉而樹威。奪小可鋪行之貨，執徹骨窮獨之刑。至於官爵愈大，統轄愈眾，一人受賄，則千人骫法；十人弄法，則萬人作俑。如元載之胡椒八百石，賈似道之糖霜八十甕，夫固已亂天下矣。然其積蓄，亦安在哉！

夫官長，豈第以清白自了哉！又當禁下僚、下吏、下役之貪。何也？官長耳目有限，其事全操之公門中人。即如常常比較，時時刑罰，其間貧而遭累，冤而負罪，愚而被欺，弱而受制，呼天控地，無可告訴。惟公門中人，下接民隱，上通官情。艱苦孤危之時，扶持一分，勝他人方便十分；寬假一次，勝他人方便十次。若能釋貧解怨，教愚扶弱，無乘危索騙，無因賄酷打，無知情故枉，無舞文亂法，則一日間可行十數善事。積之三年，有數萬善。人當困阨，誰不知感？神明三尺，寧無保佑？自然吉慶日至，子孫昌盛。如其不然，怨毒之財，得亦非福也。又有窮人無財可騙，從而酷刑，徒損陰騭，積怨何為？無論古昔，即今豪傑之士，潛身衙門中者，亦時祭孤修齋，收葬髑髏；亦有親老家貧，求財養贍。盡是好心好人，誰非孝子慈父？但恐視財太重，或乃陰譴非輕。何如酌財可否，存心方便，稍貶虎威，莫肆狼毒，命裏有時終須有，享福後來必長久乎？中有善信妙人，能以此意化導同儕，功德尤無量也。夫為公役者，慣扞文網，習鞭撻，如人業屠相似，積久殺機日盛，生意日微矣。故有初入衙門，猶有心存；老年猾賊，并忘前性。又有自己尚是好人，大眾一攻，竟墜惡道者。故術不可不慎也。其斲喪甚者，狐假虎威，自謂豪傑，作奸不法，爭誇膽智，而不知造惡造業，子孫受之，來生償之，亦何益乎？休論其遠，即觀耳目前，害人過多，索騙過甚，為邑民共側目者，有誰不罹憲網哉！間有持齋誦經，以贖前罪，固亦良心之萌，可解一二。然恃此謂過惡可贖，肆行不顧，則非也。得財不義，布施無益。且懺罪而復造罪，罪益重焉。不如就此作方便，寬貧窮，救冤苦。人知其忠厚長者，則倚仗必多，得財亦裕矣。近有公憲，遠有冥責，思之！思之！

明耿九疇，為兩淮鹽運司，廉名大著。嘗坐水傍，一童子曰：「水之清，不如使君之清。」天順初，欲舉廉介之仕以風天下，召用為都御史。後為尚書。子裕遵父教，世守清修，亦官太子太保、吏部尚書。

樊光，為交趾郡佐，在廨視事。忽風雷大作，光及男并犬俱震死。妻於霆擊之際，見一道士撮置其身於別所，遂得免。人問其故，妻曰：「曾有二人相訟，同繫獄。無理者納賂於光，光即出之。有理者大被拷掠，抑令款服。所送飲食，光悉奪與男并犬食之。其囚餓將死，聞於獄內披髮訴天。不數日間，遂有此事。」

侯鑑，為江夏令，與一僧有舊，每暇必訪，訪則必已先治具。偶一日至，延待殊闕。鑒問之，僧曰：「公每來，土地必先報。此番不報，是以失待。」鑒驚，諭僧問土地不報之由。是夕，僧夢曰：「侯鑒本合作宰相，近受胡氏銀六十兩，枉斷一事，天曹已削宰相位，但得作監司，與吾無統攝，故不報也。」夫以六十賄金，易了宰相之位，智耶？愚耶？且神明不盡逐一詔人，則受贓減福而不自知者眾矣。又如推官魏釗，曾受賄四百金，故出人罪，使死者含冤莫伸，上帝削其祿秩年壽，逾年而卒。今人往往謂出罪不比入罪，藉為口實，其如法之不容縱、冤之不可枉何？

秀水賀燦然，為刑幕，廉介不貪，治事平恕，情法允當，罪之可矜者，每多超豁。值山東、河南兩省凶荒，賀又作疏，勸姚思仁請賑，所活千萬。後賀四十成進士，官至吏部尚書。

陳公才，嘗夢神曰：「子醉魁也。且聯第，官至巡撫。」覺而語人，或曰：「醉，辛酉也。」至辛酉，果中式。會試不第，訝夢不驗。復夢神曰：「天數固定，轉移在人。如天子寵一大臣，厚與爵祿，大臣苟不效忠，能無奪其爵祿耶？或恃寵而專恣，刑戮且及之矣。天數、國法，一也。子鄉舉後，所行五事，受人賄賂，損德多矣。安得怨天之奪汝福耶？從今修德，或保天年。不然，并奪汝壽。」陳泣拜而覺，悔過遷善，僅以訓導終。夫孝廉衿貢，當修身如玉，務為種德之事，則登第特升階之易耳。奈何走入勢利門中，惟圖快心濃意？不知文高不遇，功名有礙，甚至削年夭壽，皆此類也。有志者，請即返而修己。至於鄉紳，為民之望，家居而為善，可以感郡縣，風州里，培後進。其為功化，百倍於士人。故能親賢揚善，主持風俗，上也；正身率物，恬靜自守，次也。下次則求田問舍，下次則欺孤暴寡，下次則圖財謀利、說事過錢。風之變也，非敢道矣。

王藻，為刑吏，每日持金歸。妻疑其鬻獄所得，因遣婢餽猪蹄十臠。及歸，紿曰：「送十三臠。」藻怒婢竊，嚴掠之，誣伏。妻乃曰：「君日持錢歸，我疑煅煉成獄，姑以婢事試汝。夫刑罰之下，何事不承？願自今勿以一錢來。不義之物，死後必招罪咎。」藻悚然大悟，汗流浹背，題詩曰：「枷拷追來只為金，轉增怨業幾何深？從今不願顧刀筆，放下歸來遊竹林。」即散所有，棄家學道。後證保和真人。

張一索者，京師刑官差役也。謀票拘人，動以一絕大鐵索自隨。得錢快意，方行釋放。稍不遂欲，非私加弔拷，即妄稟本官，言此人踪跡詭秘，宜送監禁。且上結書吏，下構禁兵，誣妄嚇詐，無所不為。三年致富。人皆畏之，號曰「一索」云。當被孔巡按訪拏處死，抄產入軍，妻女發入教坊。今之衙門中吏役等輩，磨牙吮血，如張一索者甚多。未入則勸其務農貿易，已入則勸其改惡從善。凡在親朋，皆當留意。

張和思，為獄官，貪賄而酷。每斷囚，必諸刑備施，枷鎖杻械，困楚至極。囚見之，莫不破膽，號「生羅剎」。所生男女，皆著肉枷肉杻，墮地即死。後和思亦坐法受誅。又一獄卒，貪虐諸囚。囚不堪其苦，卒必得錢乃少止。後生子，亦有肉枷，不數年死，卒亦杖斃。夫生人之苦，牢獄為最。其中穢雜疫痢之苦，暑月為最。京師每年奉旨熱審也，未有行者。若得仁人君子請定為例，未減者清理一番，重囚在繫者，務遣的當幕官掃囹圄，滌枷杻，以廣聖主好生之仁。暑月無得濫受詞，無得輕羈候。不時調監簿，查囚數。嚴禁吏役，不得濫入人罪。務使眼前火坑，化作清涼世界。此只在當路者念頭動、舌頭動、筆頭動一霎時耳。

嗟乎！如上歷說，吏役酷民之弊，何處無之？牧民者在衙內熟睡清夢，亦思量到此乎？善夫朱勝之言曰：「吏書貪，吾詞不付房；隸卒貪，吾不妄拘杖；獄卒貪，吾不輕繫囚。」

以直為曲，以曲為直。

兩訟在官，曲直未定，生死與奪，在吾一言，豈可輕忽？今乃曲直顛倒，非因受賂，即是徇情，否則率意鹵莽。有一於此，豈宜居官為民上乎？

張某，仕於蜀，以酷濟貪。凡理民詞，不論是非，能進賄，則曲者亦直也，不能進賄，則直者亦曲也。民皆切齒。後敗官歸，遭人命訟。其子不肖，家資竟成烏有。惡疾而死。

劉安民者，一縣吏也。持心公平，為人所敬。民有訟，不即詣縣，必先詣公，決曲直，陳可否，然後行之。公即負責，受而不辭。直即許之曰：「此直也，可行也。」曲即數之曰：「此曲也，行之必有失也。」由是一邑之訟頓省。後二子登第，至今為望族。

趙時，為無為州教授，夢一囚曰：「某不幸為祖翔所害。」時曰：「祖翔明法律，又廉謹，安得枉汝？」囚曰：「某死雖非祖意，因其一疑，遂至曲直不分，竟以論死。怨有所自，非翔而誰？某已訴於陰司，翔不久矣。」月餘果卒。近日訐訟大行，即不能以德化之，若誣告加三等之律一嚴，庶可少訟乎？即訟矣，亦不致疑誤紛然也。最患在左右原告、雌黃審語以鼓扇其風，惟恐其易盡耳。

入輕為重。

《書》曰：「罪疑惟輕。」又曰：「寧失出，毋失入。」乃故意入輕為重，聖人卹刑之意安在乎？人命關天，有司最宜留意。世有誣賴一節，極為慘酷。下輩恃此放刁，至奴僕脅主人，頑佃梗業主，妻妾制夫長。一有不虞，則鄉族乘而攘臂，縉紳因而磨牙。搶家私，辱婦女，縛屍灌汁，簇攢酷打，以求賄賂，則有子激母死，妻氣殺夫；恃多男為賴死之根，指富家為甘脆之質，則有儒紳親奴婢，衣冠族乞丐；陰設陽施，朝怒夕喜，則有虐屍燒骨，踏門壞屋，貧怨對袖手旁觀，富親戚遭殃坐罪。種種未易殫述。世之官長，獨謂屍場一驗，足以辯怨稱快，而孰知其魚糜肉爛、鯨吞虎噬，已至此極也？此弊不革，不惟啟人自殺，且令父子兄弟，以死為利，暴屍滅法。揣其情節，與手刃無異，真堪凌遲處死者。今既難概置不理，但嚴誣告加三等之法。不論極冤極迫，凡藥死而不以藥首、自縊投水而不以自縊投水首者，即問如律。務在懲一警百，張榜告諭。其係親人逼死以為圖賴之本者，勘破其情，益宜重處。有乘亂索騙、冒認挾打者，嚴究號令，則事情得矣。事情得，而後可論是非，究輕重，生無痛苦，死無疵癘，親戚無利死之心，風俗無搬搶之惡，其陰德寧有量乎？

今人凡遇人命，不問情之輕重，事之真假，竹板不足，轉而桚指，又轉而夾棍，而甚且有敲至百餘者。痛苦之下，何求不得？即後來問成大辟，此時且求緩須臾矣。世有仁人，能無惻然於是哉！朱日升曰：「假命圖賴，南俗更甚。予令烏程時，痛懲此弊。另發人命狀格，直書時日情詞，不許即用參語刁字。狀後印成正面、反面、左旁、右旁。死屍傷單，令告人自填其上，傳鼓而進，不拘時刻。予即刻親至屍所，照詞訊問，照圖簡驗，並不批委僚佐而假手吏仵。果係真傷，依律定罪。若係誣罔，即加痛責。至於自縊、投水、跌誤等類，則又原情分別，押令即埋，以斷抄詐拖累之苦。雖遇盛暑隆寒，山僻水窪，亦不少避少遲。故二年之內，並無以人命來告者。噫！人命一事，關係生死，可不謹哉！」

李若水，為淮南司理時，有刦賊五人事敗繫獄，且言曾與僧人自成為黨。既而五人就戮，而僧方出。僧言：「實未嘗為盜。」若水於此從輕可矣，乃堅執賊語為實，慘殺之。月餘，獄卒李能，無故大叫：「和尚，不干我事，特司理驅使耳！」言訖卒。明日，推司劉元亦卒。又明日，若水暴卒，一門死喪殆盡。

宋趙清獻公，為武安節度推官。民有偽造印者，吏皆曰：「當死。」公獨曰：「造在赦前，用在赦後。赦前不用，赦後不造，法皆不死。」遂以疑釋之。及知成都，有李孝忠聚二百人，私造符牒，度人為僧。或以謀逆告。獄具，公不畀法吏，以意決之，處孝忠以私造符牒，餘皆免死。喧傳京師，謂公脫逆黨。朝廷取獄詞核之，卒無易也。後以太子少保致仕，子岏、㞦皆貴。冒起宗曰：「抑赦前而為赦後，是亦入輕為重之類。善乎殷文莊曰：『詔釋有罪，而論決如舊也；詔蠲逋負，而催科愈急也。』德意壅閼，天民末由被澤，此仁人君子所為痛心切齒也乎？」

後漢郭宏習《小杜律》。太守寇恂以宏為決曹掾，斷獄三十年，用法平恕，民無怨情，比之東海于公。年九十五卒。子躬少傳父業，後拜廷尉。躬家世掌法，務在寬平。及典理官，決獄多所矜恕。乃條諸重文可從輕者四十一事奏之。事皆施行，著為令。躬奉讞法科，多所全活。後數世皆傳法律，貴盛無比。

《省刑箴》：「無任威恣臆，以國憲適我喜怒；無徇情傾法，以民命視若蠕蠉。無以其瞋目強項、口吶舌躓，輒故加以舞文巧詆之愆。杖頭人鬼判，筆底死生連。一髮摘知痛，一指囓知憐。一日服敲朴，三時耒耜懸。一夫繫圜扉，八口衣糧捐。動植皆是命，血肉總關天。所以于東海，仁聲億萬年。」

《省罰箴》：「無取民鬻兒貼婦之錢，以肥妻子；無攘民破家拆產之貲，以腴屋田。無斂民啼飢號寒、搶地呼天之怨，以供歌笑之筵。一贖百畝稅，一紙十日饘。一粒耕夫血，風霜幾苦酸。一綃織婦淚，宵晝幾餐眠。官府堆膏日，窮黎疾首年。神明不可昧，天道急復還。所以楊白起，清風萬古筌。」

見殺加怒。

曾子曰：「如得其情，則哀矜而勿喜。」此言有罪之人，當其受刑之時，猶當原其犯事之情，不可率意加刑也。况死者不可復生，雖彼罪由自取，然目擊心傷，方且掩面揮淚之不暇，加怒何為？忍心極矣！至於六畜禽魚，被人宰殺，更當憐其無罪無辜，方便救護。若見而加怒，則殘虐嗜殺之惡人而已。

宋盧多遜，貶朱崖。諫議大夫李符入見趙普，言：「朱崖雖海外，而水土無他惡，流竄者多獲全。春州雖內地，而去者必死。望追改前命，外彰寬宥，實置之死地。」普頷之。月餘，符坐事貶春州，至郡而卒。

羊道生，為邵陵王參軍。有兄海珍，任溠州刺史，乞假省之。臨別祖送，見一人縛於樹，泣請道生曰：「溠州欲見殺，乞求救解。」道生問：「汝何罪？」曰：「造意逃叛。」道生怒曰：「此最可忿。」即以佩刀剖其睛吞之。須臾兄至，囑決斬之。道生遂覺睛鯁不下，漸至脹塞，在路不食而死。

春秋時，衛高子羔，刖囚足，臨刑愀然。後蒯瞶之難，子羔出走。刖者守門，謂曰：「於彼有缺。」子羔曰：「君子不踰。」又曰：「於彼有竇。」曰：「君子不隧。」又曰：「於彼有室。」乃入焉。追者罷，子羔曰：「我親刖子之足，子乃三逃我，何也？」刖者曰：「斷足，固我之罪。君臨刑愀然，君豈私我哉！天
生君子，其道固然，今所以免君也。」

張慶，一獄吏也，矜慎自持，獄具必沐，暑月灑掃尤勤。嘗戒人曰：「人之犯法，豈得已哉！」飲食臥具，必加精潔。素奉佛，每囚受戮，必為之齋素，虔誠誦經念佛，願彼脫苦超生。其餘陰功甚多。壽八十三，無病終。子孫後成顯宦。

明劉錫元，嘗夢一人拜曰：「余宋將曹翰也。昔在唐為小吏，因聽法師講經有感，設齋一供。自此感報，生生不失衣冠。漸積善因，至宋為副將。因屠城妄殺之故，生生為猪，以償所殺。曾於往歲，佃戶以我抵公之租，蒙公憐而活之。今又在此償報，特來求救耳。」公曰：「何法可救？」曰：「每當屠割之時，苦不堪忍，唯聞念佛聲音，遂解其苦。望公凡見宰殺之際，或當烹煑之時，發大悲心，但念阿彌陀佛，或持大悲呪、準提呪，不獨解余之苦，且有超脫之益。」言已，悲謝而去。又，鄭鄰暴死，以悞追放還。閻王曰：「汝還陽間，勉力為善。見人殺生，但念南無阿彌陀佛與觀世音菩薩，彼既受生，汝亦得福。」乃知念佛能薦亡者，現世能增福壽，身後必生西方矣。或曰：「但念佛名，何以自他俱利？」曰：「眾生迷昧本性，覺悟無期。一聞佛名，如昧斯醒。矧彼以殘忍殺生，而我以慈悲念佛，則舍惡從善之路，即在此矣。故見殺念佛，功德無量。」明憨山大師曰：「余居常每聞宰殺之聲，不覺心痛，即念佛及往生呪。」將謂自盡此心耳。今觀此案也，乃知彼受苦者，實得利樂。推此以往，凡見殺聞殺，或見宰割刀砧湯鑊之物，隨時在處，咸發此心，觸目慈悲，應念拔苦。一切世人，若能發此慈心三昧，盡是菩薩度生之事，其功德烏可思議乎？

刑獄者，國之大事，民之生死係焉。故太上立言，首嚴行賄。至於曲直輕重之間，尤致意於問刑者，以當權易於行方便也。然一人之耳目有限。為吏書衙役者，能去其惡習，倚官行善，以救人患難，造無量無邊功德矣。夫善惡分途，在一念之微。而借風使帆，為力更易。人道公門不可入，我道公門好修行。古人之言，豈欺我哉！至於殺人殺物，人殺我殺，同是一殺，縱不能遇物救活，難道虔心念佛，亦費財費力，不可為乎？思之！思之！

知過不改，知善不為。

文殊菩薩白佛言：「少年造孽，到老修行，得成佛否？」佛言：「苦海無邊，回頭是岸。」圓悟禪師曰：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。」唯君子能改過遷善，則其德日新；小人則蔽慝飾非，故其惡彌著。小人之過必也文，太上所以諄諄誡之。何龍圖曰：「有口過，有身過，有心過。善改惡者，只當靈靈惺惺，力去執吝，研勘入微，剝換到底，精修無已，致曲有誠矣。聖學、佛學、玄學，皆淵微不易言。然下學之法，可貫三教者，改過而已。」

宋司馬溫公，五歲時，脫一胡桃皮不得，婢以熱湯脫之。其女兄從外來，問之。公曰：「自脫耳。」父叱曰：「小子安得誑語！」公驚悔，平生不敢誑語。

宋徐節孝積，初見安定先生，頭容稍偏，安定厲聲曰：「頭容要直！」公即悔悟曰：「頭容要直，心安可不直？」自此未嘗少曲其心。或問立身行己之要，必大書「正直」二字與之。

宋曾子固，與王荊公相善。神宗問安石於子固，曰：「安石文章行誼，不減揚雄，以吝故不及。」上曰：「安石輕富貴，何謂吝？」子固曰：「臣所謂吝者，以安石勇於有為，吝於改過耳。」神宗頷之。安石以王佐之才，竟以怙非，至禍流宗社，萬世詬駡，況乎今人之剛愎無才者，日在過中，而不知改哉！

取小所以就大，積一所以成億，故善貴乎積。知之即為，為之當力。老子曰：「九層之臺，始於累土；千里之行，始於足下。」人若日改一過，則消一罪業；日行一善，則增一福基。紫虛元君曰：「道生於安靜，德生於謙退，福生於清儉，命生於和暢，患生於多慾，過生於輕慢。戒眼莫視他非，戒口莫談他短，戒心莫恣貪瞋，戒身莫隨惡伴。性命猶如風燭，恆思身後之身；形軀暫寄塵寰，休造業中之業。故善惡皆存靈府，昭昭不昧毫釐。人能巧於機謀，天更巧於報應。」由此觀之，人若一日之間，或聞一善言，見一善行，行一善事，此日方不虛過。若彼知善不為者，不知是何肺腸，自甘暴棄，玩日愒月，而絕於天，亦愚矣哉！

元天如則禪師《普說》：「古教云：『我見他人死，我心熱如火。不是熱他人，看看輪到我。』似此等說話，那箇不得知？知則固知，只是不肯修行。道你不肯修行，也是屈你。現前諸大德，多是下手做工夫來底，只是未到千了百當田地。過在甚麼處？過在不勇猛，不精進，不堅固，不久長。暫時發肯心，未久又退了。所以道：『佛法無多子，長遠難得人。』學道如初，作佛有餘。始終不變，真大丈夫。如今能有幾人始終不變？往往十箇五雙，都是退道心底。

「考其退道心底因緣，蓋亦各有所累而然也。所累者何？有三種累：第一，無問僧俗男女，各各為身口所累；其次，有眷屬者為眷屬所累，有家計者為家計所累。這三種累，累殺天下人。盡天下人，遭這三種累，忙了一世，鬧了一世，苦了一世，乾弄了一世，空過了一世。何況又因這三種累，起了無量貪瞋癡，造了無量大小惡業。由此業報，墮落三途八難苦海之中，生死輪迴，受了無量苦惱，不得解脫。雖遭無量苦惱，只是始終不醒。其不醒者，因其不悟故也。

「不悟者何？不悟其身體眷屬家計，皆不是你底。如今向道身體不是你底，你尚未信，山僧盡情為你從頭說破：你最初來母腹中投胎之時，單單只是一箇識神，何曾有身體來？此箇身體，乃是父母赤白和合，結成底一塊頑肉，本無知覺，不知痛，不知痒，不知冷，不知熱，不知饑，不知飽，不知苦，不知樂。因你一箇識神，著在這一塊頑肉之中，從此知痛痒，知冷熱，知饑飽，知苦樂。及乎出胎之後，索性認著，喚作我身。向道身非我有，決不肯信。由是佛祖憐之，又苦口向你道：此非汝身，此是精血結成底臭皮袋，不屬你管，不由你差排，以至生老病死，皆不由你處分。何以知其然耶？且如你最初投胎之後，住母胎中，七日一變，次第生長，曰五臟六腑，百骸九竅，四肢六根，筋骨皮肉，漸漸成形，乃至出胎，皆是熱風所吹，業力所使。你是不知不覺，何曾由你差排？既生之後，長養至三四十歲，他便髮白齒搖，面黃肌瘦，漸漸變來，漸漸老來。老相現前，從而病到。病既到，死便來。如此等變壞，一一不由你。你本不願如此，爭奈管他不下。論你從生至死，向這臭皮袋上，用了多少恩愛情義，種種保養他，種種護惜他，種種醫治安排他。他便忘恩負義，如此得人憎。何况更有得人憎處：只如盛夏炎蒸之月，有一壯健好漢，忽於黃昏之際，得箇急證死了。死到二更半夜時分，便覺臭穢逼人，近傍不得，急急用棺材盛却蓋却，等不到鐘鳴天曉，急急扛出燒了，縱是至親至愛底眷屬，也不容停留矣。以此觀之，昨日晚間，猶是一個健漢，今日早起，便做一撮骨灰，知他一箇識神又向何處去了。如此急變，並不由你。既是你身體，合當由你管。既不由你管，如何妄認他是你身，徒爾遭他所累，退却道心？

「你之眷屬亦然。彼此拖箇臭皮袋，彼此不自由，彼此管不下。無常到來，彼此替代不得。平生眼前，彼此被一種恩情纏繞，喚作眷屬。眼光一閉之後，彼此不相識了，如何妄認他為眷屬，遭他所累，退却道心？

「你之家計亦然。眼開腳健之時，計較經營，慳吝守護，將謂百千萬年，得他受用。誰知一氣不來，一毫也將不去，如何妄認是你家計，遭他所累，退却道心？

「今日諸人，既聞此話，便合回光照破，痛自醒悟。於此三種累上，莫認著，莫戀著，莫貪著，安其定分，任運過時。卻須撥轉念頭，向生死事上，奮發勇猛精進，堅固久長，討箇分曉。則上座自愧匪才，却乃嘮嘮叨叨，說出許多淺陋庸腐之語，取笑作者。雖然，若是作者，應不見笑。一曲村田樂，悲歡各自聞。」

唐蘇成，性頑劣，生平無一善狀。見書籍中嘉言懿行，必指為飾說；見人勤修善事，必笑為奸邪。既壯，體漸縮小，兩手蹲地而行，與犬同眠食，經歲乃死。

周齊桓公，過郭氏之墟，問老人曰：「郭氏何以亡？」對曰：「善善而惡惡。」公曰：「善善惡惡，何亡也？」曰：「善善而不能為也，惡惡而不能去也。」由此觀之，今人自迷神識，不悟本性，萬緣交擾，八面應酬。一念來，一念去，一日一夜有八億四千念。如風在空中，無依止所，如石壓草，旋止旋生，那得有專心為善的日子？故縱知善之當為，而為物欲所移。即終日談經說法，往往帶葉隕根，坐取顛躓也。豈不深可惜哉！

自罪引他，壅塞方術。

罪由己犯，及事發，乃牽引他人，諺所謂拖人下水也。其意非圖飾漏，即係仇扳。孰知己過終不可掩，他人終不可誣，徒孽中造孽耳。縱逃王法，難免天誅。

趙業，嘗觀賈奕殺牛。奕死，引業分罪。逮業至冥，幾不能辨。俄見一鏡，徑可丈餘，懸空中，明見奕鼓刀，業負門有不忍之意，奕始服。業乃得還。按佛言：「一切世間，生死相續。臨命終時，未捨煖觸以前，一生善惡，俱時頓現。」大抵臨終所現境界，即吾人平日心地境界。地藏罪珠，即我之心珠；閻王業鏡，即吾之心鏡。且今作一不善，曷嘗不往來胸次，而可妄引他人乎？
方術，如醫卜星相及一技一藝皆是。淺者藉以養生，高者用以濟世。若壅塞之，使不得行，亦是吾道之不廣，而四方多饑寒失業之人矣。至邪師庸醫，傷教悞命，及燒煉方士等類，俱不得援此為例，所當禁制者也。而士庶人家，須要清嚴門戶，凡三姑六婆，俱宜戒絕。縱有往來，亦當視其人，誠端本杜微之道也。

翟乾祐在世時，以考召著名。每念雲安一邑，江險有一十五處，因召灘神平之。應召者一十四處。獨一灘，乃一女神，峨冠大袖，慨然進言曰：「觀君之意，不過意便舟楫。不知從事舟楫者，日嘗倍利，縱有少費，不足為損。沿江小民，三四百家，無田可耕，無桑可蠶，全賴挽負資生。今若盡平灘險，在舟楫固甚便，其如小民之衣食何？太上之意，必不如此。深恐異時獲罪，不免負累，宜更裁之。」天師歎曰：「汝之所慮，非我所及。」於是復命十四灘神各復其險。觀此，非獨方術不可壅塞也，但凡服力餬口之類，尤當設法流通，勿盡其力，勿窮其技，處處留以餘地，使之不至困於饑寒，斯仁人之心也。

訕謗聖賢。

訕是戲侮，謗是非毀。訕謗有二種人：一是愚癡昧其影響，是名甕裏憎天；一是才辯煽其風波，是名水中捉月。聖賢，儒釋道三教也。儒以正設教，釋以大設教，道以尊設教。觀其好生惡殺，同一仁也；視人猶己，同一公也。懲忿窒慾，禁過防非，同一操修也；雷霆眾瞶，日月羣盲，同一風化也。由粗迹而論，天下之理，不過善惡二途，三教之意，無非教人之改惡從善耳。由心地法門而論，則無不歸一。故宋孝宗《原道辯》曰：「以佛治心，以道治身，以儒治世。」誠知心也，身也，世也，不容有一之不治，則三教豈容有一之不立哉！今之儒者，或以聖闢佛，或以佛駕於聖；今之僧道，或為佛而滅道，或為道而議佛。總皆我見能所，謬分大道。抑知三教原無同異，惟患妄生臆見，以私意卜度，以浮心騁辯耳。上智者果能平心融會，直探源頭，則知佛之明心見性、去迷求悟，道之清心寡欲、積功累行，儒之致知格物、正心誠意，攝化多方，無有乖戾，總歸引人入道而已，有何名相之可以執持哉！故知三教正法，同為萬世生靈之眼目也。訕謗之者，胡為自造拔舌之因乎？至於經典、書籍、字紙，乃聖賢精神所寄託，作踐之者，與訕謗同罪。

嘗觀中國之有三教也，猶天、地、人之名三才，君臣、父子、夫婦之為三綱，一刻而不可相無也。蓋自伏羲畫卦，而儒已肇矣。夫儒之在中國，能使綱常以正，人倫以明，禮樂刑政，四達不悖，卒至天地萬物，各得其所，其有功於斯世大矣。故秦皇欲去儒，而儒不可去也。不可去，而可訕謗乎？或者徒見公孫弘之曲學阿世，祝欽明之五經掃地，揚子雲悟太玄之妙而諂事新莽，許敬宗知帝丘之義而失身偽武。是皆出於儒，而實則儒之罪人也。豈可以其流入不肖，而遂訕謗立教之聖賢哉！抑自老子入關，而道已始矣。夫道在中國，能使清虛自守，恬退自牧，一洗紛紜轇轕之習，卒至靜默無為，返其天真，其有功於世教至矣。故梁之武帝，力欲除道，而道不可除也。不可除，而可訕謗乎？或者徒見鼠道士以子夜術欺東坡，林靈素以神霄夢惑徽宗，天上神仙鄭化基，不過大言而欺世；地下神仙何得一，終為飾詐以盜名。是皆出於道，而實則道之罪人也。豈可以其流入邪術，而遂訕謗興教之聖賢哉！迨至漢之明帝感夢金人，而佛遂興矣。夫佛之在中國，能使棄華就實，去偽存真，由力行而造安行，始自利而終利彼，卒至慈悲一視，怨親平等，其為生民之所依賴者至矣。故魏之武帝極欲滅佛，而佛不可滅也。不可滅，而可訕謗乎？或者徒見胡僧之呪術不能加於傅奕（傅奕謗佛，妄造謠言，後人不達，以為實典，可為哀憫），石佛之現光不能動乎程子，佛齒靈矣而碎於羚羊之角，佛牙神矣而壞於趙鳳之斧。且白蓮無為之縱橫，歸香羅氏之虛誣，一倡而眾和也。是皆出於佛，而實則佛之罪人也。豈可以其流入外魔，而遂訕謗傳教之聖賢哉！

明李卓吾，好非毀聖賢，每創二人語，其一曰：「天不生仲尼，萬古如長夜。」其一曰：「然則羲皇而下，盡燃燭而行耶？」次至孟子，迄於程朱，訕謗尤甚。後坐事死獄。

文昌帝君曰：「士之隸吾籍者，皆從敬重文字中來。」宋王沂公父，見字遺棄，必拾之，以香水洗之而焚。一夕，夢宣聖撫其背曰：「汝敬我教，惜汝已老，當遣曾參來生汝家。」晚年生子，因名曾，為名宰相。又如瀘州楊百行，坐經文而舉家害癩，昌郡鮮於坤殘《孟子》而全家滅亡，楊全善埋字紙而五世登科，李子材，葬字紙而一身顯宦，報應昭然在人耳目，其可不敬惜乎？詩曰：「世間字紙藏經同，見者須將付火中。或送長流埋淨土，賜君福壽永無窮。」又曰：「敬惜字紙付水火，人人知道善因果。夾鞋樣簿那家無，換將白紙方為妥。」
高之綬，不信仙佛，詆毀備至，曾以《法華經》糊壁。人送玉佛一尊，綬曰：「此可為器。」因鋸之，作環物十枚。後因訕謗朝政，詔發刑部勘問，腰斬於市。

明戚繼光，素持《金剛經》，忽夢一亡卒乞誦一卷，以資冥福。公晨起誦畢，復夢云：「荷公大恩，然僅得半卷，以其中雜『不用』二字耳。」公思其故，乃婢送茶餅，公揮手卻之，口雖未言，心中卻有「不用」二字耳。次早，閉戶誦經。復夢卒謝云：「已獲超度矣。」夫一念之雜且不可，况戲侮乎？

趙居易，持《玉皇經》，未戒酒肉，暴卒。冥王問曰：「平生作何善？」對曰：「自少持《玉皇經》。」王起合掌曰：「如此功德，最為第一，當為延紀。」又曰：「罪重殺生，何故以猪羊充庖？」因命卒以長釘釘居易頭。易默誦玉帝寶號，金光罩體，遂不復釘。既甦，捨家入道。後成仙。又聞竟陵王病危，以崇信《楞嚴》，而金臂灌湯；盧景裕繫獄，以專誦《心經》，而枷杻自脫。《金剛經》朝夕自隨，鑛人脫地窟之災；《法華經》心念不休，蘇妾免江濤之厄。蓋崇信聖賢者，未有不獲聖賢之報者也。

侵凌道德。

世間道德之人，如讀書明理之儒士，刻苦修行之僧道，言為法則，行則楷模，超等出倫，天地正氣之所鐘也。愛敬不暇，何可侵凌耶？

國清禪師說法，有某為分守道，素不信佛，縛而與二十杖。夜夢亡父泣且怒曰：「汝何敢辱禪師？冥王與我二十鐵鞭，而削汝官矣。」

淳于崇德，弱冠入泮，性邪僻。凡士之有道德者，德必肆意凌詆。一夜，忽見一神曰：「汝百計侵凌道德，故來奪汝智慧。」言訖，持刀一砍，昏仆而甦。後竟如愚，數載卒。

漢張良，少時遊下邳。圯上有老人，履墮圯下，謂良曰：「孺子下取履。」良念其老，強忍下取。老人又舉足曰：「孺子履我。」良因跪進之。老人曰：「孺子可教也。」出書一卷曰：「讀是，可以為王者師。」遂去不回。視其書，乃《太公兵法》也。由是習讀，佐高祖，取天下，封留侯。觀此，則道德成就人材者多矣。彼侵犯凌侮者，譬如逆風揚塵，徒手障天，多見其不知量耳。

射飛逐走，發蟄驚棲；填穴覆巢，傷胎破卵。

射，不止用弓箭，凡火鎗、鳥銃、藥弩、彈弓、粘竿、扣索、網縵皆是。或賣銀錢，或貪口腹，殺機布處，飛禽隕命，折項驚羣，穿胸貫髓，苦何如之？仁人當倍發慈心。食之者，何忍結必復之怨仇，充我可減之肴饌；業之者，何苦造無窮之怨孽，盈我有限之囊資耶？

董某，好羅取飛禽，得則以竹貫腦，稻稈燎其毛，乃貨之。所殺不可計。老得奇疾，徧體生粗皮，鱗皺如樹。遇癢，取稻稈以燎。又頭痛，每令人以竹擊之。竟以其疾死。又，劉冬兒，專用弩箭，傷命甚多。一日，倚門射雀，偶耳癢，乃將箭頭搔癢處。忽風吹門拍手，箭穿耳過，流血如注而死。嗚呼！弩之自射，稻之自燎，一一如其所作，報施抑何巧也？

唐韋臯，蓄一鸚鵡，每聽念佛，則抑奮傾承。及使念佛，則大聲念南無阿彌陀佛。一日，端逝不仆，焚之得舍利十顆，韋為立塔瘞之。又，宋元祐間，一僧養一鴝鵒，恆隨僧念佛。一日，低頭斂翼立逝，主僧憐而葬之。忽葬處生青蓮花一朵，芬馥異常。開視之，花從鴝鵒舌根生出。合郡往觀。太守作偈曰：「天產靈禽八八兒，解隨僧口念阿彌。飛禽尚證無生忍，我輩為人豈不如？」合而觀之，天下大小物類，俱屬生靈。我佛慈悲，平等曲護，而人乃戕之，何哉！
明顏茂猷曰：「今人盡謂造化生物養人，理宜逐而食之。不知人亦天地間一物耳，能修真好生，方靈於物。不然，與蠢動何別？且人未入正修，諸趣輪迴，有所不免。今為異類，前生或是人身；今受人身，前生或為異類。貪瞋貪殺，假手相啖，生死路頭，最為可畏。一入冥途，則今之逐走者，安知不為走者所逐乎？思之！思之！」

或曰：「人皆不殺，則禽獸充滿世間。至如豺狼虎豹，又將食人，豈非養畜害人耶？」答曰：「佛言：『若人具慈心功德者，一切刀兵水火不能傷，一切惡獸毒蟲不能害。』昔有惡王驅猛象欲害佛，而佛起慈心憐憫，見佛五指，化為獅子大吼，於是眾象倒地盡服。故《涅槃經》極讚慈心功德者，此也。蓋至慈故能化天下之至暴。昔漢光武帝時，弘農郡多虎。太守令民設陷阱，操弓弩以治之，虎患尤甚。及劉昆為太守，乃曰：『暴政之所致也。』令民各填陷阱，折弓弩，惟務行仁政，恤民隱，虎遂相與渡河而去。夫昆未曾身證大道，止以一念仁心，遂能頓格暴虎，何况學佛慈悲者乎？又如聖僧伏虎降龍，昭昭在人耳目，不可誣也。使人皆能學佛、學聖僧，則縱使虎豹之類充滿世間，尚不能為害，何憂禽獸之害人哉！蓋殘暴之人盡皆化為慈悲，則毒害之物亦皆化為麟鳳。乃知物雖至猛至毒，亦有可感可化之處，但恐人之不能慈悲耳。」

德興程氏，世以弋獵為生，殺命不可勝計。一日入市，買數鬼臉，與諸孫各戴之。忽所蓄數十獵犬見之，爭前搏噬，驅之不退，諸孫俱斃。

一人入山，得猿子歸，猿母自後逐至家。此人縛猿子於樹上以示之。猿母摶顙哀乞，直口不能言耳。此人終不放，竟擊殺之。猿母悲蹲而死。其家於半年內，疫起滅門焉。夫靈蠢同一覺性，人獸皆有父子。豈特殺害因緣，來生不爽；抑亦現在情形，當前可懼。且爾民不有身家乎？不有父母妻子乎？借令長民者以虐政破爾家，以嚴刑殘爾身，令爾夫不能有其妻，父不能有其子，有不仰天號泣，怨深莫解者乎？

蟲之伏蟄，發之必傷，故太上書以戒人，而諸佛尤皆愛惜也。人可不體此意而妄有所發乎？

宋曹彬，隆冬不修牆屋。人問之，公曰：「恐傷蟄蟲耳。」曹公奕世封王，卻自不肯發蟄種因。今乃有無故燒荒者，逞一時之嬉戲，傷萬種之生靈，何不以曹公之事更相告誡乎？苟一遇之，即宜撲滅。至於村民童子，無知為此，尤當善諭之。若人家熱灰熱水傾地及祀先焚化紙陌，皆宜隨在留心保全，仁莫大焉。

鳥之既棲，如人已寢，忽爾有驚，豈不舉家擾亂？太上之戒，與孔子「弋不射宿」意同也。仙經曰：「凡人隨時方便救物，必獲福德長壽之報。」

李奚子，一山嫗也。每遇大雪，鳥無安枝，往往集其家。嫗濟以穀，且不敢驚。上帝謂有仁心，壽至五百歲。

楊某捕禽為業。一日，有寒鵲棲於樹上，乃裝黏登枝。枝折而墮，腦刺於竹，血流而死。

穴者，一切含靈聚居之所。自人視之，固一穴也。自彼則安土寧家，與人無二，豈可填塞之，斷生門，絕出路？且覆其宗族矣，忍何如之？

昔有比丘得六神通，與一沙彌同處。定中見沙彌七日當死，因作方便遣歸。過八日，沙彌復來，比丘異焉。入定觀之，乃知沙彌於歸路中，見一蟻穴，流水將入，急脫袈裟，取土壅水，令不得入。以此因緣，延壽一紀。沙彌因此精進，得證四果。

杭州民婦某氏，好殺生，尤惡蟻污損飯食，輒燒殺之。尋蟻穴，非填塞之，即以湯澆之，殺蟻無算。後生一子，方孩抱，為羣蟻攢囓，徧身腫爛而死。朱璣曰：「婦人以子為命，勸其戒殺，當以此案示之，則彼自知懼矣。故璣戒殺之誓，有『若再舉刀，即係殺我兒女』二語，蓋一以自警，一以警內人也。」

巢者，一切大小禽鳥依止其中，哺乳產生，所以避風雨霜雪，網繒彈射，以自藏護者也。若不仁者覆之，與毀宅焚舍何異？豈不致之死地乎？太上《保嗣章》曰：「凡人嗣續衰絕，皆由往世覆巢毀卵，焚山竭澤，墮胎落子，犯一千六百二十條章之人。」觀及此言，彼無嗣者，更當猛省矣。

佛言：「若見一切世人上樹捕卵，下水取魚，當默念寶勝如來數十聲，即得脫去。」此亦救生之法也。或曰：「仁民而後愛物。今止教人愛物，何也？」曰：「仁民易，愛物難。忍於害物，則必忍於害人；不忍於害物，則待人可知矣。故《華嚴經》曰：『我尚不忍與一蟻子作苦事，何況人耶？』成湯推解網之心以及人，故仁覆天下；齊王不忍一牛之觳觫，充之足以保四海。使白起能存愛物之心，則長平四十萬人可以不坑矣。故愛物愛人，同一仁也。如來因地，憐憫於一鴿，推而極之，慈悲充滿於十方，洋溢於萬劫也。孰謂愛物者，不能愛人也哉！然則心心救苦，即是觀音出現；念念行慈，即是彌勒下生矣。」

宋蘇軾，字子瞻，築室於東坡，因號東坡居士。書室前有竹柏雜花，叢生滿庭。眾鳥作巢其上，因禁兒僕不得捕取。數年間，皆巢於低枝，其卵可俯而窺也。昔聞羽族，巢必近人，蓋欲遠蛇鼠鴟鳶也。今人肉其雛，覆其巢，豈不仁甚於蛇鴟乎？

薊州薛氏小兒，升木探鵲巢取雛。先有大蛇，啖雛巢中。兒始驚視，張口。蛇入兒口，兒墮水中。救之，則蛇食兒心，兒與蛇俱死矣。又，宋朱某好覆巢。尤惡蜂，見其房，雖高處，必設梯而壞之。後生二子，穀道俱塞，即死。嗣竟絕。慈壽禪師曰：「世人多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。影響各相似，洗耳聽佛說。」

嚴紹庭曰：「聖人戒殺，其心甚切。麒麟，一獸耳。以其不踐生草，不食生蟲，從而瑞之，曰四靈長。王者有仁德，則麟至。」又曰：「刳胎殺夭，則麒麟不至其郊；竭澤涸魚，則蛟龍不處其淵；覆巢破卵，則鳳凰不翔其邑。所以示好殺不及禽獸也如此，而謂聖人不戒殺乎？嘗見無賴者，今日為盜，明日被縛，猶且為盜不已，則以為盜當下得金寶，而被縛乃在明日，姑無暇慮耳。夫食啖當下快口腹，而罪過遠在形壽之外，無怪乎戒殺之說愈詳而無救屠戮也。但願人以執刀捕捉之時，暫試回心一觀，觀彼眾生逃竄飛撲，投冥入隙，登天無梯，鑽地無孔，與吾人類畏怖王法，聞有擒追，魂飛魄震者，有異無異？觀彼眾生黨類相憐，棲啄相並，如割一雞則眾雞驚啼，屠一猪則羣猪不食，與吾人類被執向官，舉室徬徨，或當死別，六親踊哭，平日眷愛，難割難捨，有異無異？觀彼眾生受縛被刀，宛轉悲嗚，冀或見赦，血瀝命斷，聲猶憤憤，時或動掣，與吾人類疾病無措，號神念佛，庶幾保護，神識告離，睜眼努脣，手起牽引，以冀或存，有異無異？諦審思惟，不必別論千生萬劫之果報，即今當下一念中，尚敢忍心殺傷乎？」

白龜年，得異書，能辨九天禽言、九地獸語。一日，與潞州太守坐。適驅羊過庭下，中一羊，鞭不肯行，且悲嗚。守曰：「羊何說乎？」白曰：「羊言腹中有羔，俟產訖，甘就死。」守乃留羊不殺，果生二羔。

文立，業烹屠。嘗殺一鹿，鹿跪而泣，以為不祥。鹿懷一麑，尋當產育，就庖哀切，同被刳割。後患奇疾，毛落皮爛，乃深起悔心，傾家買地，造小莊嚴寺，病乃愈，修行終其身。夫刳胎殺夭，罪之至大。然有改過法焉，請觀此案。

佛言：「人若暴惡，不信罪福，捕雛食卵，令諸禽鳥，各失其子，悲嗚叫裂，眼中血出，當得孤獨無子報。」

楊序夢神曰：「子逾旬當死，若能救億萬命，可免。」序告期迫不及。神曰：「佛言魚子不經鹽漬，三年尚可再活。」序醒，日買有子魚放之，且大書神語於通衢。人見知戒，見人殺魚，取子投之江中。數日，復夢神曰：「億萬之數已滿，壽可延矣。」

附：「施愚山放魚子法」

「凡魚既死，將子輕輕取出，勿損壞，勿著鹽水，攤置稻草把上。俟水迹略乾，淺埋水際沙泥中，庶免魚吞，自得全活。但埋處不可離水。又法：將乾泥拌裹，曬暖收藏。自冬底及三春，積至四月望後，放河灘水草中，無不全活。餘月隨時可放，尤為至便。」

周豫，嘗煑鱔，見有鞠身向上，首尾就湯者，蓋腹中有子故耳。因戒殺。

唐文宗尚食廚，進御膳，烹雞卵，忽聞鼎中微有聲，羣呼觀世音菩薩，悽愴之甚。監宰以聞。帝遣驗之，果然。帝歎曰：「吾不知佛道神力乃能若是！」因敕：自今勿用雞卵。夫救苦救難，觀世音菩薩之本行也。釜中尚有羣呼，為人乃不敬念乎？

梁朝有人，以雞卵白和水浴髮，欲令髮光可鑑。破卵甚多。臨死，髮中但聞啾啾數千雞聲。

胡嘉棟曰：「物之飛走，猶人行動；物之蟄棲，猶人臥處；物之巢穴，猶人宮室；物之胎卵，猶人孕育。豈可種種殘害，絕天地造化之慈，乖萬物一體之仁哉！然此八者，在在皆有，不能一槩盡望其無也。惟普勸世人，有財，則以放生為主，無財，則自己戒殺之外，仍善勸親鄰朋友，令其不再造孽。此法一行，庶幾少有瘳乎？」

明蓮池大師《放生文》曰：「蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。是故逢擒則奔，蚤虱猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。何乃網於山，罟於淵，多方掩取；曲而鈎，直而矢，百計搜羅？使其膽落魂飛，母離子散。或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則同臨殺戮。憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。恃我強而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心將安忍？由是昊天垂憫，古聖行仁。解網著於成湯，畜魚興於子產。聖哉流水，濟枯槁以囊泉；悲矣釋迦，代危亡而割肉。天台智者，鑿放生之池；大樹仙人，護棲身之鳥。贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯。一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第；一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。屈師縱鯉於元村，壽增一紀；隨侯濟蛇於齊野，珠報千金。拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣；捨將烹之鼈，廚婢之篤疾瘳焉。貿死命於屠家，張提刑魂超天界；易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。孫良嗣解矰繳之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。信老免愚民之牲，祥符甘雨；曹溪守獵人之網，道播神州。雀解銜環報恩，狐能臨井授術。乃至殘軀得命，垂白壁以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。施皆有報，事匪無徵。載在簡編，昭乎耳目。普願隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。或恩周多命，則大積陰功；若惠及一蟲，亦何非善事。苟日增而月累，自行廣而福崇。慈滿人寰，名通天府。蕩空怨障，多祉萃於今生；培漬善根，餘慶及乎他世。倘更助稱佛號，加誦經文，為其回向西方，令彼永離惡道，則存心愈大，植德彌深，道業資之速成，蓮臺生其勝品矣。」

願人有失，毀人成功。

人之有失，蓋不幸也。不為哀矜，而反願之，是幸災樂禍也。彼既以災禍為可幸可樂，則災禍安得不隨之耶？是失不在人而反在己矣。人雖至愚，當不為此。

李士衡，奉使高麗，俞英副之，所得禮帛，一切委英。英恐過海有濕，盡以衡物置船底，而以己物蓋上。不意遇大風，舟人請減所載，倉忙中信手拋之。及風定，檢點所棄皆英物。衡物以在船底，一無失也。此等私意，何人無之？總緣不能平等耳。《涅槃經》曰：「諸修行人，要當以六法平等智力攝制自心，必使於運用時，一切平等。」邵康節詩曰：「每日清晨一炷香，謝天謝地謝君王。但求處處田禾熟，惟願人人壽命長。國有賢臣安社稷，家無逆子惱爺娘。四方寧靜干戈息，我若貧時也不妨。」是知三教之心，皆由平等。吾人當存此量，克己治心，勿以念念之私，而造重重之惡也。

毀有二義：一是毀壞，一是毀譖。人之欲立功者，無論大小，莫不竭力圖成。而我必撓阻敗毀之，心術真同蛇蠍矣。宋真西山曰：「人若聞人一善，當贊和之；聞有諸惡，必力掩之。使之成功，不致爽德。」古人存心如此，況已成功而毀之哉！

明曾銑，總督三邊，欲復河套。嚴嵩忌其成功，反譖曾銑、夏言擅起邊釁，俱戮西市。後嵩籍沒，子世蕃梟斬。

宋宣奇英，性險。鄰人造屋將成，宣忌之，夜往斷其柱脚，忽梁墜壓死。嗟乎！毀人者，自毀而已。今人於一事一物，或至交易借貸等類，每逞一言，毀其成功，是何心哉！吾知其徒自毀耳。凡我良民，共當戒之。

危人自安，減人自益。

千經萬典，只論個「心」字。今乃與人同處禍患，竟欲令人當其危險，而我則居其安乎？先喪本心矣。于鐵樵曰：「舍危就安，情理之常，而天惡之者，何也？非惡其自安也，惡其危人也。人生所歷之境，莫不有安危之判。苟但知安己，而不顧危人，則殺機伏於中，可以無所不至。使其計得行，則譎者皆高枕，而愿者無噍類矣。豈天地之心乎？況安危之幾，如環之轉，到底不容私心人識破，故所趨或反險地，而所避或反坦途者有之矣。苟平心於人己之間，則何往而非磐石耶？」

宋李緒，知永安軍，時大盜方起，恐及禍，乃詭薦其友范鉶代己。於是鉶知永安，緒得離任。後鉶舉家為盜所害。未幾，緒赴調臨安，路逢寇，亦合家死。嗟乎！見人之危，君子尚思救之，寧忍危人自安乎？此刻薄小人所為，得禍最大。

天下惟益人者方能自益。苟無益於人而有益於己，尚非真益也。况減損他人，自取饒益乎？所謂只顧己富，不顧他貧是也。于鐵樵曰：「今人於財帛田廬等事，往往為此，豈知此特借債而不立券者耳。子錢將日增，限期將日滿矣。何所謂益哉！」

明崇禎初，甲乙二士相善。值武闈，各薦武舉一名。甲託縣令，乙託司李，各該酬五十金。甲揣縣令望輕必不得，司李望重事必成，因欲減乙以益己，設策語乙曰：「我兩人同心，宜共甘苦。如止錄其一，勿論爾我，均分其謝。」乙首肯。及放榜，則託司李者竟遺，而託縣令者得錄。向所封酬儀皆在乙處。甲不能食言，惟悵悵而已。夫甲欲益己而反以益人。推此，則凡官吏剝民，富室盤息，思以充囊肥己者，未有不反受損者也。

以惡易好，以私廢公。

以惡易好，如鐵易金、石易玉、布易綢等類，其事不滿達觀者一笑，而其心則鄰於竊矣。四祖曰：「境緣無好醜，好醜從心起。心若不強名，妄情從何起？」東海元曉法師來唐國尋師，夜宿荒塚，因渴思漿。坐側見一泓水，掬飲甚美。至曉觀看，是一死屍之汁，當時心惡吐之。遂豁然大悟，乃曰：「三界唯心，萬法唯識。美惡自我，何關水乎？」

宋蘇東坡，珍藏一美玉。有章持者求觀，潛以燕石易之，東坡不覺。抵黃州發視之，始知為章持所易，但發一笑。未幾，章持流死台州，不知美玉又歸何人矣。

私以心言，公以理言。以私意之喜怒恩怨，廢公道之是非曲直。上而忠佞不分，則朝廷有朋比之禍；下而邪正不審，則朋友鄉黨有黨同伐異之嫌。更進而愛憎不當，則家人父子、至親骨肉亦成怨藪。人情之蔽，莫甚於此。無論賢愚貴賤，人人皆坐此病，但有甚有不甚耳。知其蔽者，察理以銷偏執之性，平心以化城府之見，便是大學問、大手段人矣。

宋趙抃、范鎮以論事有隙。及王安石作相，恨范訐奏，乘上問鎮，遂曰：「趙抃可知其人。」上問抃，抃曰：「忠臣也。」上曰：「何以知其忠？」抃曰：「仁宗違豫，鎮首請建立皇嗣以安社稷。章十九上，候命百日，鬚髮為白，非忠臣而何？」既退，安石責曰：「公不與之有隙乎？」抃曰：「何敢以私隙而廢公道？」

洛陽令孔翊，置火庭前，有囑託之書，皆投之於火，曰：「縣令與民最近。宦途多有所託，從之，則民受害；不從，未免招尤。惟書至不開，即投於火，則在吾不知為何事，而在彼亦不至見忤也。曲直從民，公斷有法，何至以私廢哉！」後一子，十九歲成進士。

仰思忠，精堪輿，為顯者擇地甚佳，方點穴，俄驟雨下山。夜夢神曰：「此地勿與之。此人為考官，鬻三舉子，當有陰禍，與地恐違天意。」仰覺，託故歸。尋以爭地構訟，未葬，家遂貧落。

竊人之能，蔽人之善。

竊者，非其有而取之之謂。如竊人之文以為己作，竊人之謀以為己畫，竊人之功以為己之所成，竊師傅之教誨以為己之識見；皆是自欺欺人之事，獲譴必矣。

周，梁山崩，晉君召大夫伯宗。道逢輦者，問曰：「子有所聞乎？」曰：「梁山崩，壅河不流，召大夫伯宗。」伯宗曰：「如之何？」曰：「君率羣臣而哭之，已而祠焉，河斯流矣。」伯宗以其言告而河流。晉君問伯宗曰：「何以知之？」伯宗以自知對。孔子聞之，曰：「伯宗其無後乎？攘人之善。」後伯宗果遇害，卿位遂絕。夫竊人一言，尚且獲譴如此，則其大者可知矣。

蔽者，蓋也，使不露也。佛經曰：「善之一字，最能成就世人一切行願。」故人有一言一行之善，所當表而揚之，惟恐不能光顯，則不但成本人之令名，且可動他人之善念。彼傳此勸，興起實多，亦樂事也，奈何蔽之？蔽之者，必其中毫無好善之心，兼懷嫉妬之念，故不欲顯人之美，以形己之惡，此天下之不祥人也。

晉陳壽，為《三國志》，謂丁梁州曰：「君若以千斛米見借，當為尊公作佳傳。」梁州不應其求，乃不作傳。史出，人共譏之。壽後遇害。

江陰兩生，纂修縣志，偶見二節婦事平平無奇，遂削之。城隍廟道士夜聞二婦人泣訴云：「某等一生苦節，死載縣志，今無端為人削去。」神曰：「二生合登黃甲，既蔽人節義，當削其祿。」二婦泣拜而去。二生聞之，斥為妄語。明年，果劣考奪廩，同憤鬱死。

形人之醜，訐人之私。

人之醜行，所謂言之辱而不可聞於人者也。爾乃形容暴露之，則厚道既傷，陰騭隨捐矣。《盤山語錄》云：「修行人大忌說人是非好醜。乃至一切世事，非干己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專鍊心，恆搜己過，那得有工夫管他家屋裏事。粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。」由此觀之，人當自治為急。念念恐自家身心有錯，尚暇管及他人耶？

劉仲輔，初婚，有偷兒入室。公驚視，乃所識也。曰：「汝貧耶？」檢二首飾與之，且曰：「我終不言，汝勿再犯。」遂令去。後夫人訊其姓名，公曰：「已許不言，胡問及？」公歿，有一人先無賴，後為善行者，服衰絰，哭甚哀。家人疑是昔偷兒焉。孫璲，官尚書，諡莊襄。

席匡，有相者言其某年當死。匡甚憂。偶遇人有談閨門事者，匡對之勃然作色。談者心愧而止，其事遂隱。至某年竟無恙。後官登台輔。古人云：「一座之中，有彈射人者，吾獨端坐沈默以消之。」此不言之教也。如席公者，可以為法矣。

聶從儀，好嘲，人有醜行，必形之詩賦歌謠，使盛傳難掩，甚至破人婚姻，辱人閨閫，隔人眷屬。後坐事竄死登州。嗟乎！形醜之罪，他尚可恕，惟閨門一事，所繫尤重。訕笑傳聞，吠聲附影。我既造拔舌之因，彼尤抱沒身之恥。骨肉殘夷，子孫蒙垢。所關非細，大孽難超。

鄭瑄，性簡默，嘗曰：「稠人廣眾之中，不可極口議論。非唯惹妬，抑亦傷人。豈無有醜者在其中耶？議論到彼，則彼不言而心憾矣。如對官言清，則不清者怒；對友直言，則不直者憎。彼謂我有意而為之耳。惟有簡言語，和顏色，隨問即答者，庶幾可乎？」此言深得應世之道，故併附此。

指斥攻發之謂訐。私者，昧暗不光之事也。人非聖賢，誰無陰私？我本不應伺得之。若窺諸屋漏而播諸大庭，使其無容身之地，最為險毒。天怒人怨，種禍非小。戒之！戒之！

蘇頌，在杭州，人有以私事囑公者，公不聽。其人後居言官，懷怒詆公。或勸公上昔日書，公曰：「訐人之私，我豈為之。」虛靖真人曰：「凡掩過匿非，自家不可有，為人不可無。蓋自家掩護，則善不能入；為人掩護，乃盛德之事也。」

唐則天朝，禁屠宰。拾遺張德生男，私殺羊，會同僚。杜肅，懷肉訐奏之。明日，后謂德曰：「聞卿生男甚喜。」德拜謝。后曰：「何從得肉？」德叩頭伏罪。后曰：「朕禁屠宰，吉凶不與。自今召客，亦須擇人。」出肅表示之。肅大慚，舉朝欲唾其面。肅後淪落。

梁到溉，之祖彥之，曾擔糞自給。及溉掌吏部尚書，何敬容有請不允，乃語人曰：「到溉尚有餘臭，今遂學作貴人。」溉聞而深恨之。溉弟洽，一日問劉孝綽：「吾甚欲買東鄰地，而其主難之，奈何？」綽曰：「但多輦糞於其旁以苦之，則遷矣。」洽怒，竟以事害之。嗟乎！一言而傷天地之和，一事而釀終身之禍。故吾人處世，不可激言謔語，使人怨深骨髓也。諺曰：「打人莫打膝，道人莫道實。」旨哉！

耗人貨財。

此指一輩奸惡小人、蠱惑愚癡之人，誘之嫖賭、鬬訟、燒煉等事，而己得於中取利者言也。不肖子弟為其所愚，不顧父祖創業艱難，一旦敗盡，家喪身亡，揆厥所由，係誰之咎，其能免於惡報乎？

文奇，蜀人，挾燒煉之術，諸貴悉為所欺。富商李十五，惑奇之術，三年家破，自縊。奇又往劍州，僦一屋煉藥，偶失火，延燒一方。奇走避入山，為鷙獸逐出。被執送官，依律擬斬。

明徐池，富而暴，欲得徐八房，故令人誘其子嫖蕩。累債數多，果得其房。後二子五孫俱染病，巫言徐八為祟。池懼，設醮向城隍廟求解。一丐迎問曰：「公非徐池乎？昨夜我宿廟僻地，有人向神呼汝名，汝害他，神亦大怒。」池驚返而卒，子孫無噍類。夫青樓為償債之業因，紅粉實破家之孽海，今人皆知之。獨是穢質一交，瘡毒隨發，五官易位，三代流殃，則知之者，又以身試之而不避也，何哉！

無錫錢某，串黨十餘人，誘富家子弟，至用藥骰擲之，賭輒勝。後與一少年對局，勝至數十萬。忽諸骰飛迸盆外，錢仆地，口鼻出血而死。時一道士請將，關聖降示：在某處除凶，並將骰子三隻置伊梁上等諭。道士隨訪至其家，正見羣聚詫異。命引梯上視，得之，因詳言關聖語。羣惡大驚，相繼疫死。又，丁湜，相者許其大魁天下。後復遇相者，駭曰：「君作何事？已奪去矣。」丁思曾作法延賭，得六百萬，因以實告。相曰：「是也。」丁大悔，急還所勝贖罪。後僅得附榜尾。夫今之犯此者，在在皆然。而鄉紳士子津津為此，尤可痛恨。語云：「做秀才如處女，要怕人；做進士如媳婦，要養人；在林下如阿婆，要教人。」彼不能養人教人則已矣，而又欲害人子弟，何心歟？

明冒起宗，江蘇如臯人，嘗作《警示語》曰：「予每見權貴之門及豪富之室，不肖子孫淫蕩恣靡，或身未死而產已暗鬻他家，或肉未寒而人已裂據其室。前人銖寸而積之，後人泥沙而棄之。而彼不肖者，又大半聰明人也。此何以故？蓋由當日逞威挾智，逼勒牢籠，破耗他人無數，湊成我一富家，始而耗人，後為人耗。語云：『來得不明，去得正好。』此之謂也。」由此觀之，乃知今日為人所耗者，是當日耗人者也；則今日耗人者，有不轉眼而又為人耗者乎？

附：戒賭十則：

一、壞心術。一入賭場，遂成利藪。百計打算，總是一片貪心；兩相傾危，轉生無窮惡念。雖至親對局，必暗設戈矛；即好友同場，亦儼如仇敵。只顧自己贏錢，那管他人破產。心術豈不大壞？

二、喪品行。凡人良賤高下，各自不同。賭博場中，只問錢少錢多，那計誰貴誰賤。坐無倫次，廝役即是友朋；分無尊卑，奴僕居然兄弟。任情嘲笑，信口稱呼，有何體統，成何品行？

三、傷性命。贏了乘興而往，晝夜不分；輸了拌命再來，饑寒不計。從此耗精疲神，必致損身喪命。一或負債難償，相對無面。含羞忍忿，遂至多病相牽；計屈勢窮，且拌一死塞責。枉死城之去路，洵賭博場之歸著也。豈不可傷！

四、玷祖宗。送了人的金錢，還笑浪子發獃；破了你的家產，轉歎癡兒作孽。不能光祖耀宗，反至辱門敗戶。鄉黨皆歸咎其先人，祖父必含怨於死後。

五、失家教。賭博一事，引誘最易；家庭之內，見聞極親。尋常教訓子弟，都說須學好榜樣；當場窺看父兄，且云願照現規模。父子博，兄弟博，奴僕博，戲法成何家法；白日賭，深夜賭，密室賭，牌風且讓淫風。家教大壞，可為寒心。

六、蕩家產。始而氣豪，則揮金如土；終而情急，則棄產如遺。祖父一生辛苦，僅立門戶；子孫片時揮霍，遂敗家聲。衣裳典盡止留身，親朋誰惜？田宅鬻完猶負債，天涯何歸？想到此間，豈不可憐？

七、生事變。通宵出賭，徹夜開場。門戶不關，盜賊每多乘間；燈燭不息，室廬猶致被焚。甚至浪子夤緣而使計，匪人窺伺以為奸。滅火敲門，主賓莫辨；絕纓解襦，男女踰閑。禍機所伏，人何不慮？

八、離骨肉。士農工商，各勤職業；父母妻子，互相歡娛。此天倫之樂，亦人情之常。自入賭場，遂成苦海。典質釵釧，妻子吞聲而飲恨；變賣田宅，父母蒿目而攢眉。只計一人豪爽，不思舉室怨嗟。撫心自問，其何以安？

九、犯國法。賭博之禁，新例最嚴。輕則杖一百，枷兩月，害切肌膚；重則徒三年，流三千，長別鄉井。紳士照例斥黜，成何面目？吏役加倍發落，須顧身家。與其事後而悔，何如先事而戒？

十、遭天譴。歷看開賭之家，每多橫禍；贏錢之輩，偏至奇窮。總由噬人血肉，飽我腹腸；斂彼怨愁，供吾歡笑。所以鬼神懷怒，報復不肯稍寬；天道好還，彼此同歸於盡也。

通場看來，更有何益？如上十條，言至意切。萬望世人，清心一思，猛然大悟，一刀兩截，誓勿再行染指，則豺狼之塢，翻身可跳出也。何幸如之！吁！賭之害人，甚於水火盜賊。而人特執迷不悟，舍死從之，可憫孰甚？悲哉！傷哉！我所以痛哭涕流而言之也。見此而不回頭者，其下愚乎？

離人骨肉。侵人所愛，助人為非。

離有二義：一是追迫債欠及吏役勒索，令人賣男鬻女；一是挾私搬挑，唆間參商。皆不仁之甚也。不知骨肉者，血屬也。天性存之，天倫寓焉。故仁人見人之骨肉，貧困難存者，助以財力，使之安全；怨隙不和者，與之調化，使之敦好。此修真之要路也。

宗傳，聞鄰婦與子女抱泣一夜，問之，則夫罹罪，自賣以贖者。公悚然，解橐周之，俾夫妻子母如初。時公艱於子，是年遂舉子。今子孫蕃盛。

安庭柏，好離間，且有口才，雖至親，一為所間，立生仇釁。李中甫兄弟相和，因庭柏挑之，而至爭鬬。蔡倫、張義，中表相善，以聽信庭柏而絕交。其他不可枚舉。後庭柏潦倒貧困，兩頰生瘡，喉舌潰爛，絕食叫號而死。

宋英宗即位，遇內侍少恩，多於太后前讒間，致兩宮成隙。一日，韓琦、歐陽修奏事簾前，太后嗚咽流涕，具道所以。琦曰：「此殆因病始然耳。病已必不然。」蓋是時帝以驚疑得疾也。修進曰：「太后事先帝數十年，仁德著於天下。昔溫成之寵，太后處之裕如；今母子之間，反不能容耶？」琦復曰：「太后無親生兒女，皇帝少鞠宮中，皇后又是外甥，乃天安排此兒婦以遺太后，豈可不自愛惜？」后意稍和。琦慮有變，乃危言動之曰：「臣等在外，不得見官家。內中保護，全在太后。若官家失照管，太后不得辭其責。」后驚曰：「相公是何言？我心更切也。」同列聞者，莫不流汗。他日，琦獨見帝，奏曰：「陛下即位，皆太后恩，不可不報。願加意奉承，便是無事。」帝曰：「謹奉教。」後數日，琦復見帝。帝曰：「太后待我少恩。」琦曰：「自古聖帝賢王不為不多，獨稱舜為大孝，豈其餘皆不孝哉？父母慈而子孝，此常事，不足道。惟不慈能孝，乃為可稱。但恐陛下事之未至耳，父母豈有不慈者哉！」帝大感悟。時朝廷多故，

小人離間者百端。卒使兩宮調和者，琦與諸賢之力也。

人有所愛，如田地屋產、書籍玩好、器皿衣飾等類。必欲設計侵而奪之，其去刦盜幾何哉！于鐵樵曰：「物無美惡，愛者為珍。人侵我之所愛，我心如何？」魯子晉曰：「此際若作我有所愛，被人侵奪想，不怕貪念不息也。」

張該，有一宅宏壯，因缺用，典張俊千緡。俊心愛，欲侵絕之，乃厚遺牙儈，作絕契。後該窘求絕，出契示之，則絕契也。該灑淚祝天曰：「願爾子孫亦復像我。」其後俊子孫皆失音而死。夫田宅身外之物耳，為侵欺故，乃以至愛之子孫償之，抑何愚耶？好侵者戒之。

助人為非及成人之惡，不能導人於善皆是。佛言：「說法教化，名為法施。能令眾生，聽法聞道，以是因緣，得無量善報。」《功過格》曰：「教人為非，一事一過。事之大者，隨事論過。積是惡因，得無量惡報。」愚謂導人於善，則人善皆為己善，而己善日純；助人為惡，則人惡悉為己惡，而己惡日增。其善惡之歸，懸如天壤；故禍福之應，判若雲泥。人其知所棄從乎？

楊開，令丹陽，性暴橫。楊詢為幕客，好揣人意，冀得其歡，明知其非，亦不敢忤，凡開所為，惟歎美而已。開一日盛暑中杖公吏及囚繫者四十餘人，二死，詢猶從而稱快。夜夢神呵之曰：「助楊開之惡者，實汝也，應與同罪。」尋中惡疾而死。觀此，則今之為幕賓者，可以省矣。

蘇州吾翁，家貧無業，遊貴人門，每勸貴人作方便事。或遇性貪暴者，必多方善化之；見人為善，必獎勵贊成之。善德極多，不可殫述。其子從周，少年登第。翁享上壽。

普賢菩薩十大願，一曰隨喜功德，謂見人作諸功德，為之隨喜贊揚也。經曰：「隨喜之福，如一人賣香，一人買香，旁人染其香氣，於彼二人，初無減少。」隨喜功德之報如此，則助人為非者，可以反觀矣。

逞志作威，辱人求勝。

君子正直律己，和惠待人，人自畏而愛之。若動逞威棱，即有懾服，而人不懷德，何以居人上乎？

明南京史良佐，為西城御史，而家住東城。每出入，怒里人不為起，乃執數輩，送東城御史究治。東城御史詰之，對曰：「民等總被倪尚書誤了。」曰：「何誤？」曰：「尚書亦南京人。其掌兵部時，眾或走避，輒使人止之曰：『與爾曹同鄉里，我不能過里門下車，乃煩爾曹起耶？』民等甚愚，意史公猶倪公，遂不為起，不意逢彼怒也。」東城御史笑而釋之。尚書，指文毅公倪岳也。噫！史公聞此言，亦當內愧矣。嗟乎！近之倚官挾勢、作威驕人之弊，豈止此哉！有深文峻法以毒無辜者，有任喜怒為輕重者，有通貨賂為出入者，有假此為恩讎報復計者，有庇奸慝、霸市肆、截商賈者，雖種種差別不同，總皆逞志作威，得罪於天者也。然權勢逞於一朝，怨孽釀於異日。勢盡報來，有不悔之無及者乎？但望將此悔心，早一點兒用，則大妙矣。寇萊公曰：「官行私曲失時悔，富不儉用貧時悔，藝不少學過時悔，見時不學用時悔，醉發狂言醒時悔，安不將息病時悔。」此銘真寡悔大法，人當時時念之。

以理折人，猶恐起人角勝之心，以至扞格而不入；况理本屈，而強加橫辱以求勝乎？魯子晉曰：「恥心人皆有之，誰肯甘心受辱者？乃於此中求勝。天道好還，辱人還自辱矣。」

林退齋尚書，臨終訓子孫曰：「汝輩只要學喫虧。」噫！從古英雄，只為不能喫虧，害了許多事。然從古英雄，亦只為能忍辱喫虧，成了許多事。如韓信受辱胯下，喫虧極矣。後乃築壇拜將，封三齊王，淮陰少年，皆隸麾下。由此觀之，又安知受辱之人，異日不富貴，而辱人之人，異日不反為人辱乎？好勝者思之。

敗人苗稼，破人婚姻。

民以穀為命，况農夫春耕夏耘，多少勤劬，官糧私債，皆仰賴於此，豈可阻水利以旱之，潰隄防以淹之，縱牲畜以踐食之，使天地所生者不得收成，人力虛而無功？何不仁之甚乎？然不特此也。在上者不重農時，不講水利，是亦敗之之類，而亦可以以此罪律之矣。

清康熙丁未年，湖廣鄉民李甲，販牛為業。欲牛之肥，每俟稻熟時，四更乘牛縱食，遠至數里，率以為常。地廣人稀，人不能覺。忽一日，為雷震死，背有硃書「縱牛害稼」四字。

高斌，知唐州，土曠人寡，田野荒蕪。公至，相視田原，知其可耕，所不至者，人力耳。於是召募兩河流民，計口授田，增戶一萬三千三百，給田三萬一千餘。乃至山林蓁棘之地，悉變為良田。

許規，知丹陽，適大旱，公冒禁決練湖以救民田，歲大穫者一萬餘頃。

王濟，主龍溪簿。縣有陂塘，綿亙數十里，先為土豪獨專其利，公悉奪與民，一邑無愆亢之患。

苗時中，主寧陵簿。縣有古河久湮廢，公發卒疏導，邑田遂成沃壤。

數公之心，利及百世者也。彼有心敗之，及坐視水旱，而不為之立法者，尚其
鑒於此哉！

有夫婦而後有父子，婚姻之道大矣。破有數等：有百計非毀而破於未合之先者，有多方阻撓而破於將合之際者，有無風起浪而破於既合之後者。豈知婚姻天定，人焉能破？其或為人所破者，畢竟非婚姻也。然離合由天，而起心破之，則在乎人，其罪與殺人等也。嗚呼！造惡之人，何必徒喪良心，自罹大孽乎？至於夫婦既翕，或岳家以壻賤而生離間，或尊人以媳貧而信譖讒，是又賊愛殺人，倍於梃刃，不可不戒。若夫嫌貧悔盟，恃強奪娶，尤於天理有害。倘官司徇情曲斷，所供成案，即作離書，陰騭大損，譴責必深，斯又涉世居官者所當戒也。

德州小李兒，少貧，為人運船，偶拾遺金十笏。船主曰：「我有女妻汝。」遂訂約。一日，船主他出，失金者訪至。李問確，還之。船主有戚，欲奪其婦，乘間破之曰：「彼薄福人，終必餓死。」船主遂逐李。其親方具聘，子暴卒。李去，仍為人負舟。暑月浴魯橋下，有物礙足，乃銀數十錠。取以市販，投一主者，即前失銀家也。盡心為脫貨，獲倍息。前船主知其富，終歸以女，且生二子皆貴焉。

四明葛鼎鼐，為諸生時，每赴學舍，必過土地祠。廟祝夢神告曰：「葛狀元過，我必起立，為我築屏以蔽之。」廟祝如言。方鳩工，復見夢曰：「無庸。葛生代人寫離書，已盡削其科名矣。」蓋里人有棄妻者，不能書，浼葛代筆也。葛聞大悔，力為完其夫婦。止中鄉榜，官副使。

孫洪，曾為人寫離書，友人父夢洪以此削第。洪知之大悔，急囑友力為復敘之。由是專志完人婚姻，凡有離婚事，必宛轉調護。以是陰功，得為侍郎，生二子。

淮安尹范養吾，有青衿施奇芬夫婦被訟，法當斷離，公曲全之。及致仕歸，公病，孫瑞芝請乩仙。及降，乃施奇芬也。批曰：「蒙公厚恩，曲全我夫婦，得生四子，今皆在庠，故特來謝。且公仁德，當永享遐福，不足憂也。」後果以壽終，子孫甚盛。

何元益，與趙明夫議親已定，而趙女失明，家計寥落。元益易其親，與單子文為親。次年，父子俱喪。趙女適士人葉惟先。惟先登第，三典大郡。

鄭叔通，幼定夏氏女為婚。及登第，夏女病啞。伯叔勸別娶，叔通堅不可，曰：「此女某不娶，將何所歸？且未啞而定婚，啞則棄之，心何忍乎？」竟娶之。後鄭官至侍從，子復登第。

楊綋，怒其壻姚洪不學，遣之使歸。洪求與妻別，不許。女怨憤成疾卒，綋命殯僧舍。壻至殯所，門鎖自掣，扇亦自開。其母聞之，感愴而卒。後十餘年，綋至殯所，亦暴卒。

宋司馬溫公《家訓》曰：「凡議婚姻，當先察其壻與女之性行及家法何如，勿徒慕其富貴。壻果賢矣，今雖貧賤，安知異日不富貴乎？苟或不肖，今雖富貴，安知異日不貧賤乎？婦者，家之所由盛衰也。苟慕一時之富貴而娶之，彼挾其富貴，鮮有不輕其夫而傲其舅姑者。養成驕妬之性，異時為患，寧有極乎？借使因婦財以致富，依婦勢以得官，苟有丈夫之志氣者，能無愧乎？又，世俗好於襁褓童稺之時輕許為婚者，及其既長，或不肖無賴，或身有惡疾，或家貧凍餒，或從宦遠方，遂至棄信負約，速獄致訟者多矣。是以人家男女，必俟其既長，然後議婚。既通書納采，不數月即畢姻。故終身無改悔之事，乃後世所當法也。」

苟富而驕，苟免無恥。

苟，即《論語》「苟富矣」之苟，言不必大富也，但苟富焉，即驕耳。分明寫出小人乍富，無知妄作的光景。蓋富則驕，驕則侈，侈則費，費則貪取不義、剝人肥己，必至恃財桀驁，凌鄰里，慢親朋，自奉千金可揮，待人一毛不拔。然炎炎易盡，天道忌盈。驕未加人，禍先及己，此則萬不爽一者耳。

楊溪一富翁，性貪鄙，銀帛財穀，日益充積。陳棟塘勸之曰：「積財不散，必有奇殃，曷不行一二施捨善事，以為長久之計？」不聽。過二三年，棟塘語人曰：「此人禍至矣。向者惟貪吝可鄙，近聞益肆驕橫，傲慢刻剝，無所不為，非速禍哉！」未幾，果為賊所殺。古人曰：「恭敬撙節，福之輿也；驕吝傲慢，禍之機也。乘福輿者，浸以安休；蹈禍機者，忽而傾覆。」古今炯鑒，戒之！戒之！

佛言：「我有二白法，能救一切眾生。何名二白？一曰慚，二曰愧。」夫子曰：「行己有恥。」《禮》曰：「臨難毋苟免。」今也苟免，而又復無恥，人斯下矣。

唐哥舒翰，與安祿山同為唐將，常負氣不相下。及祿山反，翰被執。祿山曰：「汝常輕我，今將何如？」翰伏地對曰：「臣肉眼不識聖人。」祿山笑，以翰為司空。後盡殺唐降將，翰竟死焉。

宋范純仁嘗與司馬光論事不合。後朝廷治司馬黨，韓維以執政日，與光不合，得免。或勸純仁借維為例，純仁曰：「吾昔與君實同朝論事，不合則可，為今日苟免地則不可。有愧心而生，孰若無愧心而死乎？」遂遠貶。魯子晉曰：「不當免而倖免，謂之苟免，所宜深自愧責。乃有一等人，怙然得計，反嗤忠良之見戮，深譏節義之蒙誅。此輩雖苟全性命，心先死矣，亦何顏面向人？正不必論身後之唾駡也。至於市井小人，為非作歹，倖免刑禍，殊不知天以深其禍也。乃習焉不恥，為惡不悛，卒至不能免而不省也。可不悲乎？」

認恩推過，嫁禍賣惡。

恩非己出而冒認之，不過一時討好之計，究之必得其實，其人不特不感，而反薄其誣；過實己出而推委之，不過一時卸火之計，究之必得其真，他人不特不恕，而益憎其狡。所謂小人枉自為小人也。

宋王曾為相，有請差遣者，必正色卻之。已而擢用，絕口不與言。子弟曰：「曷不使之知乎？」公曰：「用賢，人主之事。若使之知，是徇私情而市私恩也。」

昔有一人，欲以千金贈客，恐明與之，則旁有妬者，乃以金置酒甕中，泥封而遺之。其人發視得金，問故。曰：「我不知也。此酒買之市上，知為何人所藏？此是定數，當為兄有耳，何以問我耶？」

興山一縣吏，工於騙人。官每施人惠澤，乃曰：「我吹噓力也。」或饒人責罰，曰：「我維持功也。」凡有善政，皆認為己恩。人咸頌其有旋轉乾坤之力。後官坐事，上臺併執之，曰：「官聽爾言，其所為，皆爾主使之也。罪胡容辭！」竟笞而死。

明王狀元華，居官時，人以他事誣之。或勸之辯白，曰：「此我同年友之事。若白之，是訐友也。」竟不辯。後其子守仁，即陽明先生，官京師，聞士論為此事紛紛，欲具疏奏辯。公馳書止之，曰：「汝以此事為汝父恥耶？吾本無可恥。今乃無故而攻發吾友，是反為吾一大恥矣。」遂止。噫！寧認己過，不揚友非，豈非超出尋常萬萬乎？如此而有己過推人之弊乎？

嫁禍如嫁女於人，人亦願娶；賣惡如賣物於人，人亦願買。此等機械甚深，受報必慘。終至禍自及而惡自歸，亦何益哉！

宋郭黃中，知雲安軍，一日，詣棲霞宮進香，夢神告曰：「公惠顧此邦，人人受賜。然事有隱匿，不敢不告。明日有解屠牛者至，九人外，宜察之。」詰旦，巡檢司果解九人來，有一兵自稱捕獲請賞。蓋牛乃兵殺，嫁禍九人，而又執以希賞也。公一詰遂伏。

越中程七，素無賴，鄉鄰有鬬者，必曰：「能醉我以酒，酬我以錢，當代為出力。」人許之，即乘醉代往，辱駡凶毆，無所不至。又能替人設惡計，只要有利，無不為之。一日，受人僱倩，入府代責，重傷致死，暴尸於路。人見之，莫不駡且笑曰：「惡可賣，性命亦可賣耶？」

沽買虛譽，包貯險心。

孟子曰：「有諸內必形諸外。」莊子曰：「名者，實之賓也。」何可沽買哉！沽買，有散財邀致、設餌勾引、行術籠絡之意。每見古來忠臣孝子、節婦正士，身被榮名，必遭困抑。所以然者，名亦福也。造物不肯以全福與人，豐茲嗇彼，必然之數。况無實沽譽者，其所挫更何如哉！于鐵樵曰：「今之為士者，或文章播梨棗而屢蹶科闈；為吏者，或德政歌通衢而十年不調，毋乃坐此乎？」

宋陳希夷，戒种放曰：「名者，古今之美器，造物之深忌，故天地間無完名。子名將起，必有物敗之。」後晚節果以飾御之侈，遂喪令聞。夫以种放之賢，猶以名勝而敗，則今假名士、假文章、假道學、假節義，互相標榜、廣通聲氣者，其敗露當奈何？常見名士得禍，每慘於常流，則鶩虛名者，又不但折福已也。可不戒哉！至於為善，亦貴陰功實德，天之報必非常也。

《楞嚴經》云：「當平心地，則世界地，一切皆平。」蓋心地之險，包藏於中，使人不覺。伏戈矛於談笑，設陷阱於綢繆，機深械密，山川不足踰其險也。包貯，有固不可破、密不可窺之意。了凡先生曰：「造物所最惡者，莫甚於機。故天報深險之人，或有時而過當。」信然。

唐李義甫為參知政事，容貌溫恭，與人言必微笑。而狡險忌刻，善於傾陷，時人謂之笑中有刀。又以其柔而害物，謂之李貓。後坐事竄死嶲州，子孫凌替。

挫人所長，護己所短。

君子樂道人之善，不掩人之所長，正當涵育熏陶，使之造極臻妙，以盡其才。若挫抑之，令之氣喪意沮，不得擴充，此忮心所致，險毒最甚。

宋穆修，擅詩名，多遊京洛。有題其詩於禁中壁間者，真宗一見賞歎，問為誰詩，且曰：「有文如此，公卿何不推薦？」丁謂挫之曰：「此人行不逮文。」由此上不復問。立心如此，所以死無其地也。吁！挫人者但知掩彼之長，何不顧及喪己之德耶？

小人文過護非，不顧天理。彼固自謂得計矣，抑知天憲難逃乎？護有多方掩飾、堅不肯露之意。人之有疾，亟須醫治。諱疾忌醫，不為一生之害者鮮矣。朱在庵曰：「護短，不但一身，凡子孫、家人、門客所作過惡，我不防檢而養成之皆是。至於父訓或嚴，母氏每欲避子之惡，掩護飾蔽，不使父知，亦護短之大病也。」

李叔卿，為郡工曹，最廉謹。同僚孫容，陰媚小人也，恐李發其短，反嫉而毀之。李不能自明，鬱疾死。妻悲憤投繯。未幾，容為雷震死，脅下有字云：「護己之短，妄害善人。」

明徐文貞公階，督學浙中。有一秀才文中結語之：「顏苦孔之卓。」公批抹之曰：「杜撰。」置四等。此生將領責，稟曰：「顏苦孔卓，出揚子《法言》，實非杜撰。」徐起立曰：「本道僥倖早，未嘗學問，幾悞責子。」改置一等。一時服其雅量。後官至大學士。凡有福德人，定能含容，不護己短，觀此可見。
學佛先除我相，論仁首言克己，皆破此「護」之一字也。

乘威迫脅，縱暴殺傷。

逞志作威不過暴厲恣睢而已，迫脅則實實以力劫人矣。如為官者，罪不服而逼之使服，財不與而逼之使與，以至興一工役，尅期取完，催徵錢糧，急於星火，及富貴之家，凌逼婦女、逼售田產、倚強索債、恃力催租等事，皆是威脅也。人怨天怒，其不受報者鮮矣。

宋張士遜轉運江西，見王旦求教。旦曰：「朝廷榷利至矣。」士遜遵其言，不求羨利。人稱士遜識大體。薛奎發運江淮，辭行。旦無他語，但云：「東南民力竭矣。」奎退，歎曰：「真宰相之言也。」觀此，則仁人孰不寬恤民力者乎？蓋民之命待於上，而在上者受命牧民，何可以不仁恕寬和哉！歷官行政者思之。
《漢記》：「宣城郡守邵封，貪殘暴虐，一日，忽化為虎，食其郡民。民呼之為封使君，即馴尾而去。其地謠曰：『莫學封使君，生不治民死食民。』」此可為居位者不恤民之戒。

明湖廣一鄉紳，積宦資千金，遣人贖祖產，語子曰：「時價已倍原值，贖最便宜。」子年十二，默然不答。徐問曰：「已賣幾年？」曰：「三十年。」曰：「幾家得業？」曰：「二十餘家。」曰：「小戶得業，雜費若干？」父言：「作中推收約若干。」曰：「兒見《大明律》『產於五年之外，勿許回贖』，父何不遵王法？」一門客曰：「回贖祖產，是爭氣事。」子曰：「你輩一味阿諛。難道父親做了官，另買肥產，不是爭氣？何必定要這田？」父曰：「我要贖，鄉人敢不從？」曰：「兒正怕鄉人畏勢，勉強贖來，有虧陰德。」父曰：「小兒家曉得陰德也好。我今算還他一應雜費罷。」曰：「雜費事小。我家置田易，小戶置田難。如一家靠十畝田度日的，如今贖了，教他另置，他只置得五畝了，何忍教他家一半人餓？勸父莫贖，積些陰德，以貽子孫。」父良久曰：「兒言信有理。只墳傍田十八畝，必欲贖為祭田。」子又請照時價立契平買，勿言回贖。父從之。鄉人感德，常在猛將祠禱之。後子十八歲，聯捷，以部司擢嚴州守。一日，騎馬迎詔，過橋，馬跌墜河。忽見猛將手扶，端坐橋隅，方知鄉人禱祝所感。後壽八十外。噫！富貴家威脅之事，不可枚舉。安得為子弟者，推廣楚中少年之心，事事幾諫之而獲福也哉！然我知其難矣。彼鄉紳者，不知種何陰德，生有此子也。

縱暴，將相、吏民皆有之，而莫甚於用兵恣行屠掠，次則折獄，濫及無辜。夫暴已不可，况更縱心為之？惡之顯而大者，孰過於此？然有縱暴之權，而行以活人之心，則仁之顯而大者，亦無過於此也。

元廣州黃同知，夫婦皆病，異榻而臥。其妻夢吏執公文，引數卒持鎖杻，揭帳如擒狀，曰：「此非也。」遂至對榻，揭帳曰：「是也。」夫婦俱驚覺。夫曰：「我必死。我招安時，多殺無辜，今皆至矣。」逾日死。

朱在庵曰：「殺傷，兼人物言。蓋己之與人，形骸雖殊，人之與物，靈蠢雖異，然命無兩般，等一痛切。但試自觀，我貪生乎？我畏死乎？我心如何，則人物亦未嘗異我也。安可不知矜惻而縱虐肆暴，傷人殺物哉！」愚謂此意兼說人物，極合訓意。但傷物之義，篇中見處已多，故不附案。

無故剪裁，非禮烹宰。

蠶婦機女，萬縷千絲，無限辛勤，方成布帛，非甚不得已，何忍剪裁？即禮不可廢，尚宜減省，况無故乎？至羅綺之類，尤宜珍惜。趙太守《蠶婦圖詩》曰：「蠶未成絲葉已無，鬢雲繚亂粉痕枯。宮中羅綺輕如布，怎得王孫見此圖？」寇萊公曾以綾帛賞妓，有詩曰：「一曲笙歌一束綾，美人猶自意嫌輕。不知織女機窗下，幾度拋梭織得成。」又曰：「風動衣單手屢呵，幽窗軋軋度寒梭。臘天日短不盈尺，何似妖姬一曲歌。」字字剴切。引而伸之，凡可約己施貧，當無不至矣。

朱無繇，家巨富，妻妾皆衣異錦，裩襪亦用綢綾。所蓄數姬，費耗尤甚。後遭橫禍，家遂零落。及無繇死，妻妾皆破襪敝履，向人求尺布不可得。

趙士周，夫人王氏死數日，憑語女使來喜曰：「我平生好費綾帛之物，及洗頭濯足，分外使水。陰司罪我，日加捶楚，幸為我達意於士周。」舉家聞之感愴。

宋范忠宣公純仁，將娶婦。或傳婦家以羅為幃幔，公曰：「羅綺豈幃幔之物耶？家素清儉，安得亂我家法！敢持至，當焚之。」嗚呼！此猶公卿之家耳。歷觀古今帝王，如晉文公衣不重裘，劉宋主常藏破襖，漢文帝所幸夫人衣不曳地，明孝慈皇后馬氏恆著練裙。唐文宗嘗出袖以示羣臣曰：「此衣已經三浣。」宋藝祖因衣翠襦而戒公主曰：「富貴當知惜福。」夫以帝王妃主，尚且惜福如此，奈何今士庶之家，競習奢靡，矜鮮鬬麗，妾媵羅紈，兒童錦繡乎？豈知一片之衣，千蠶之命，若任情暴殄，恣意費縻，則造惡業之端，必蹈奢侈之禍。且今日之鶉衣敝絮、冽肌凍膚之子，何嘗非當年紈綺之兒耶？

《禮》曰：「天子無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」孟子曰：「七十者可以食肉矣。」蓋聖人好生，不肯暴殄物命。即有時為祭、為賓、為老獵取禽獸，原是萬不得已，然後用之，非教斯民徇朝夕之供，極口腹之欲，日以割殺為事也。太上慈悲，已言「昆蟲草木，猶不可傷」矣，乃為世人說法，不得不降下一流，示出「非禮」二字。懍然範人以不可踰越之意，蓋即聖人不得已之心也。《楞伽經》曰：「若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生。」今人若於肉食未能盡除，且漸次方便，除去殺心，學前人四不食戒：一者見殺不食，二者聞殺不食，三者為我殺不食，四者我無事殺不食。奉此四戒，則恆食既可不廢，庶於眾生無殺害意。至牛犬有功於世，尤宜戒食。夫如是，則於非禮之犯，或少免乎？因將烹宰禽魚、牛犬、羊豕諸類證案，備列於後，以垂法戒。

唐何澤，性豪橫，惟以飲啖為事。雞犬鵝鴨，常豢千百頭，日加烹殺。只一子，甚愛。一日烹雞，湯正沸，其子似為物撮入鑊中。急救之，與雞同爛矣。

杭州馬姓，賣燒鵝，人呼為馬爛頭，名最著。後脅下患一毒，直爛入骨。口內時作鵝聲，兩手入沸湯始快。皮剝肉盡，儼如鵝掌。

江北一人，射一雄雁，殺而烹之。雌雁飛觀不去，鍋蓋一開，投死同烹。江北人哀之，遂不食雁。元好問將兩雁埋之，名雁邱。射雁人即死。

宋鄱陽市民江乙，業販魚，嘗買一黿，重百斤，置室內。夜聞呻吟聲甚哀，視之，乃黿也。江怒，持杖鞭之。鄰叟勸江放之，不聽。明日，叟即勸眾出錢，償所值。江堅不可，竟殺之。後坐事囚獄受杖，夫妻俱餓死。

唐許儼，販魚為業，忽身赤如火，痛如煎炙。自言但見火車燒身，有魚萬頭，攢食其肉。或勸其作功德。遂造觀音像兩尊，誓改業，合家不食酒肉，乃愈。

錢塘懷景元，好烹鱉，先以刀斷頭瀝血，云味全而美。後頸患瘰癧，肉爛首斷而死。

吳俗食鱔者，皆生投沸湯，移時乃死。天寶中，當塗一販子，命其子取鱔烹之。鱔忽變蛇，長數尺。其子反顧，餘鱔亦俱化蛇，化畢皆去。其子病一日死。一家七人，一月中相繼死盡。

錢塘呂五，好食鰍鰻。鰍至難死，每置鰍斛中，啖以鹽醯，至困，始加刀炙，云令鹽醯入骨，肉酥味美。後患病胸燥，思飲鹽醯。索而時飲，且言：「燋了！燋了！翻過來看。」家人轉反其體，日夜百次，肉爛腸潰而死。

泗洲趙璧，夢亡妻曰：「我於生前殺害物命，尤喜醉蟹，殺蟹甚多。死後，閻君敕驅蟹山，被羣蟹鉗目，徧體流血，晝夜受苦。乞為我寫《金剛經》七卷，仗般若之功，拔地獄之苦。」璧允諾。寫經畢，復見夢曰：「已承寫經功德，昇天界矣。」

徐僧保，釣蛙為業。殺時先截其首，蛙已截斷為二，猶齧草跳躑，久之乃死。廿六歲忽死，未入棺，身自腰以下忽中斷，如蛙被截之狀。

徐松，買螺螄，令僕放之，僕乃烹食。忽徧體生瘡，與螺螄眼無異，痛不可忍。松訊得其實，令典衣買放生命，懺罪乃愈。

泰州韓姓，自幼屠猪，忽自燒百沸湯，傾滿宰猪大盆，解衣入浴。妻止之不得，遂入盆中輾轉，皮肉潰爛，不知痛楚。且自拔其髮曰：「這箇猪頭還有毛，不潔淨，人不買也。」隨即死。

唐時，長安西，有一家新婦誕男月滿，親族慶會，買得一羊欲殺。羊向屠人跪拜，屠人驚報。不以為怪，遂宰之。產婦抱兒看煑，鍋忽自破。湯衝灰，火直射，母子俱亡。

張易之，憶馬腸，破脇取之，良久方死。其弟昌宗，活欄驢於小室中，起炭火，置五味汁。驢繞火走，渴即飲汁。汁盡加火，表裏皆熟，毛落血乾而死，慘不可言。後俱被誅，百姓臠割立盡。

士人有學成而久滯黌牆者，禱於文昌：「設中鄉科，當宰鹿以祀。」俄而中式。既酬願已，上春官，復祀雙鹿，未及第而卒。噫！殺彼鹿，求己祿，於汝安乎？凡牲血祈願者，返而思之。

新安一士，入黃山讀書，恆喜捕獼猴食之。後婦產甚難，竟產一獼猴。

滁州一屠戶，每宰牛，令其子視其用刀，欲世其業。一日父睡，子以為牛，持刀宰之，斷其首。眾駭問，子曰：「我見是牛，不見是父。父嘗教我殺牛，今見牛睡，試手法耳。」

鎮江華回子，父子宰牛，忽仆地牛鳴。臥病月餘，額生雙肉角，長寸許。死時人聞牛尸氣。

鎮江茅惠，暴死。冥官曰：「汝父好牛肉，罪惡深重，當受地獄中百千苦報。汝壽未終，合先受責。」遂抉其雙目，復鞭笞數十，方放。臨行，冥官曰：「汝今世無天惡，陽壽尚有廿一年。但汝父罪重，汝歸語之，急戒牛肉，或可少延。
汝更能勸人不食，當增壽算。」及醒，雙目大痛，兩腿俱腫。遂戒食，并述以勸人云。

吳郡司理，暴卒復甦，急請太守羣僚至，牀上叩首曰：「某至陰府，乞命甚哀。
限我三日，勸千人不食牛肉，方許再生。今懇諸公，為我徧勸百姓。」眾以為妄，佯諾之。過三日，司理復死，眾乃驚。共持此戒，復立一簿，勸百姓，皆書姓名。一日得數千人，即望空焚之，忽報司理生矣。往問之，答曰：「復被使者攝去，主者怒責。忽一神持一籍至，云是戒食牛姓名。主者啟視，大喜，曰：『不但再生，且延壽六紀。太守與眾，俱受福無量矣。』」

管師仁，少時，於元旦五鼓，遇鬼數輩，叱問之，曰：「我，疫鬼也。今行疫人間。」仁曰：「吾家有之乎？」曰：「不食牛肉故免。」

翟節，五十無子，禱觀音甚虔。其妻方娠，夢大士送一兒。妻欲抱取，一牛隔之，不得。既而生子不育。節曰：「吾酷嗜牛肉，故有此報乎？」遂合家誓戒。遂再符夢，妻抱得之，乃生子成人。

徐拭，慈心不殺，尤惡宰牛，居官所至，必嚴禁之。後官至尚書。

餘姚顧屠，將宰一牛，其犢乘無人，銜刀藏灰中。顧索刀得之，知其犢銜，怒欲併殺。封君石泉翁見之，貸穀數石乃免。是年公子登高第，官大中丞。

餘姚朱某，屠狗為業。後被火，已躍出，復投入。為火所燎，急赴水中。皮捲肉露，竟如一新剝狗。痛楚狂走，繞城吠叫一帀而死。妻媳俱為火燎。

秦隴間一民，好食犬。一日，煑犬將熟，見皮上有字，乃其父左臂所刺者。時父死已十二年矣。舉家哀慟，遂絕食焉。

西蜀李紹，好食犬，所殺無計。嘗得一黑犬蓄之。一日，紹醉歸，犬迎叫。紹怒，取斧擊犬。值兒自內出，中斧死。閤家大哭，索犬，不知所往。紹得病，作狗嘷而死。

元帝曰：「夫牛者，上天玄武之精，下土太牢之氣，非郊祀不敢用，非天神不敢歆。其形上列天星，其力下興地利。有功於世，無害於民。殺之者，國有刑法，食之者，幽有禍愆。牢字從牛，獄字從犬。不食牛犬，牢獄永免。太乙牢山，上有真形。食之三日，魔神攝精。戒之三日，名上玉清。牛食百草，與人何害？人食百物，牛犬可戒。」

人生之罪，殺生為最；殺生之罪，殺牛為最。食者之罪，與殺同等。蕭東白曰：「我勸世人，勿食牛肉。服耕效勞，反遭殺戮。爾食何來，忍為烹鬻。」又曰：「皮解體分，猶張兩目。目豈徒張？看爾反覆。能保他年，不變為犢？」讀之使人心惻骨驚，食不下咽。况殺食報應，鑿鑿不爽，奈何貪此寸臠，自貽伊戚哉！至於犬有功有義，無害於人，宰而食之，為罪甚大。今乃不特匹夫貪饕，即縉紳學士，每以食此為豪舉，美其名曰地羊。何讀書明理，昧昧若此？宋珏曰：「吾今不痛除，來生亦有尾。」愚謂勿待來生，試觀今之屠者、食者入市，眾犬叢而吠之，何也？或其形狀已先變乎？然吾輩之戒，止於一身一家，為功有限。曷若作一緣冊，時為捧持，隨身所到，宛轉勸化，令皆永戒，豈非大快？且募緣者乞人財物，遇信心人，尚多捨施，今止求人不殺生命，不食牛肉，曾不費彼一錢一粟，而所得福德，殆難比數。凡我同心，豈無隨順？我雖不敏，敢為先驅。《感應錄》有云：「勸百人不食牛肉者，增壽一紀。」斯又明效大驗也。

此註於牛犬獨詳，其禽魚眾畜宰殺之案雖備，而訓戒從略。當與「慈心於物」、「昆蟲草木」、「忍作殘害」、「射飛逐走」等註參看，自詳悉也。

散棄五穀，勞擾眾生。

從來散棄五穀者，多遭雷震之禍。蓋民以食為天，輕之是褻天也，故其報甚重。古者天子親耕，聖人重粟，凡為生民粒食計者至切也。奈何今人散之棄之？或在田拋撒而不收，或在倉朽爛而不發。或投之水火之中，或委之踐踏之下，或食其精而棄其粗，或因其多而置其餘，或羹飯已成而妄廢，或苗稼未穫而先芟，或以飲食飼禽，或以菽麥喂畜，皆是暴殄天物之甚者。「鋤禾日當午，汗滴禾下土。誰知盤中餐，粒粒皆辛苦」。試思饑荒之歲，顆粒如珠，何忍于有餘之日，而輕棄之乎？使人人寶愛農桑，凶年必無自而致也。

宋尚書豐稷，每言：「吾少時親見雪竇，以惜福教人云：『人無壽夭，祿盡乃死。』予一生遵此訓，凡事不肯稍有暴殄也。」

明張義方，有田數百頃，歲收租糧，在倉腐爛，每掃除棄之。至於芝麻喂猪，綠豆喂牛。或勸周濟貧乏，不聽。後正德六年，黃河決，田捲為河，竟至餓死。

一老嫗，嘗為宦家炊煑，多造食饌，餘則委之溝中。一日病死，再活云：「有兩船遺棄食物，臭穢無比。一人以鐵笞我，言是我生前所棄，逼我食。強食數口，腹脹難忍，何時得盡？奈何！」言訖復死。

一傭工，為人種田，主人以麥粞飯餉之。傭怒其慢己，傾牛糞中，即時為震雷擊死。

陳僖敏公鎰父，為人善厚，於廁間見鍋底飯一塊，拾而滌食之。夜夢神曰：「翁好善如此，當得福報。」未幾生鎰，官尚書，贈翁如其官。

眾生，指一切百姓。人情孰不欲安樂？若自家欲求安樂，忍使眾生勞擾，或自家已處安樂，遂不知眾生勞擾，皆不仁之甚也。

周顏淵，告定公曰：「帝舜巧於使民，不窮其力。是以舜無佚民，造父無佚馬。夫鳥窮則啄，獸窮則攫，人窮則詐，馬窮則佚。自古及今，未有窮其下而無危者也。」

漢王恢，欲邀邊功，上言匈奴初和親，可誘以利，伏兵襲擊，必破之。廷臣皆言不可，恢力持之。上允議，使將三十萬眾，匿谷中，遣間誘單于入塞，欲邀擊之。事洩，單于引還，追之不及。漢士馬死者數萬，錢糧耗費者不可勝計，民兵皆怨。上怒，下恢廷尉，自殺。自此衛霍出塞，蹀血不休，恢也死有餘責矣。

明福建參政宋彰，勞擾民間，侵漁得金萬計，餽送王振，遂得遷布政。抵任，計營所費，驗戶斂之，貧民驚擾怨迫。於是鄧茂七聚眾為盜，勢不可遏。彰被掠，家口無存。

破人之家，取其財寶。決水放火，以害民居。

事出無心，偶被破壞，已為損德，況為財寶而致破人之家乎？或明倚勢力，或陰用計謀。然明虐者，國法無逃，而陰謀者，或得漏網，為罪更甚。其甚如何？曰：視人間計贓論罪之法而倍蓰之耳。陰惡慘於陽惡，故陰律必重於陽律也。

開封薛宏仁，性貪而險。鄰家有珍珠衫一件，價無算，多方謀之不得，因誣以事，破其家，衫遂入其手。無何，為盜所知，聚眾行刦。宏仁著衫，登樓去梯。盜怒，縱火焚之，被燒而死。

元浙西一大家，兄弟二人，父死紛爭。米信夫，唆其相訟，破其家而有之。兄弟俱悔鬱而死。信夫富二十年。至元中，牽連叛案到邑，見吏儼如其弟，中心驚懼。吏抑令招承，罄資得免。忿而訟吏於府，見府吏，則其兄也。酷刑逼承，合家八口，俱死於獄。夫唆之機械甚隱，何報之烈也？豈弄人於兄弟間，使巧惡五分，便足當直惡十分乎？

火焚水漂，不幸偶值，苦已難堪，何乃忍於泱放以害之？民居既壞，資蓄亦空，人物之命，多莫可保。害大惡深，天地其難容乎？

元長春真人丘處機曰：「修橋補路，拯溺救焚，皆大方便事。富貴者行之，德廣報豐；學道者行之，功全行滿。若力薄者行之，尤為難事。難事能行，功德十倍矣。」

吳楓山，在吳興，偶火起，延燒數十家。吳出金覓人救滅，且叩頭流涕，哀禱於天，忽風反火滅。夜夢神曰：「汝曾大出金帛，救人溺水。今又真心救火，獲應於天。上帝賜汝二子貴顯，延壽一紀。」夫救人水火，其報如此。然此特其小者耳。為人上者，誠能預修隄防，講求水利，使萬民不致困於天災，預備亢旱，修明炎政，使萬民不致罹於祝融，則其功德更廣，感應必有捷於此者。

梁武帝，聽王足之計，堰淮水以灌壽陽，發徐揚兵民二十萬，夏月疾疫死者相枕。秋，淮水暴漲壞堰，聲如巨雷，聞三百里。緣淮城社村落十萬餘口，皆漂入海。王足後以罪誅覆族。

江都一阮姓者，與葛姓有隙，夜火其廬，延燒民屋十餘家。忽一日，阮屋無故為火所焚，妻被燒死。阮甫得脫，復有火飛至其身，頃刻焦潰而死。

于鐵樵曰：「鑿池引流，水勢驟發，誤決河防，點放花炮，隨風遠墜，致焚房屋，過出無心，罪歸害眾，所當切戒。」

紊亂規模，以敗人功。損人器物，以窮人用。

規模如一切政教律令之類，天下之得失安危，實皆系之。彼小人者，忌人之功，幸其敗壞而紊亂之。不知敗彼之功，實是敗國之事。害既大矣，罪豈小乎？至於一身一家之事，若紊亂而敗之，亦是傷天理、壞良心之人，罪無二也。

寰朔之役，楊業奉命，副潘美進討。既至，賊攻寰州。業曰：「賊鋒方銳，未可戰，宜引兵出大石路。先諭雲朔守將，從石碣谷應接，方得萬全。」監軍王侁以畏死責業。業不得已，請行，乃囑美於谷口，分步兵強弩為兩翼，約以轉戰至此，夾擊賊，必全勝。美乃屯谷口。侁復以賊將遁，欲爭其功，引兵去。業至，撫膺大哭。復奮身決戰，手刃數百人而死。非侁沮之，功已成矣。朝廷聞之，罪侁紊亂師律。侁自殺，為業兵臠食，頃刻而盡。

宋藝祖，營汴京城，紆曲縱斜，可以互相照應，實有深意焉。及蔡京專政，奏為不適觀美，撤而方之。靖康中，黏罕、斡離不，揚鞭城下，曰：「是易攻。」令置砲四隅，隨方而擊之。城既引直，一砲所至，一壁皆不可立。識者恨之。

器物如文之紙筆、武之刀杖、耕之犂鋤、工之斧鑿，家則動用器皿、路則傘蓋行具，車有輗軏、舟有篙楫之類。即器物極小，當需用時，所關甚切。若損害之，使臨期無措，可恨孰甚？為此者，何心術乎？

淮南徐陳二人，皆渡船為業。陳稍捷，得錢多。徐忌之，每暗損其器物，困其用。一夕，密折其楫。至天明，恐覺，乃開船而去。至江中，忽墜水呼救。陳急欲往救，楫折，舟不能行，立視其死。

見他榮貴，願他流貶。見他富有，願他破散。

凡人榮貴，皆非偶然。皆其昔有善緣，夙植德本，更其祖宗積德，乃能如是。見之者當起追慕之心，非慕其榮貴，實追慕其前修也。若願他流貶，是不於實處省察，而於虛處生毒，欲人下同於我也。何小人之妬嫉而愚，一至此乎！其實毫無損於他人，徒自造惡業，自益窮賤耳。

唐柳子厚、劉夢得之貶，武元衡實主之。元衡死於賊，劉柳猶無恙也。白樂天之貶，王涯實譖之。涯死於閹，樂天猶無恙也。夫當途者，生殺大權在手，視逐臣遷客等於螻蟻。豈知轉盼間，身首莫保，彼螻蟻者，反得坐視而笑我矣。況旁觀者之空願，亦胡為哉！

宋王博文，為政平恕，嘗曰：「吾平生決罪至流刑，未嘗不陰擇善水土處。」屠太宰鏞，每註選至烟瘴地，停筆久之，曰：「吾嘗經其地，官多以瘴死，必擇宜其風土者。」因奏著為令。此真仁人之用心也。願他流貶者，宜一思之。

富有，亦由自身植德、祖父積功而致。若忌其富有，願其破散，是為何心？至愚者亦不應不明如是。且請反思：設我富有，而人願我破散，我心如何？我心若怒，則知人心亦怒。人心亦怒，天心有不怒者乎？於此宜作三種觀：一、彼人富有，必自生前利人作福中來。此可師不可妬也。二、或苦心勞力，吞饑忍寒，積漸饒裕。雖復往因，實受眾苦。此可憫不可妬也。三、或非意而得，為富不仁。然聚散無常，水火盜賊，怨家敗子，疾病官訟，皆是耗因。此行自破敗，不必妬也。作是觀者，心自平等矣。

虹縣周義夫，富而不儉，性恣橫。孫識之嘗戒之。義夫怒曰：「汝何知，敢預我事？」識之由是忌之，且曰：「我且伺其敗也。」及識之登第，為本路司漕，按部至虹。適有告義夫，撻人於市者，送所司推勘。不意告者偶死，識之即坐義夫以謀殺論死。不數年，識之移漕河北，合門死於寇，無異義夫。嗚呼！在義夫恃財橫暴，固宜遭敗。而識之竟挾仇破其家，故天亦以破其家報之。與人方便，自己方便，誠至論哉！

見他色美，起心私之。

色之一業，人情易犯，比貪殺等事百倍難制，故其敗德取禍，亦比他事百倍酷烈。然太上於貪殺等事，不啻再三申戒，而獨於萬惡之首，則僅此一言者，非略也。貪殺等惡顯而淺，言所可盡；淫之惡隱而深，言所難盡。故以誅意之筆，從最初一念喚醒癡迷，曰：「見他色美，起心私之。」蓋人之於色，當入眼之時，此心一動，而思之慕之、貪之求之之念，固結於中而不可解。此等念慮一萌，不待身去蹈之，即已出天理而入人欲，陰司已列無窮罪案矣。故太上無量慈悲，不用煩言，只一語從茲點醒，示人於見色起心之時，不可不從發源處早自禁絕。當立地起念，立地奮勇，一刀斬斷。勿著一些游移，勿容一毫情念。天堂地獄，一時立判。若此際稍稍認得不真，識得不破，不能斬釘截鐵，毅然立定腳跟，則瞬息間牽引滋蔓，不知不覺，飄入羅剎鬼國中去矣。微乎危哉！太上之意，精切深至，而苦心無量矣夫！

寶善堂曰：「此心一起，則寡廉鮮恥，敗倫傷化，大損陰騭之事，無不起矣；此心一轉，則植節全名，種德造福，感動人天之事，無不轉矣。人獸關頭，全在此處，敢不吃緊，猛省醒悟？」

「見色起心」四字，乃世人一生受病之根。今欲斷除此根，當在「見」字著力。非禮勿視，見如不見者，上也；本心難昧，禮法難踰，嚴禁強制者，次也。不然，始則起於心，終將亂於事。一念之差，萬劫莫贖。悲哉！

《四十二章經》曰：「視老如母，視長如姊，視少如妹，視幼如女。」此養心最上之法。

「美色人人愛，皇天不可欺。我去淫人婦，人來淫我妻。」此昔人之垂戒也。楊幼青誦之曰：「見他色美，方起念欲私，即作人見我妻女起心引誘想。易地相觀，邪心頓息矣。」

古德語錄曰：「瞥遇豔色，心有所動，急思司過之神在我旁也，三台、北斗在我頭上也。三尸在身，竈神在戶，日月三光、千真萬聖在空，記錄者有之，怒視者有之，照臨森布者有之，欲摶擊者有之。如是而慄慄戰懼，自然心冷意滅。」

明一人患好色，問王龍溪先生。先生曰：「有帷幄於此，指謂汝此中有名娼焉。及搴帷，乃汝妹汝女也。汝此時一片淫心亦頓息否？」曰：「息矣。」先生曰：「然則淫本是空，汝誤認作有耳。」

文帝《蕉窗十則》首戒淫行：「未見不可思，當見不可亂，既見不可憶。」未見勿思，是靜時存養工夫。平日燕居獨處，必須收拾一箇乾乾淨淨念頭。時時儆覺，刻刻提撕。天理既存，人欲自遏。凡淫穢邪僻之想，不入光明正大之胸。此君子主敬學問。我心既定，自然美豔當前時，任他百端引誘，我這裏絕不轉動分毫，是何等定力。然此境界，皆從平日操持嚴切、正心誠意中來。是以帝君清本澄源，示人欲戒其事，先戒其心，欲持守於當前，先操持於平日也。至於當見勿亂、既見勿憶，即是太上戒人不可起心私之之意，是動時省察工夫也。顧嘗細分之，帝君三語，各有一境界：思者思之於未來，亂者亂之於現在，憶者憶之於過去。今人彌天淫惡，無非於此三境中成就出來。誠能三境盡除，淫行何處著腳耶？

萬惡淫為首，森羅殿前鐵榜也。蓋淫心一生，諸惡羣集。邪緣未湊，生幻妄心；勾引無計，生機械心。少有阻礙，生瞋恨心；慾情顛倒，生貪著心。羨人之有，生妬毒心；奪人之愛，生殺害心。廉恥喪盡，倫理俱虧。種種惡業從此生，種種善念從此消。夫一動淫心，雖未有實事，已積惡造罪如此，況顯蹈明行者乎？

陰律云：「姦人妻者，得絕嗣報；姦人室女者，得子女淫佚報。」

諺云：「勸君莫借風流債，借得快來還得快。家中自有代還人，你要賴時他不賴。」

殺人者，殺其一身，淫人者，殺其三世。蓋不特破其人之節，使其翁姑、父母、丈夫、子女，恥懸眉額，痛徹心脾，甚至因羞致死。或夫殺其妻，父縊其女，子不認其母，親戚難施面目，良家莫與聯姻。以俄頃偷歡，造彌天罰惡，絕嗣之報，尚不足以蔽其辜也。

有夫婦然後有父子、兄弟。淫人，不獨亂人夫婦一倫，并亂人父子、兄弟，五倫遂亡其三，甚至使彼祖宗有不歆非類之痛，神誅鬼戮，豈能或逭？

殺人者，戕其後天，而淫人者，亂其先天。况殺人者，恨之也。若淫人者，何恨於其丈夫、翁姑、父母？且何恨於娥眉，而必欲污其身、喪其節也？

淫念多則善念必少，淫念少則善念自多。是以淫念全消者，五福中獲其三福：曰壽，曰康寧，曰考終命。淫念常起者，必有疾病之困、凶短折之殃。

片時之慾念易消，一生之功名、性命為甚重。何苦以百年名節、畢世前程，祖宗之積累、子孫之福祿，斷送於半時迷惑？誠不知其為何種肺腸也。更有驚逃得病，服藥難痊，紐結破家，噬臍莫及。甚而奸情敗露，以頭顱博一刻之歡；孽報循環，以妻女了風流之債。慘更難言，速當警惕。

語云：「姦近殺。」洵矣。然言近殺，尚屬緩詞。予以為姦則未有不殺者。其夫知覺，忿怒操刀則殺；同姦嫉妬，利刃相加則殺。因姦致死，則王法殺之；幸而漏網，則怨鬼殺之。數者免矣，虛勞沈痼，扁鵲難醫，則司命殺之。人以天地間至靈至貴有為之身，竟自置於必殺之地，愚哉！痛哉！

日乾初揲曰：「古有賢者，當淫念勃發時，以手置火，不堪痛楚，淫念遂息。如不息，則澄心冥坐，視身如死。又神往古人之墓，自思曰：此人在世如我，我來日在墓如彼，淫樂何為哉？」

防淫之念，全在慧力。唐狄梁公嘗曰：「人至美色在前，急思此婦異日抱病而死，其屍潰爛，蛆蟲攢聚，臭穢熏人，懍乎可畏，邪念便釋矣。」

梁達磨祖師《皮囊歌》曰：「尿屎渠，膿血聚，算來有甚風流趣？」

唐呂祖曰：「休誇年少趁風流，強走輪迴販骨頭。不信試臨明鏡看，面皮底下是骷髏。」又曰：「二八佳人體似酥，腰間仗劍斬愚夫。雖然不見人頭落，暗裏催人骨髓枯。」

《戒淫法》曰：「他誘我殺身破家，損壽折福，實害我性命的物事，該把作殺人利刃看，作虎狼看，作毒蛇看，作勾魂鬼使看，作前生怨對看。若作如是等觀，猶將水救火，淫念未有不息者。」

明高宗憲曰：「此身如白玉，一失脚便碎；此事如鴆毒，一入口即死。」

今人往往為一「情」字所悞。不知情之一字，天與我為忠孝友弟、仁民愛物用也。正用之則為聖賢，邪用之則為禽獸，可不懼哉！

道書曰：「淫人之罪，加殺人數等。」又曰：「凡人苦行修行，諸罪俱可消釋。惟曾破處子之身者，後雖道高行滿，不能開釋，必受過惡報，方可成真。」

佛言：「人於世間，不犯他人婦女，心不念邪僻，從是得五善：一者不亡費；二者不畏縣官；三者不畏人；四者得生天，天上玉女作婦；五者從天上來，下生世間，多端正婦。今見有若干人，端正好色，皆故世宿命，不犯他人婦女所致也。人於世間淫佚，犯他人婦女，從是得五惡：一者室家不和，數亡錢財。二者畏縣官，常與捶杖從事。三者自欺，身常恐畏人。四者入太山地獄中，鐵柱正赤，身恆抱之。坐犯他人婦女，故得是殃。如是數千萬歲，刑乃竟。五者從獄中出來，為雞鳧鳥鴨，淫佚不避母子，亦無節度。馬禮雁貞，皆有信足；而雞鳧淫佚，獨無止足。皆從故世宿命淫佚，犯他人婦女，受是雞鳧身，恆為人所噉食。如是勤苦，不可數說。」

佛說五戒：一不邪淫，感今生來生，父母眷屬壽康和悅、妻女貞良報。

《報應經》曰：「一鬼問言：『我受此身，性多恐怖，常畏人來收閉繫縛，加諸楚毒，初無歡心，何罪所致？』答言：『汝為人時，好行邪淫，犯人婦女。恆思發覺，心不自安。今受花報，果在地獄。或臥鐵牀，或抱銅柱。如是之罪，不可稱計。』」

文帝《天戒錄》云：「姦人妻女，玷人閨門，在地獄中受苦五百劫，方得脫生，為騾為馬。又五百劫，方復人身，為娼為優。姦宿寡婦尼僧，敗人操履，在地獄受苦八百劫，方得脫生，為羊為豕，供人宰殺。又八百劫，乃復人身，為瞽為啞，為五官四肢不全殘廢之人。以卑亂尊，以長亂幼，敗壞綱常，在地獄中受苦一千五百劫，方得脫生，為蛇為鼠。又一千五百劫，方得人身，或在母胎中死，或在孩抱中亡，畢竟不享大年。犯淫罪報，可悲也。」

《閨箴》曰：「婦人淫孽，終身不可湔浣。孝子慈孫，莫能洗滌。故淑女名媛，守身如玉，容不得半點瑕疵。倘遇狂且，當下投梭峻拒，自然不敢再犯。此香閨正氣，鬼神呵護者也。若婦人淫亂，豈無惡報？陰律以託生犬彘治罪，又豈特陽世為人唾駡已哉！併警戒之。」

凡人最易失足，只在美豔當前，勃然難制之一刻。此際有三魔：眼光落面，妖態攢心，骨熱神飛，烟騰焰熾，是謂火魔；欲根萌動，任督潛開，如隄將崩，如溜欲決，是謂水魔；水火相烹，形魂互盪，如輪不息，如環無端，是謂風魔。三魔者，三關也。斬三魔，過三關，無他，有慧劍一焉，曰：忍而已矣，堅忍而已矣，很忍而已矣。饑不食虎餐，渴不飲酖酒，忍之說也；兩鬬奪刀，流血不解，敗軍奪路，中箭不迴，堅忍之說也；蝮蛇螫手，壯士斷腕，毒矢著身，英雄刮骨，很忍之說也。此際關頭，守得定，忍得過，則感天地，動鬼神，功圓行滿矣。若一念依徊，必至操持不定。彼牆花路柳，粉白黛綠，轉眼成空。而由此奪算，由此減祿，甚或由此殺身；且命該富貴而貧賤矣，數應平安而禍變矣，分應有子者絕嗣矣，願望貴子賢孫者，偏生下流矣。且有地獄報、來世報、畜生報、妻女淫佚報、子孫困窮報、娼優下賤報。片念略歧，無邊荼毒。嗚呼！敢不忍乎哉！噫嘻！敢不忍乎哉！

遏淫先著，在於平日父兄師友訓迪漸染之功。務使深信暗室虧心，神目如電，胸中禮法因果，禍福報應，毫髮不疑，自然觸境猛省，瞥地迴光，臨時不苟矣。

風月場中，人多失足。半生淪墮，顧影慚惶。求其守正不染者，其能有幾？終日戒不淫，淫心特熾；逢人言寡慾，慾種更滋。縱情莫反，自取貫盈。誠始迷而終悟，即殃去而福隨。宋謝上蔡先生曰：「天道禍淫，不加悔罪之人。」斯言信矣。

淫報既重，則防淫之功與導淫之罪，其報自當不輕。普願人人吐舌上之青蓮，揮案頭之彩筆，表章感應，救拔淫迷，輾轉流通，迭相化導。或廣座危言，或密室苦口，毋畏揶揄，毋避迂腐，宛轉勸導，必能使聽者大發深省，受益無窮。於以迴蛾眉伐性之狂瀾，施錦陣回頭之良藥，豈非愛人以德，自求多福之君子哉！

今人口業，莫甚于好談閨閫，述淫褻事，多方揣摹，一唱百和。每因言者津津，遂致聽者躍躍。夫姦惡陰私，實係終身名節。一言偶失，殃累無窮。上干天怒，莫此為甚。何如常說貞淫果報，扶持名教綱常，獲福於天之為愈耶？

《天戒錄》曰：「造作淫書，壞人心術，死入無間地獄。直至其書滅盡，因其書而作惡者罪報皆空，方得脫生。」

明袁了凡曰：「取淫穢邪書、惡狀及謗語焚化者，得子孫忠孝節義報；好閱淫詞小說及稱說淫書故事，及家藏淫書淫畫者，得子孫娼優報。」

《欲海回狂編》所載戒淫諸說，條明類晰，隨事勸戒。茲因編隘弗能全載，節錄附此：

處女，閨中待字之年，一生名節攸始。若喪此良心，壞其名節，父母六親，含羞削色。即或有人娶去，往往敗露，仍舊逐還。每致氣忿垢慚，喪身隕命。縱使婚期瞞過，隱微常帶羞惶。大節已虧，千秋莫澣。凡有人心，共先痛戒。

寡婦守志，神鬼欽敬，朝廷旌獎。若敗其苦節，生者則無顏陽世，死者尤痛恨九泉。試請返觀設想，甯不寒心？正宜委曲保全，使之成名全節，植德愈厚，豈徒不淫之而已也！

婢女，獨非處子乎？我女欲其貞，人女可敗其貞乎？僕婦亦人妻也。己妻欲其節，人妻可喪其節乎？貴賤有等，名節則同。豈可喪心，重干陰報？况妬妻鞭撻以傷生，悍僕反唇以叛主，父子不知而聚麀，兄弟交迷而薦寢。或骨肉胞胎，淪為賤媵，後人無知，誤行褻狎。名為主婢之分，陰有兄妹之戚。傷風敗俗，所不忍言。人何以其易於行姦，恬然弗戒？

乳娘位列八母，尼僧靜守佛地，犯之尤為孽中造孽，現前之官刑私禍，固其輕者。

怨女淫奔，誨淫邀寵，間亦有之。切勿以彼來就我，卻之非情。此時勘過，德厚品奇。自有天鑒，不望人知。此善惡之關，禍福之界，尤宜勉力。

挾妓而嬉，似無罪過。然落彼圈套，往往敗家。况父母棄之，親友疏之，妻子恨之，絕於倫常之外，喪其執玉之守。甚而瘡痍染身，脫眉去鼻，有體無完膚者矣。有一友爛去前陰，自謂一時狂興，終身腐刑，絕嗣傷身，哭悔無及。又一徽人毒瘡延染，生子赤肉無皮，不育而死。吁嗟！人謂無傷陰騭，誰知與遭冥譴者無以異哉！切戒！切戒！

《男淫六不可》曰：「淫污褻狎，顏面有靦。恭敬既喪，羞惡亦殄。一不可也。棄爾結髮，嬖彼少年。乖氣致異，好惡有偏。二不可也。若輩佻達，有何行檢？竊玉偷香，室人是染。三不可也。舉頭三尺，定有神明。瞋怒其穢，降罰非輕。四不可也。律載雞姦，王法班班。姦又近殺，軀命攸關。五不可也。非求爾後，妄泄爾精。愚哉是役，速戕其生。六不可也。」

普勸世人，未犯者，務期懍懍守持，避凶趨吉，終身守不二色之戒。若已犯者，急思改過，大行善事，刻戒淫書廣勸，以贖前愆，庶幾轉禍為福也。

昔桐城姚廷若，刻送誓戒單式曰：「百行孝先，萬惡淫首。人異禽獸，以其存心。雁為飛鳥，尚不亂羣；人秉四德，何弗如禽？是用依歸，誓戒邪淫。倘萌此念，禍及其身。若犯斯戒，殃及子孫。惟願慈悲，哀憐證盟。護持默佑，求保生生。凡領此單者，糾同志數人，另紙寫此十八句，并寫鄉貫，各自書名簽押，焚誓斗尊前，或文帝前、關聖前，或一切諸佛前，永遠守戒不忘，每年一證。同志數人誓戒後，即捐刻此單萬張施送，庶良法流傳不絕。單後須附幾條格言果報。」

如上採集眾說，勸懲畢備，法戒並陳。婉語疾呼，詞明意切。人能時時讀之，刻刻思之，必有受益者。然信手拈來，尚愧序次欠妥，讀者但會其旨可也。仍將貞淫果報，詳列於後，以助猛省。

貴溪某生，屢試不第，乞張真人伏章查天榜。神批曰：「此人分當科名，以盜嬸故奪。」起語生，生曰無之，遂申文自辯。神復批：「雖無其事，實有其心。」生愧悔莫及。蓋少時見嬸美色，偶動一念故耳。

明正德趙永貞，少時遇異人曰：「君廿三歲必發解。」及期鄉試，文極佳，主司已定元數日。不料後場有悞，不得中。心甚怏怏，因祈夢文帝。帝曰：「汝今科原中元，但汝近來戲婢女，誘鄰女，雖俱未成姦，而起心顛倒，意淫纏綿，心田日暗，名位俱消，故罰除。」永貞涕泣，改過立善，刻戒淫語醒世。下科仍中解元，官至藩憲。

李登，年十八魁鄉薦後，五十不第，詣葉靖法師問勘。師叩文帝，帝命吏持籍示之：「李登，生時賜玉印，十八中解元，十九作狀元，五十二位至右相。緣得舉後，窺鄰女浴，以此遲十年，降二甲。侵兄李豐屋基，又遲十年，降三甲。淫一良家婦鄭氏，又遲十年。今復盜鄰居室女，為惡不悛，已削其籍，終身不第。」師以告登，登愧恨死。吁！祖父積德幾何年，方得狀元宰相。乃戕削如此，辜負天恩，辜負祖考矣。且其歡樂勢要，視甲第萬不及一，而竟以淫橫少少許，喪福祿多多許，哀哉！于鐵樵曰：「狀元宰相，不難一筆削盡，况其下者當何如？予竊為危之無已時也。」

龍舒人劉觀，有子堯舉，字唐卿，僦舟就試。舟人有女，堯舉調之。舟人防閑甚嚴，不可近。及試日，舟人以為重扃棘闈，無他慮也，入市貿易。而試題適堯舉私課，出院甚早。舟人未歸，竟與女私通。劉觀夫婦一夕夢黃衣二人馳至，報榜云：「郎君首薦。」觀欲視其榜，傍一人忽掣去，云：「劉堯舉近作欺心事，已膺天罰矣。」填名時，果以微疵見黜，竟以不第死。

明嘉靖中，陸仲錫，生有異才。年十七，隨師邱某居京。對門一女甚美，師徒屢窺心動。師曰：「都城隍最靈，汝試往禱，或當有合。」遂禱之。是夜，二人俱夢為城隍所追，大加呵責曰：「何物小子，昧心瀆神若此！」命查其祿位。吏檢簿，陸某下註甲戌狀元，邱某下無所有。神曰：「陸某當奏聞上帝，削其祿籍，令貧賤終身。邱某抽腸。」夢甫醒，邱某即絞腸痧死矣。仲錫後終身貧賤如神言。

唐御史李儼，奉使嶺表，忽遇一虎入草叢中，作人語曰：「幾傷吾故人。」儼云：「何似同年李微聲？」虎曰：「久別矣。」敘昔日交情甚悉。問：「何以至此？」曰：「一日靜坐，忽聞門外呼聲，遂狂，成此形。今見故人，能無悲乎？」儼問：「生平有遺恨乎？」曰：「嘗於南陽郊外淫一孀婦。其家覺之，潛謀加害。我醉而盡滅其家，此足恨耳。」大吼而去。

荊溪有二人，髫年相善，壯而一豐一窶。窶子妻美。豐子設謀，謂有富家可投生計。窶子感謝，豐子具舟，并載其妻以行。將抵一山，謂曰：「留汝妻守舟，吾與汝先往。」引至林中，出腰斧斫死，佯哭下山，謂其妻曰：「汝夫死於虎矣。」婦大哭。豐子曰：「吾試同往覓之。」偕上山，至溪林寂處，擁而求淫。婦大呼。忽虎出叢林中，銜豐子去。婦驚走，以為夫果落虎口也。哭還，遙望山中一人哭來，則其夫也。相攜大哭，各道故畢，夫曰：「彼圖淫汝，汝未淫，圖死我，我未死，我何恨？」婦曰：「我苦汝死，汝未死，圖報賊，賊固自報，我又何恨？」於是轉悲為喜，而歸里焉。

滌陽王勤政，與鄰婦通好，有偕奔之約，而慮其夫追及。婦因計殺其夫。政聞大駭，即獨身逃至江山縣。相距七十里，自謂已遠，禍可脫也。飢入飯店，店主具二人食。政問其故，曰：「向有披髮人隨汝入，非二人乎？」政知怨鬼相隨，遂到官自首。男女俱伏法。

明嘉靖間，宜興染坊孀婦陳氏，有容色。一木客見而悅之，借染屢過其家，誘餌百端。知不能從，以數木擲其家，明日以盜聞於官。又賄胥隸繫累窘辱，以冀其從。婦日夜哀禱於玄壇，曰：「我家虔祀神最久，獨不能為我佑乎？」是夜，夢神語曰：「已命黑虎矣。」木客聞之，猶駡癡婦。不數日，木客與六七人入山販木，虎從林出，隔越數人，銜其頭而去。

江寧庠生郭某，己卯入場，未放榜時，對門楊生謂曰：「我近為陰府判官，知君該中五十七名。為汝某月某日江北收租，與一田婦苟合於星月之下，又，汝家一婢為汝收用，而受氣不得其死，屢來赴告，我苦勸之，彼婦拂鬱難解，以此除君名矣。」

張寶知成都。有華陽李尉妻，美冠蜀中，寶欲私之，徧託尼姑妳子，密諭此意。久之，妻亦有心。而李尉適以贓敗，寶因劾奏，送獄根勘，竄嶺外，死於路。寶厚賂尉母，強而取之，歡樂不捨。無何，婦病恍惚，見李尉在旁。臨終語寶曰：「妾感君恩，不敢不報：尉已訴於天，旦夕取君。若深居，未必得便；苟或輕出，必為所執。」言訖而死。未幾，寶亦得病。因誌婦言，防範甚嚴，足不敢出戶。一日暮坐，遙見堂下竹間，有一紅袖輕招。恍謂尉妻，疾趨急赴，乃尉也。執而痛毆，且駡曰：「你這賊子，非紅袖招搖，汝肯來乎？」良久，鼻出血，與家人言其故而死。

唐嚴武，少與一軍使鄰，誘其女俱遁。軍使詣闕進狀，詔出收捕。武懼罪，殺女沈水，以無獲倖免。及在蜀得病，見女子在前責曰：「從君固是失行，然妾實無負於君。君縱懼罪，曷不舍我而去？乃至見殺，真忍人也。我已訴於陰曹，期在明日。」武慚懼請命，黎明果卒。嗟乎！此時節度威權，一毫使不得矣。今人動要尋死，豈知一死之後，恩變為仇，怨怨不已乎？

明晉江許兆馨，戊午舉人，往福寧州謁本房座師。偶過尼庵，悅一少尼，以勢脅之，強污焉。次日，嚙舌兩段而死。又，晉江王武有文名，攜酒飲承天寺，入藏經堂。見少年沙彌端坐閱經，強令飲酒。沙彌不從，復摟抱調弄之。歸家三日，忽掌口自駡，嚙舌流血滿地而死。二人之死，特花報耳，果在地獄。

江西某翁，嘗宿婦家，姦其戚屬，私生一子，埋之。後家頗豐，享用已久，知其事者，謂天道不可問矣。後其孫女與僕私，翁見之大怒，取棺木一具，將兩人活釘焉。訟累連年，產盡而死。

沈某素強壯，屢作姦淫。王行庵嘗戒之曰：「我淫人妻，人淫我婦。報應可畏，兄宜少改。」沈笑曰：「幾見好色者，盡作龜兒耶？謹閟閨門，何慮之有？」一日，自外歸，目擊其妻與人裸合，欲取器擊之，手不能舉。其妻以為夫不較也，從容盡歡。沈恚甚，瞪目頓足，浩歎一聲而絕。

一人生平作惡，所親夜宿其家，聞二人語曰：「某人惡貫滿盈，當受報矣。」一曰：「絕嗣乎？」曰：「太重。」曰：「回祿乎？」曰：「太輕。」曰：「王小小。」曰：「可可。」聞者訝之，莫解其故也。後數年，其人迷戀一妓，曰王小小者，娶之歸家。言聽計從，離間骨肉，罄竭貲財而死。

僧行蘊，見蓮花，忽動淫想。其夕，有婦扣門。蘊啟視，見一女子，攜一婢，自稱蓮花娘子，容光照人。蘊喜極，與綢繆敘話。俄而燭滅，侍者聞蘊叫苦。女子厲聲曰：「汝因何妄起淫心？假令我真女子，豈肯與汝苟合？」侍者馳告寺眾，排闥而入，所見乃兩夜叉，蘊已身首異處矣。

茲編列敍禍淫諸案，以貴溪生一案居首者，正闡明太上「起心私之」之微意，勸人懍懍於初，在目見意動之時，喫力致謹。而此行蘊一條，則又非見色起心，是無頭無腦，以意造象，不蜃而樓，無海而市，幽昧幻惡，自鑿混沌。即至夜叉橫噬，身首異處，凶魔奇禍，酷慘如此。看及此案，誰不心寒膽戰？故以此作結，良有深意存焉。思之！思之！

信州林茂先，才高得與鄉薦，家貧閉戶讀書。鄰女聞夫不學，慕茂先才名，夜奔之。茂先呵之曰：「男女有別，禮法不容，天地鬼神，羅列森布，何以污我哉！」女慚而退。茂先次年登第。後三子皆登第。

姚三韭本姓卞，博學善詩文，館於懷氏。有女常行窺伺，卞岸然不顧。一日，曬履於庭，女作書納其鞋中。卞得之，托以他事辭歸。袁怡杏作詩美之，有「一點貞心堅匪石，春風桃李莫相猜」之句。卞不受詩，且答書力辯無此事。怡杏緘其書而題云：「德至厚矣，子孫必昌。」後子諶及曾孫錫，皆登進士。
唐臯少時，讀書燈下，有女調之，將紙窗搯破。公補訖，題詩曰：「搯破紙窗容易補，損人陰德最難修。」一夕，有僧過其門，見一狀元匾，左右懸二燈，即所題二語，異而詰問。後果大魁天下。

汪天與，遇異人相曰：「君相似羅漢，乏嗣，壽亦不永。」於是遂輕財好施。一日，客清江浦，主婦少艾，私就焉。汪閉門不納，曰：「我豈可壞汝名節耶？」婦慚去。復遇相者曰：「君有何陰德，相忽改易？當生貴子，壽至八十餘。」後果如其言。

歷觀前賢拒奔，有得力於「恕」字者，「己所不欲，勿施於人」是也；有懼損陰騭者，惟恐折福促壽也。學問雖或不同，而同合乎天理之正、人心之安、彼我兩全之道也。當此之際，福至心靈，已若快然登青雲矣，不待福報而後樂也。要之拒奔之法不一，必預為詳悉之，而後臨事不惑。凡正色呵拒而即退者固多，更有拒而不去者。如陸容之託疾未痊，與期後夜，皆可師也。倘可啟門而出，則曹芬之往宿他寓，亦全德者之敏於應付也。又有以死誓者，如茅鹿門之拒奔婢，婢曰：「如此，有死而已。」鹿門不為動也。終夜拒之而仍在者，如陳醫生「不可不可」，而推窗露立於庭，誓不作苟且行為也。并有堅却百金之贈而仍峻拒者。如此清德英斷，良可師也。若門已閉而女在外者，門必不可啟也；明旦託故辭歸而仍招者，不可再至也。然須終身不言，雖妻子亦不使知其事，斯為盛德矣。從此登大魁，致顯位，光祖考，綿子孫，較之他途積累，其難易相懸萬萬也。

浙有指揮使某，延師訓子。師病寒，欲發汗，令其子取被，誤捲母鞋一隻。病已還被，鞋落蓆旁。師及其子，俱未之知。揮使見之，疑妻有私，妻不服。因遣婢詭以妻命邀之。師怒叱其婢。揮使又強其妻親往，己操白刃，以俟門啟。師固拒曰：「某蒙東翁相延，豈冥冥墮行哉！」誓終不啟。明旦，師辭去。揮使曰：「先生真君子也。」乃述始末，謝留之。是科遂登第。

程彥賓攻寧城，城下之日，左右以三處女獻，皆殊色。公方醉，謂女子曰：「汝猶我女，安敢相犯乎？」自封鎖一室。及旦，訪其父母還之。後官至視察，年九十三，別親友而逝。諸子俱顯。

明江陰徐晞，為兵房吏時，有戍絕域拔壯丁，而誤及一人者。其人不能白，欲求晞解脫。家貧，惟妻豔艾，乃具酒酌晞，令妻陪飲。已而其人託故去，晞急趨出。妻恐晞去僨事，引裾留之，告以夫意。晞峻拒，絕裾而走。明日，又深責其夫，卒為白之。後歷官至兵部尚書。

福建張文啟，與周某避寇入山穴中。有一美女先在焉，見男子至，倉皇欲去。張曰：「去必逢寇，吾等誠謹人，亦避寇來此，決不敢犯。」中夜，周屢欲污之，張力為禁止。及旦，張與周出山探消息，意在挽周以出，使此女安處也。出山知寇退，遂同村老至穴中，問其父母里姓。張急令村老送歸。未幾，有黃姓者，厚辦奩具，納張為壻，即避難女也。父感張之德，故壻之。後二子皆登第。

餘干陳生善醫。有貧士病怯幾危，陳治之痊，亦不責報。後陳薄暮過之，因留之宿。姑謂婦曰：「爾夫實係彼活，何不伴宿以報？」婦唯唯，夜就之。陳拒之曰：「奈尊姑何？」婦曰：「此姑意也。」曰：「奈尊夫何？」曰：「夫身君賜也，何有於我？」陳曰：「不可！」婦強之。陳連曰：「不可！不可！」遂坐以待旦，取筆連書「不可」字於桌。後幾不能自持，又大呼曰：「『不可』二字甚難！」乃推窗露立於庭，迄明乃去。後陳子入試，主司棄其文，忽聞呼曰：「不可！」復閱又棄，又聞連呼曰：「不可！不可！」最後又閱，決意棄之，忽聞大聲呼曰：「『不可』二字甚難！」連聲不已。主司因錄之。後登進士。

以上皆立心不私之案，然無以處夫理欲交戰者矣。故敘此堅持於將亂一案示之法也。

金華齊旺，五十無子，相士曰：「汝有惡氣，必有虧心。」旺曰：「少時曾淫人內室。」相者駭曰：「犯此宜斬子孫矣。淫惡最難懺悔，必有大善，方得回天。」旺因改悔。始一年，人舉善事，樂施不吝。相曰：「未也。」再一年，凡遇難行善事，首捐過半。相曰：「未也。」第三年，獨力行善，不肯讓人。相曰：「陰騭紋已現，何憂無子？」果生一子。旺年七十，猶得抱孫。

明呂青，好談淫穢，偷看婦女。年三十，極貧，二子相繼死。一日暴亡，見祖父怒曰：「我們兩代積善，報你該發巨萬財。誰料你心愛色，口眼造孽，福將折盡。我恐你再犯淫惡實事，後嗣斷無望了，故哀懇冥王拘你到陰府一看，便知利害。」青曰：「聞淫人妻女報絕嗣，我實怕此，未嘗犯也。」旁一吏曰：「豈但絕嗣哉！如女來勾引，就之不辭，則但報絕嗣。若引誘逼迫及屢犯者、害倫者、墮胎殺夫者，此何等罪，豈但絕嗣哉！淫惡陽律寬，陰律最嚴。凡人一動慾念，三尸神自首，竈君、城隍申奏，隱漏便是大過。試看今日發落便知。」少頃，鬼卒帶眾淫犯荷枷跪下。冥王厲聲分付曰：「某人變乞丐瘋啞，某人變娼妓眼瞎，某人兩世為牛，某人十世為猪。」俱是鬼卒押出投胎，青毛骨悚然。吏曰：「更有甚於此者。汝勿貪半刻歡情，失了人身。該避色如箭，刻文勸世也。」既而冥王放青還。青刻《遊冥錄》，印萬張醒世，盡力行善。年四十，連生二子，起家萬金。隨絕塵緣，往南海修道。同里蔡菁為記。

以上二案，悔淫善報列此，以為已失足者堅其悔心，蓋轉禍為福之法也。嗟乎！淫之一孽，筆所難盡，言復何窮。惟日望夫智者、愚者，未犯者、已染者，各各深思，及早天良發現可耳。

負他貨財，願他身死。干求不遂，便生呪恨。

貨是器物，財是銀錢。負謂乏時藉以濟用，久而辜恩不還也。《中誡經》曰：「欠他債負，目下未有填還，長思憂負，勤想償之。若以不還之故，反願其身死，以滅其迹，此種存心，現生便是豺狼，來世寧逃犬馬，亦愚甚矣。」

白元通，欠楊筠錢四千五百文，屢索未償。筠死，遂昧其事。後筠家生一驢，忽作人語曰：「我白元通，為欠爾錢四千五百文，遂至如是。今西市賣驢家亦欠我錢，正如其數。可速賣我其家，得錢償爾，債便了也。」楊子如言，賣後兩日驢死。

漢閻敞為郡掾。太守第五常被徵，以俸錢一百三十萬寄敞，敞埋之。後常卒時，召九歲孤孫謂曰：「吾有錢三十萬寄掾閻敞。」孫長，求敞。敞見之悲喜，即取錢還之，封識如故。孫曰：「祖但言三十萬，今乃百三十萬，不敢取。」敞曰：「府君病困言謬耳，郎君勿疑。」竟還之。敞後官至刺史。

干求，指一切大小之事，凡有干懇求託於人者皆是。不遂，不如意也。呪是願其災禍，恨是蓄其怨毒。君子達理安命，豈肯向人干求？苟或有之，已非端人。倘不遂，亦只宜自反。若更呪恨之，則誠反覆小人矣。

宋廬某，夜懷百金送王旦，請為江淮發運。公辭曰：「君才不堪此職，敢以私廢公乎？」廬慚而退，終夕焚呪，願旦速死。夢神叱曰：「王某忠心為國，汝乃欲其速死，帝將罪及。」果數日卒。

明杭州李庚，家貧無行，凡諸戚里，徧行稱貸，稍不遂，即瞋恨不已。一日，向友求糧，友未許，庚即向神呪詛，願其速死。須臾，雷震一聲，庚斃於神前。

于鐵樵言：「干求於人，我惜雖甚迫切，而在所干所求之人，或力所不能，或勢所不便，則不遂者什九，而遂者什一，情理之常也。若妄生呪恨，彼豈因我之咒恨而遂幡然相卹乎？徒自增煩惱障耳。斯人不惟不知天命，亦且不達世情。」

宋謝良佐曰：「萬事其實有命，人力計較不得。吾平生未嘗干人，書信亦未曾及執政。或勸之，吾對曰：『他安能陞遷我？我自有命在。』」宋范忠宣曰：「人雖至愚，責人則明；人雖至明，恕己則昏。人能以責人之心責己，恕己之心恕人，聖賢地位，不患不到。」凡干人尤人者，應將二公之言三復。

見他失便，便說他過。見他體相不具而笑之，見他才能可稱而抑之。

失便，謂值不可為之事，處不得志之境也。天下之事境，本來敗易而成難，逆多而順少。或運蹇時乖，所行拂亂；或偶然過悞，改悔無及。行路艱難，古今同嘅。乃有一種不近人情之人，平居好為面交，一經困躓，每每置身局外，笑人掣肘曰：「原是他自家不是。」嗟乎！請自反生平，果然從不曾做差一件事乎？

明漢州王生，好指摘人過。其鄰有喪子者，生斥之曰：「由爾惡極，故有此報。」未幾，生二子皆病故。鄰人反誚之曰：「想爾惡更極耶？」又，其族兄遇歲考，列四等，生亦指之曰：「文實荒謬，安望優取？」不一年，以科考竟列五等。族兄反誚之曰：「想吾弟文更荒謬耶？」

管仲曰：「吾嘗與鮑叔謀事而更困窮，鮑叔不以我為愚，知時有利有不利也；吾嘗三仕三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。」由此觀之，則古之豪傑亦往往有失便處。所貴知己之人，於困窮中相慰勉耳。豈可以其跬步有失，從而下石乎？此等人既失相憐之義，且乖扶策之仁。樂禍幸災，不仁不智，災必逮夫身者也。

四體殘缺，形相鄙陋，非由生前惡孽，即系父母遺殃。一遇此輩，當哀矜而保全之，何忍譏笑？况人之成立，在乎器識，不在乎體相。周勃以口吃而作相，晏子以身小而顯君，載在史冊，不可枚舉。且人之體相不具，往往自恨，從而笑之，犯其所忌。齊頃公母，笑卻克而被伐；平原君美人，笑躄者而被誅；趙縣人，笑孟嘗君為眇小丈夫而被殺；此皆前車覆轍，可為深戒。

佛經有等流之果，其意蓋謂人生在世，心術不端，後世生生形體不全，口眼歪斜，四肢殘缺。此言前生造業，故致今生體相不具也。然則人於起心之際，動念之微，可不戒謹恐懼，而流入邪僻也哉！

《道藏要略》云：「房室之戒多矣，而天變為尤甚。」《月令》：「先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：『雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。』」以其瀆天威也。此言父母不慎，故致子女形體不具也。

唐盧杞，面色如靛。郭子儀病，百官問安者踵至，姬侍滿前，未嘗屏去。及盧杞至，則悉屏之。或問其故，儀曰：「彼貌陋心險，婦女見之必笑。異日得權，吾族無遺類矣。」後杞為相，睚眦必報，獨郭氏竟無恙。

侯元功形甚劣。初飲鄉薦，人以其年長貌陋，不知敬。輕薄子於紙鳶上畫元功形，引線放之。元功見之而笑，題其上曰：「未遇行藏誰肯信？如今方表名蹤。無端良匠畫形容。當風輕借力，一舉入高空。纔得吹歔身漸穩，只疑遐赴蟾宮。雨餘時候夕陽紅。幾人平地上，看我紫霄中。」是年登第，位至宰相，故里兒皆愧不敢見。

于鐵樵曰：「人生體相，本無可恃。疲癃殘疾，皆不可知之事也。美目可刺而盲，捷足可折而跛。『而今而後，吾知免夫』，危哉，曾子之言也！自愛不暇，何敢笑人？彼題諢名、造歌謠、摩寫、訕笑之流，其亦鑑此而一改惡習乎？」

見才而抑，與蔽善挫長不同。蔽則有幽錮之意，挫則有摧折之慘。此則又進一層。蓋可稱而不稱，即抑也。較前二條罪似少輕，而推勘愈細。

周戰國李斯、韓非，俱事荀卿。斯自知其才能不如非。秦王見韓非《說難》書，恨不獲見之。及韓王遣非使秦，秦王與語大悅。李斯懼其寵，譖之下獄，遺以毒藥。非欲自陳，不得見，竟死。後李斯為趙高所譖，亦欲自陳，不得。識者以為天道好還。

宋孫抃，眉山人，與唐介、吳中復初不相識，服其勁直，因力薦之，擢為御史。章郇公與文潞公無一面，聞其磊落，一見即為推薦，後果出將入相。楊敬之愛才公正，嘗知江表之士項斯，贈詩曰：「處處見詩詩總好，及觀標格過於詩。平生不解藏人善，到處逢人說項斯。」數公皆推引同類，獎勵人材者也。彼不能為國求賢，不但沮抑後進，且絕百姓造福種子矣。嗟乎！知得人之為至仁，則知妬賢之為大惡。

埋蠱厭人，用藥殺樹。

按《玄都律》：「過滿二千七百為一害，其家當出巫男覡女。」然則生為巫覡，已是先世造罪之人。今復為人埋蠱厭人，是深其地獄也。然有起心而使之為者，其罪更甚於巫。如有此等，王法當斬，陰律更嚴。

唐王屋主簿公孫綽，到官暴死。一日，見夢於縣令曰：「某有怨，求長官申雪。某命未合盡，為奴婢所厭，以利盜竊。某家河陰，長官倘密選健吏，持票往捉，必不漏網。宅堂簷從東第七瓦壠下，有某形狀，以桐為之，釘布其上，已變易矣。」次日，縣令果選強卒持牒，并致書河陰縣令，盡捕奴婢。於堂簷搜之，得人形長尺餘，釘滿其身。木漸為肉，擊之啞然有聲。綽所聚粟麥，盡皆盜去。令遂申府，皆處極刑。夫魘魅惡術，其源多出於婦女婢妾。蓋彼欲借以怙權得寵，比貪利之心尤切耳。今人切宜正身齊家，謹慎門戶，勿令師巫邪教，得以出入往來，此杜源之道也。至居官者，亦宜峻搜捕之號令，以絕其迹，功亦非細。

一草一木，皆是造物生意。高柴「方長不折」，孔子稱之。佛言：「樹木年久者，多為鬼神所棲，不可輕伐。伐之往往得禍。」夫伐且不可，况用藥殺之乎？

桃源茹雲衢，性陰毒，與鄰人不合，密將其所植果木，用毒藥盡殺之。一日，茹出外歸，恍惚間燈火熒熒，兵戈冗冗，被眾卒縛至林間。一神責曰：「草木亦上天生命，何得移怒殺之？多由五臟不平之故。」令卒剖其腹，出其肺肝。茹驚而醒，患心腹痛而死。

陳栻請一地師閱其祖墓。見墓前一大樹，乃他家墳邊所植者，以為閉塞天心，必去此，可望科甲，因勸買鯱魚刺暗毒之。公不肯，曰：「彼此皆圖吉利，況森然大木，何忍殺之？」不一年，偶為大風拔去，天心豁然。子煃遂聯捷，為御史。

恚怒師傅，抵觸父兄。

此與「慢其先生」有別。慢是無故而慢之，此是因教責而恚怒之也。古人事師之道，無犯無隱。凡有所教，皆當虛心和氣以受之，何可恚怒乎？恚怒者，必是薄德無福之人也。

明汪會道，性穎悟，書過目輒成誦，八歲能文。然事師傅，則傲慢異常。稍拂意，則背師怒詈。一日，獨坐書齋，忽呵欠。口中躍出一鬼，指道曰：「汝本大魁天下，因汝恚怒師傅，上帝削去祿籍，吾亦從此去矣。」言訖不見。尋翻故篇，茫然不識一字。

東漢魏昭，童時見郭林宗，以為經師易遇，人師難逢，因請侍左右，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰：「為長者作粥，不加意敬事，使不可食！」昭更為粥復進，又呵之者三，照容色不變。林宗曰：「吾始見子之面，今而後知子之心矣。」

宋鄧至為塾師，善於誘掖，孝弟之言不絕於口。遇人以誠，盡心講導。神宗時，長子綰為翰林學士，次子績及二孫皆一榜進士，人咸謂至盡誠訓導之報。夫小兒生於溫飽之家，其氣質可以旦夕而化。然有驕縱性成，易入迷惰者，惟在為師之人方便勸導，使之開悟耳。勉之！勉之！

抵觸亦與暗侮不同。暗侮之惡深，抵觸之罪顯。凡語言行事之間，幾微不順，即是抵觸。夫父兄為五倫之首，孝弟乃人道之先，所當恭敬順從，柔聲愉色。即或父有偏私，兄有侵凌，只宜委曲解諭，反身自修。萬一執迷不返，亦須和氣平心，久久自然浹洽。若稍有忿氣，必至抵觸，則逆倫悖理，宇宙不容矣。

明鵝湖費宏，與一同年對弈爭勝，戲批其頰，同年不悅。宏悔，日往請罪，終不出。宏父聞之怒，封一板，送至京邸，令宏自撲。宏持父書及竹板，登其堂，自撲三次。同年始出，抱頭而哭。宏曰：「罪自我作，君哭何為？」同年曰：「君尚有父督責。我求督責我者，不可得也。」相好如初。由此而觀，親已沒矣，尚能觸事而哀感，則不忍抵觸于生前可知已。然親之生也，固未可多得也。痛哉！痛哉！

後魏崔孝暐，奉兄孝芬，曲盡恭順，坐作進退，惟兄所命，一錢尺布，不入私
房。諸婦亦互相親愛，亦今世俗之所罕覩也。

明顏茂猷曰：「今人不孝其親，只是不肯撫心自思耳。但念得身從何來，父母從何往，新枝既起，舊本為枯，菽水承歡，何能報答，則孝心自然疼痛。」又曰：「今人不敬其長，亦是不肯反心自問耳。但念得茫茫大造，出世幾時，渺渺人寰，同胞幾箇，幼相濡沫，老共扶持，則情誼自然肫懇。」

世人細將費崔兩案及顏說熟閱深思，自必一時涕泗縱橫，真性就和盤托出矣。抵觸之報，又何必列。

太上感應篇註講證案彙編卷三終

太上感應篇註講證案彙編卷四

強取強求，好侵好奪。

分所不當得，而必欲得之，謂之強。以人供我曰取，以我干人曰求。以詭計暗取曰侵，以勢明取曰奪。如此得來，自難消受，將必并其本有者而失之矣。

鄭瑄曰：「余觀錢之為物，人所共愛，勢所必爭。骨肉緣之啟釁，縉紳因以敗名，商賈為此捐軀，市井乘而鬬戮。乍來乍去，倏貴倏貧。其籠絡一世者，大抵福於人少，而禍於人多。嘗熟視其形模，金傍著戈，真殺人之物，而人不悟。吁！錢乎！錢乎！以我之貧，求汝活我而不可得，我固無奈汝何；以我之貧，汝欲殺我而亦不可得，汝豈能奈我何哉！」

趙衛公雄，微時最貧。母在，無以卒歲，夫婦對哭。次日掃地，拾銀一錠，重二十五兩，得以稍活。後登相位，例銀百錠，受而缺其一。將詰庫吏，夜夢神曰：「某年月日，相公先借用一錠矣。」夫命中有財，時運未至，尚不可以力致，況本無而強取乎？

江西趙尚書，家與常省元居相近。常有園甚雅致，趙百計強求之。常立契送趙，作詩於後曰：「乾坤到處是吾亭，機械從來未必真。覆雨翻雲成底事，清風皓月冷看人。蘭亭禊事今非晉，桃洞花神也笑秦。園是主人身是客，問君還有幾年春？」趙得詩，悔謝不敢受。常後登高第。常公以德感人，趙公勇於悔過，兩者今之所希。

崐山楊某，一日坐於門，見一婦人過，墜一銀簪於街石上，鏗然有聲。急就視
之，見一蚯蚓，踟躕久之。忽一男子過而拾之。楊老高聲曰：「此吾所墜簪也。」其人知其偽，徑去。楊老不放。其人取銀二分，以半買魚，以半付之曰：「老者休纏，以此銀沽酒、煑魚，作一夜消可也。」楊老歸，令其媳煑魚。煖酒間，鄰貓突銜魚去。忽媳以杖撲，因覆其酒，而併盛魚器碎焉。夫簪化為蚓，似可悟矣。而猶強索之，其能食乎？吁嗟乎！貪夫哉！吁嗟乎！薄命之人哉！小事如此，其大者可知矣。

鄞縣有陸姓者，奸而富。鄰有鄭氏產，陸暗計侵得之。撤其居以為宮室苑囿，所存惟嘉樹一本。後陸生一子，五歲啞不能言。忽一日，指樹而言曰：「樹乎！汝今猶在耶？」家人大驚。已而復啞，百方問之，終不出一聲。及長，荒淫戲傲，家罄乃死。人謂鄭氏後身云。

明南都王生，性貪鄙。其族伯死而無嗣，然已有繼之者。生窺其家富，強欲奪之，訟至數載。問官持公道稍抑之，即詬毀不已。是年應秋試，問官適入簾，已取其卷為第一。及拆視其名，乃前奪繼者，遂擲而棄之。

擄掠致富，巧詐求遷。

所謂擄掠，非因兵火，安得有之？然居官吞剝百姓，私竊公帑，豪強重利舉債，皆擄掠也。以此致富，悉出家破人離、妻啼子泣之餘，豈能安享？不聞撲滿之說乎？《漢書》曰銗，即今之悶葫蘆也。以陶器為之，其上有竅，可納而不可出。人以貯錢，逮其已滿，撲而取之，故曰撲滿。當其聚時，惟恐不滿。洎至錢滿，撲碎乃已。瓶破錢空，兩皆成虛。多藏厚亡，何異於是？

宋文潞公彥博，出判長安。一日，到奔牛堰，堰牛作人語曰：「我與文彥博二十年同官，今日復面見之？」堰卒以告，公命牽至。牛至，伏地垂首，淚下若雨。公大歎曰：「此公平生偷掠官錢，今獲此報。」因命宅庫支與二十貫錢，俾增其料。夫官錢，民所供也。變牛築堰，所以償民也。閱此者，當一思之。

戴文，性貪，每貸錢於人，重剝倍利。償稍遲，即親往逼索。多則田宅子女，少則衣飾牲畜，悉為之一空。及死，生鄰家為牛，脅下白毛有「戴文」二字。鄰人皆僱其耕。有曾為其掠者，故酷使之。

蘇州一賣油人，往一大家，見一小兒五歲，珠帽金鎖，遂起惡心，抱至僻處殺之，遂驟致富。生一子，宛似所殺子，心甚惡之。至五歲時，賣油人暑月偶睡。兒拔髻中銀簪，戲刺其胸。其人疑是青蠅，舉手一拍，貫胸而死。觀此，則今人以金珠妝飾子女者，亦當慎之戒之。

君子一登仕版，便當以忠直公廉為分內事。今也求遷而乃巧詐，則心術不端極矣。置之廊廟，必不忠公。出而臨民，安能廉潔？故太上特戒之。矧人生功名利鈍，落地已定，即營營終身，無加毫末，徒供達人笑恥，鬼神呵責耳。
劉宋孝武時，戴法興、戴明寶、巢尚之，三人權重當時，凡所薦引，言無不行。顧愷之獨不降意，嘗曰：「稟命有定分，非智力可移，惟應恭己守識。若巧望僥倖，徒喪所守耳，何關得失哉！」或有觀此而問予曰：「然則今人每有以智謀得官者，何也？」曰：「亦命也。雖然，詭遇獲禽，君子必不為。」

清康熙乙巳年，山陰嵇某，授雲南龍江橋驛丞，憚其遠，不欲行。有賣酒民周某，家小康，嵇嘗主其家，謂曰：「汝以二百金與吾，吾以文憑授汝。」周心豔之，與金得憑。到任，適撫軍曾有舊識，恆以美差委之，五年得數千金。周已滿願，謝病而歸。其嵇姓者得金後，復更名入吏部辦事。比周歸，嵇又當授職矣。偶夜如廁，見二青衣語曰：「此人何官？」曰：「龍江橋驛丞。」言訖不見。及赴選，復得龍江橋。甫之任，而吳逆變作，不知所終。

清丹徒錢邦芑曰：「凡人總有通天作用，究竟何能與定數爭衡？然惟陰騭一道，必可挽回定數。昨行今效，早行晚效，冥報最速，神鑒極顯，此莫捷之路也。有心者，一試便知。」

賞罰不平，逸樂過節。

失輕失重，略錯一分，便是不平。公道不存，人心弗服。非特無以旌功懲罪，且反足積怨招禍矣。

蜀漢諸葛孔明曰：「我心如秤，不能為人作輕重。」陳壽贊之曰：「盡忠益時者，雖仇必賞；犯法怠慢者，雖親必罰。服罪輸情者，雖重必釋；游詞巧飾者，雖輕必戮。」故當時諸將用命，雖魏延反側之徒，帖然無有異議；李平、廖立廢徙終身，而無怨言。司賞罰者，其鑑於斯。

逸樂者，人之所同欲也。《禮》曰：「樂不可極，欲不可縱。」《國語》謂「民勞則思善，逸則思淫」，是不欲人逸也；孟子謂「人生於憂患，死於安樂」，是不欲人樂也。況過節乎？然世界逸樂之根，其大者無過酒色財氣。今人嗜酒則不顧身，好色則不顧病，貪財則不顧親，使氣則不顧命。當其未值之先，俱能自解，亦能勸人。及至境遇當前，便昏然身自犯之，只是看得破，忍不過耳。苟能體認「逸樂過節」四字，則習情能改，熟境當忘。造到慾寡心清，便可頂天立地。

誌公和尚，與梁武帝論及樂事，請帝出死囚數人為驗。既而命囚各持滿水，周行堂下，戒曰：「杯水不溢，當貸汝死。」既命，作樂以動其心。良久視之，無一滴溢者。帝乃歎曰：「汝聞樂乎？」曰：「不聞。」師曰：「彼正畏死，惟恐水溢，安得聞樂？」人能如此恆懷畏懼，則逸樂之心，自然不生矣。

于鐵樵曰：「運甓之精勤，冰淵之兢業，豪傑聖賢，莫不皆然。我何人斯，而敢宴然侈然？」《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」人惟無志於自強，故苟無迫切關身之事，便思自在度日。若有志自強，則吾身所當為之事，無窮無盡，真有惟日不足者，不暇樂亦不敢逸也。

宋范文正公曰：「吾每夜就寢，必計一日飲食奉養之費及晝所為之事。若相稱，則鼾睡熟寐，無復愧恥。苟或不然，終夜不能安枕。」

宋司馬溫公言：「先公為郡判時，客至置酒，或三行五行，不過七行。酒沽於市。果止梨栗棗柿，餚止脯醢菜羹，器用磁漆竹木。當時士夫皆然，人不相非也。」

宋仇泰然，守四明，與一屬官相得。一日，問及日用之數，對以十口之家，日用一千。泰然曰：「何用許多？」曰：「早具少肉，晚菜羹。」泰然驚曰：「某為太守，居恆喫菜。公乃日日食肉，定非廉士。」遂疎之。

元有太學二生，生同年月日時，同中鄉試，同日選官，一授鄂州教授，一授黃州教授。未幾，黃州者死。鄂州者大懼，處分後事。數日不死，乃備禮往弔，哭曰：「我與公生年月日時同，出處又同。今公先我而逝，我即死，已後公七日矣。若有靈，宜託夢告我。」夜夢黃州者告之曰：「公凡事省儉，故壽；我享用過節，故促也。」

梁富人虞氏，臨大道起高樓，日夕與美人歌宴博弈於其上。博者勝，掩口而笑。適有三客過樓下，鳶銜腐鼠墮客。客舉頭，正值其笑，大怒曰：「虞氏富樂久矣，我不侵犯，何為辱我？」乃聚眾滅其家。顧錫疇曰：「縱高樓不臨大道，亦有奇禍。所謂驕奢之災，禍非一致也。然驕奢之禍，惟女色最烈而至速，尤當首戒。」務實野夫有云：「皮包骨肉併污穢，強作妖嬈誑惑人。千古英雄多坐此，百年同作一坑塵。」人能知得其理，并於「見他色美，起心私之」及「淫慾過度」之註，而敬守其法戒焉，則色色空空，充不為逸樂所禍哉！

苛虐其下，恐嚇於他。

在上而酷虐吏民，居家而過撻奴婢，皆苛虐也。在上虐下，篇中歷已詳言，故茲獨就居家待下致悉焉。

佛告尸迦羅越言：「一切世人視其奴僕，當有五事：一者，先宜知其飢渴寒暑，然後驅使；二者，有病當為醫治；三者，不得妄用鞭撻，當問虛實，然後責治，可恕者恕，不可恕者訓治之；四者，若有纖小私財，不得奪之；五者，給與物件，當令平等，勿得偏曲。」《袁氏世範》曰：「奴僕下人，天資多暗，作事多乖；又性健忘，囑之以事，全不記憶；又性多執，不是自以為是；又性多戾，輕於抵對，不識尊卑。凡為家長，於使令之際，宜寬以處之。多教誨，勿瞋怒，主人胸中亦覺安樂。即或犯事當懲治，亦宜平心責問。既已懲責，呼喚使令，便當顏色如常，庶無他事。至於婦人，秉性褊愎，家長所當常時喻導。家中子弟，亦不許擅打下人，有事當令告之家長。若夫頑暴不善之人，宜善遣之，不可過於嚴刻，恐此輩挾怨為惡也。」

《賣子詩》曰：「養汝如鳳雛，年荒值幾錢。辛勤當自愛，不比在娘邊。」又曰：「哭盡眼中血，灑汝身上衣。業緣如未斷，猶望夢來歸。」

于鐵樵曰：「馭下者，苛虐固所不忍，而縱肆尤所不宜。每見達官貴人之家，豪奴悍僕，尊如帝天。出則怒馬鮮衣，入則呼盧浮白。或賓客踵門而坐不為禮，或親戚相訪而拒不為通，使強者奮怒而行，弱者飲恨而去。甚至借端生事，倚勢詐財。為主者絕不聞知，而眾叛親離，友讎人怨，已不知凡幾矣。慎之！」
晉陶淵明戒子曰：「汝旦夕之務，自給為難，今遣此力，助汝薪水之勞。此亦人子也，當善視之。」

宋楊萬里誠齋夫人，年七十餘，每冬月中，早起詣廚，躬自作粥一釜，徧給奴婢，方服使令。子東山曰：「天寒何自苦若此？」夫人曰：「婢僕亦人子也。清晨寒冷，須使其胸中略有火氣，乃可服役耳。」

漢劉寬，待下極恕，雖在倉卒，未嘗疾言遽色。夫人欲試寬令恚，乃俟朝會時，莊嚴已訖，使婢子捧羹，翻污朝衣。寬徐言曰：「羹爛汝手乎？」神色不動。

胡泰母，性甚酷，每撻其婢，楚毒不可言。死後十年，父已再娶。一日泰出，家中欲宰一雞。雞忽作人語曰：「毋烹我，待泰兒還。」俄而泰歸，雞繞座，喃喃自言：「以虐婢故，託生為雞。」併言家事甚悉。泰泣告父。畜之既久，飛啄後妻。泰出，後妻撲殺之。吁！今之雞狗甚多，知是誰家娘子？可憐可怕。
洪州司馬王簡易，得逆氣攻心疾，既死復甦，告妻曰：「吾舊使小奴，偶因約束太嚴，遂至斃。適至陰司，為小奴持訴，不可解。今我此疾，正彼作祟也。」妻曰：「小奴安敢如此？」曰：「陽間有貴賤，冥司則一般也。」尋卒。

恐嚇有二：一是遇人急難，不行安慰，故作其勢，動其怖畏；一是圖利修怨，虛張聲勢，使之怕我，冀得遂欲也。嘗聞觀世音菩薩於怖畏急難之中，能以無畏施於眾生，得證圓通，斯為第一，是故閻浮眾生皆號之為施無畏者。然則恐嚇於他，當何如哉？是以君子每遇人怖畏處，無不力行安慰。惜世不知，好驚怖人。一死之後，便當生為麞鹿。夫麞鹿為物，晝則避畏諸獸，動輒驚走；夜則掛角樹枝，弓曲而睡。覺而四足驚散。既驚復睡，既睡復驚，自昏達旦，無一刻安，蓋其報也。

湖州小客，貨薑於永嘉，富人王生，因爭價怒毆其背，仆地而死，急救乃甦。謝過，送絹一匹。客還至江口，舟子問何處得絹，具告之。舟子乃從客買絹并薑籃。客去，乃撐一無主流尸至己居，走叩王生，問曰：「午後有湖州客過渡，云為君打，垂死，浼我呼父母、妻子告官，留絹與籃為證。不旋踵氣絕，不敢不奉告。」王生舉家泣怖，賂以錢二百千。舟子故勉從其請，相與埋尸深林。王生有僕詣縣訴，生下獄死。明年，薑客又至，訪其家。子以為鬼，客言未死，今來，小土儀致謝。子乃留客，執僕訴於官，捕舟子，皆斃於獄。

怨天尤人，呵風駡雨。

閻浮世界，素號缺陷，人安得每事稱心？其不稱意者，必因積累薄而受享亦薄也。惟當守分思過，修其天爵，此千古處窮之善道，亦趨吉避凶之善法也。怨天則天愈怒，尤人則人愈疾。非徒無益，而又害之。

焦俊明，早歲登第，久而不遷，屢以坎坷怨天，又上章致禱。是夕，有一幅素書墜鑪前。細視，乃天篆一十六字。俊明聞何仙姑有道，往問之。姑不言。俊明苦告，姑乃曰：「『受金五兩，折算十年，枉殺一人，死後處分』，爾有之乎？」焦語塞不能對。

宋章惇為相，安置元祐宰執於嶺南，范純仁與焉。時純仁年已七十，聞命怡然就道。每戒諸子：「不可小有不平。」凡聞諸子有怨惇者，必怒止之。及在道，舟覆於江。純仁衣盡溼，顧謂諸子曰：「此亦章惇為之耶？」范公此案，全是樂天知命之學。人能達此理而順受安處之，自無怨天尤人之事矣。

風雨為造化之功，各有司掌之神。孔子，迅雷風烈必變。《曲禮》曰：「若有疾風、迅雷、甚雨，則必變，雖夜必興，衣服冠而坐。」程子每遇風雨必興，蓋敬天也。無知之民，雨多則怨澇，晴多則怨旱，風烈則怨暴。不思陰陽各有定數，或官苛猛，或民造業，皆能致其不時，而可呵駡乎？徒增逆天之罪耳。

真定咸寧縣學，齋夫楊寬，公宴司酒，見牆角有二旋風，瀝酒酬之。他日，與眾至東嶽燒香，遇二卒邀飲，未問姓名而散。次日登山，至一神祠，見二卒狀貌，宛如召飲者，心甚恐。至邸，仍見二卒謂曰：「君無疑也。我二人皆嶽帝部從，某日奉差過貴處，蒙君二瓢之賜，昨故以杯酒答謝耳。」言訖不見。

宋鄂州一婦人，持沙盆河邊洗滌。忽淋雨路濕，婦出穢語駡天，立為怪風捲婦入河。夫急救之。瓦盆中破，戴於婦首如枷，欲脫則痛入骨髓。觀者填門。數日，不堪其苦而死。

鬬合爭訟，妄逐朋黨。

人有爭訟，便當善言勸解，使大事化小，小事化無，則兩家均受其福。若因而鬥合之，或暗中挑唆，或挺身干證，或代捏呈揭，或包攬衙門，以便就中漁利，此神責人怨，造孽虧心之甚。業報到時，有不堪其苦、悔恨莫及者。
瀏願質，疽發背，方術不效。醫曰：「人事盡矣，恐有天殃。」質令道士告斗，夜夢神曰：「汝犯天律，告斗難免。」質對以無罪。神曰：「汝館某家，造端興訟，致兩家破壞。」質曰：「是弟願立，非質也。」王命吏覆核，果然，乃免。次年，願立死。唆訟之報，歷俱慘酷，目見耳聞，鑿鑿不爽。普勸世人，百業俱可營生，何苦從事刀筆乎？近見婁東冥案，載一訟師至冥，冥王言：「汝雖惡業，然寫詞時，每勸人息爭，切莫誣告，又詞中每暗為從輕。有此善念，姑免罪判生。」是在已習此業，勢不能改者鑒之，庶幾少有瘳乎？

休寧一蒙師，家貧力學，喜讀律。村中有富人死，二子爭產，兄欲訟弟，持厚儀求寫詞。師曰：「某讀律，為他年判獄地耳，豈肯為兄興訟？」備言手足至情、相爭共敗之事以警惕之，兄感悟。其弟來，亦勸訓之，弟化服。遂歡好如初，同心致富。一日販沙板，忽見板有鐫師姓名者，弟兄悟曰：「荷某勸爭息訟，幸得成家。大恩未報，故天書彼姓名以示我二人耳。」相約歸售此板，價悉贈師。抵家，市銀三百兩。時師年邁無館，父子對食麥粥。忽二人持銀趨拜，備言其故。師始謝却，二人曰：「天賜也。」卒贈之。

于鐵樵曰：「居官則於唆訟健訟之徒，痛加懲禁，居鄉則於已訟未訟之人，苦心勸止，此培養元氣之首務，國家之大功臣，亦天地之大功臣也。」
謝逑，好行善事，性不爭，惡詞訟。鄰有侵其地者，或勸之赴官，逑自解曰：「占得地，占不得天。」凡事和厚，類皆如此。壽七十五，子孫蕃盛，且有顯者。

《息訟歌》曰：

詞訟不可興，家業從此廢。縱贏一萬兵，自損三千騎。
訟師搖軟樁，干證索厚幣。那有善公差，亦無白書吏。
官斷未可知，危懼如臨履。倘然失足時，辱及難遮蔽。
每聞變產人，多為爭田地。嘗見告家私，徒然壞兄弟。
為氣結訟詞，成訟更受氣。貪利打官司，反失本與利。
婚姻相訂讎，空把親戚棄。失賊更遭官，又送一倍費。
杖義代人爭，終久到失義。因親強出頭，從此絕交誼。
士子悞讀書，百工忘技藝。農家荒田疇，商賈拋生意。
富者因訟貧，貧者因訟斃。小事不周旋，大事難逃避。
弄假遂成真，終難因始易。疲力且勞心，何趣復何味？
一時雖興高，後苦誰來替？我勸世間人，詞訟勿兒戲。
若非不共讎，切勿相牽繫。俚言詳且確，萬懇牢牢記。

妄謂不問可否，逐謂隨逐。大而人臣，分朋立黨，把持朝政，顯斥暗傾；小而常人，附社結義，相為羽翼，引類呼朋，皆是妄逐朋黨，必有大罪深禍。公卿士庶，共當切戒者也。

唐柳宗元、劉禹錫，高才絕學，名冠一時。值順宗得疾，瘖不能言，小人王叔文，驟秉大政，二人傾身附焉。輕相逐引，以為伊周復出。汲汲若狂，超遷至侍御史，舉朝側目。未幾，順宗傳位太子。叔文事敗，言者交章攻之，皆貶為州司馬，困死窮裔。噫！劉柳不陷叔文之黨，其文章才品，亦是為一代名臣。片時失脚，終身不振，何可不慎？然此害之小者也。如唐、宋、明三代之亂，皆始於此。故人臣植黨，厥罪甚大。

一舊家子，貧無行，數從一伶人遊。伶人屢以衣服贈之，因相得甚歡，而不知伶人盜也。後著所得衣服適市，為失主執而聞官。而伶人已遠遁，竟不能辯，死於獄。又一富翁子喜拳棒，結兄弟十人。父知之，謂可服鄉里，弗禁也。後內有一人為盜，事敗，辭連富翁子。官以其富也，竟坐窩主，家破焉。嗚呼！逐黨交朋者，鑑此哉！

元余忠宣公闕曰：「人若近賢良，譬如紙一張。以紙包蘭麝，因香而得香。人若近邪友，譬如一枝柳。以柳穿魚鱉，因臭而得臭。」吾人立身處世，所當三復此言。

用妻妾語，違父母訓。

妻妾之語，甘而易入；父母之訓，正而難從。妻妾之語，未有不與父母之訓相反者，世人所以孝衰於妻子也。夫父母閱歷既多，見事必當；愛子又切，為謀必周。豈有年少女子，而所見反勝於老成練達之人乎？事理亦然，不但為勸孝說法也。

張拱辰曰：「父母之訓，人即萬分遵之，究竟未能遵也；妻妾之語，人謂萬分不聽，畢竟盡用之也。理不勝欲，近蔽難覺。悻悻自好之徒，毋視此一段為易事也。非心上有細密功夫者，不但不能行，亦不能知也。」

妻妾為人內助，若有善言，未必不可從。但婦人賢明者少，愚暗者多，且其性多褊愎，不耐事情，又巧飾短長，語極中窾，為丈夫者，最易迷惑。而一惑婦言，必致違父母，故太上嚴戒之。若夫離間骨肉，疎遠親戚，欺侮鄉里，偏私子女，凌虐僕婢，其源多出婦人，又當隨事省察，喻之於道。至於夫用妾語，而虐妻棄妻，尤是人情所易偏易惑，不可不慎。太上因妻及妾，良有以夫！
子於父母，當盡心竭力，東西南北，惟命是從，豈可浮沈應之，陽受陰拒，違背其訓？此根本之罪，不赦之惡也。至於因寵妻妾而逆父母，世更不乏此等人，其罪更加一等。幸各熟讀此編，自悔前非，早圖報效。立身行己，盡敬盡養，稍答劬勞之痛於萬萬之一，庶不為天雷鬼戮、橫禍非災之所及哉！

程彥遵，事母至孝。母性極嚴厲，惡彥遵妻，逐出之。彥遵時方壯年，承順母意，終身不娶。其妻賢而被逐，略無怨語，歲時問安，獨居守節不改。士夫賢之，作孝烈傳。噫！此可謂子孝婦賢，蔑以加矣。彼逆子忤媳，能不愧死否？

文安縣一居民，娶婦，美而悍於事姑。夫歸，必訴姑淩虐。夫恆默然。一夕，出利刃示婦。婦曰：「何用？」曰：「汝訴姑虐，同持此去何如？」婦曰：「願也。」夫曰：「汝且好事一月，令四鄰皆知汝勤姑虐，然後密行。」婦如言，怡顏柔語，晨昏供侍。幾一月矣，復取刃玩於燈下，問婦：「姑待汝何如？」曰：「非前比也。」又一月，復扣刃問之。婦懽然曰：「姑今與我好甚，前日事，慎勿作也。」夫徐握刃怒視曰：「汝見世有夫殺妻者乎？」曰：「有。」曰：「見有子殺母者乎？」曰：「未聞也。」夫曰：「人生以孝養為大。父母之恩，殺身莫報。及長娶婦，正為奉舅姑、綿宗祧耳。我每察汝，不能承順我母，乃反令我為大逆。我此刀實欲斬汝首，以快母心。姑貸汝兩月，使汝改過承顏，盡為婦之道，表我母待汝之心。知曲不在我母，而令汝瞑目受刃也。」婦戰，泣拜曰：「幸恕我死，我當畢生承順我姑，不敢少懈也。」久之乃許。其後婦姑交睦，播於鄉黨。夫文安之民，不過一庸夫耳。而善於調化，轉惡為良，雖士君子有所不能也。語云：「天下無不是的父母。」又云：「天下無不可化的父母。」信哉！旨哉！

沈澤之，年二十五，即廢學謀利。妻石氏賢，力諫不聽，乃苦告翁姑曰：「新婦姑娣，皆嫁為士人妻。今夫不肯讀書，令新婦歸甯，羞見親戚。願自備束脯，乞為擇師，勉令就學。不敢望其亨達，但成一好秀才，不辱門下，亦賢夫矣。」翁姑從之。後五年，澤之果登第，官至正郎。今之陷夫於惡者，曷不以賢婦石氏為法乎？

劉建德，妻悍惡，劉不能制，多順之。適母病，妻令送至尼庵。母不樂往，劉惟聽妻言，但遣一婢侍湯藥而已。母臨死，大駡曰：「我必訴汝於陰司。」不數日，妻病狂，大呼曰：「我不合逐婆婆於尼寺，陰司抽我腸，剝我皮。」因徧體青紫而死。又二日，劉亦狂，呼曰：「我劉建德，為妻所制，忤逆親母。妻已被陰司抽腸剝皮，受罪無間地獄。今又逮我甚急。世人當以我為戒，勿為妻妾所惑，忤逆父母也。」暴卒。殮數日，忽雷震一聲，兩棺皆裂，臭聞數里。夫五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。此王法也，人皆知之。至於天雷誅殛，俱是逆子逆婦，人則容有不知者，書此以普告天下。

得新忘故，口是心非。

小而衣服器用，大而朋情親誼，內而妻妾，下而童婢，皆有新故。若得新忘故，此澆薄寡恩之尤者也。先賢有言：「與其結新交，不如敦舊好。」旨哉，此言也！昔楚王詔求遺履曰：「我悲夫與之俱出，而不與之俱入也。」自是國人無敢棄舊者。此真千古有情人，亦千古知道人也。

漢光武姊，湖陽公主，新寡，欲適宋弘。帝謂之曰：「富易交，貴易妻，人情乎？」對曰：「貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂。」帝顧主曰：「事不諧矣。」愚讀此，歎曰：「憐新棄舊，舉世皆然。妻妾之際，尤易移人。往往枕上生嫌，閨閣胎禍，害有不可言者。人可不謹之哉！」

一富翁無子，已抱養兄子十年。忽妾產一子，翁遂棄兄子，產悉為妾子有焉。後兄子以勤儉成家，且孝悌恭慈，通族稱之。而妾子長，放蕩嫖賭，罄費所有。翁懊恨卒。

儀徵景暘，窮時與揚州史城友善。暘卒，遺孤衰落，昔時親故，不相往來。城獨不忘，時時問饋，逾於昔日。暘有遺文數十卷，城捐千金刻之，曰：「吾不忍故人菁華殞地。」後城仕至大僚。

宋范文正，以吏部員外郎郡守時，有三婢從。及官歷二府，乃至於薨，凡十年，不增一人，亦未嘗輒易也。

心口皆是，純善之人也。即心口皆非，人猶得而防之。惟言稱堯舜，心同桀紂，口誓山海，心懷陷穽者，最難測度。其人事君必不忠，事親必不孝，交友必不信，臨下必不義。此輩乃小人之尤者也。使人悞信其言，而入其機彀之中，其罪加陽惡數倍。佛經有云：「妄言惡口之人，死墮拔舌、烊銅、犂耕地獄，遐劫受苦。既畢，生畜生中，恆食荊棘。若復為人，舌根不具，口氣恆臭。脫有善言，人不信從。」口是心非之業，獲報如此，可不戒哉！

明薛文清曰：「《易》曰：『庸言之信。』庸常之言，人以為不緊要，輕發而不慎。殊不知一言之妄，即言之失。故庸言必信，德之盛也。」

宋司馬溫公，示劉器之「盡心行己之要」曰：「惟誠耳。其工夫先自不妄語始。」司馬公又嘗言：「器之平生，只是一個『誠』字顛撲不破。」當時市民田叟謂：「若過南京，不見劉侍制，如過泗州，不見大聖。」何以感人如此？亦曰惟誠而已。觀此，則「誠」字豈有悞人，人奈何不致力於斯耶？

任國佐，久病，設醮祈佑。任夢中聞神言曰：「任國佐平生為人，心口不同。自少及長，善功無一。罪惡已定，死在旦夕矣。」果卒。夫土無定位，五行秉之為主，四時賴之以行，萬物藉之以生。其在五常，則信是也。若四端無信，則亦不成其為仁義禮智矣。故曰：「誠者，物之終始。不誠無物。」今人吐語出言，並無真心對人，豈能自成其人哉！若從此改悟，言行一致，表裏相應，則遇事坦然，常有餘裕，仰不怍天，俯不愧人，豈不樂乎？然此吾人所最易犯，防檢最難，切毋略略放鬆，自絕於光明正直之鄰，而入於黑暗荊棘之境也。

貪冒於財，欺罔其上。造作惡語，讒毀平人。

索取無厭曰貪，昏昧無恥曰冒。事上忠而持己廉，人臣之大節。今也以貪冒之故而罔上，臣節安在？縱令一時富貴，多見旋踵破敗，子孫狼狽矣。孰若忠廉有守，求保身名乎？至夫衙胥侵蝕錢糧、莊僕隱匿稅租等類，種種弊端，不可枚舉，總屬下取上財，計掩智罔。然所取之財，原是命中本有。無如來路不正，遂致身財兩失。何如於此纖毫不苟，則本有之財，必從他途正分中來。在我同一取而有之，然安險之相去遠矣。此是至理，人當不昧。

明貴州大中丞王公，總制兩廣，清查庫帑，有贏金三十四萬兩，戶部已經開銷，軍餉亦皆發足，無主可歸。蓋緣承平日久，軍少餉多，日積月累，遂以有此。莫能究其何自而來，朝廷亦不知也。公查得，即欲具疏奏聞，家人莫敢言者。有同學老友從容請曰：「公一塵不染，朝野共知。但此銀既非下取民膏，亦非上侵國課，公有令嗣四人，可以稍為之計乎？報出三十萬金，留四萬金分授四郎君，於公之忠介無損也。」公笑曰：「君言亦合情理。但孀居三十年，一旦為兒孫計，白頭改節，毋乃左乎？」卒盡數題報，不留錙銖。後公歷任郡守，諸孫元魁接武，清要相繼，即雪園太史兄弟也。嗟乎！王公可以為難矣，可以為天下之真君子矣。

明成化中，秦紘巡撫陜西。秦府旗校肆橫，居民苦之。紘悉擒治，不少寬。秦王奏紘欺滅親藩，上怒，逮下錦衣衛獄。命內臣尚亨籍其家，止得黃絹一疋，故衣數件。亨回奏紘貧狀。上親閱其貲，嘉歎久之，詔釋紘繫，賜鈔萬錠，以旌其廉，調巡撫河南。既抵任，太監汪直亦以事至。時直威勢震赫，他巡撫皆屈禮以見，紘獨抗禮。直知其忠廉，加敬焉。紘密疏汪直多帶旗校，騷擾地方。後直回京，上問各省撫臣賢否，直獨稱紘廉能。上以紘疏示之，直叩頭服罪，稱紘賢不置。上釋之。紘後位尚書。

明顏茂猷曰：「行節至此，如皓月烈炎，如精金美玉，不亦善乎？使秦公稍積貨財，則一下詔獄，其能如此灑脫否耶？廉威既震，閹宦無色。威寧伯、尹尚書輩，所叩頭乞憐者，而秦公以遠臣挫其鋒。嗟乎！貴賤固所自處耳。」
宋杜衍，山陰人。食於家，惟一麵。或言其太儉，公曰：「衍本一措大，名位福祿，冠帶服用，皆國家所有。一旦去身，復為措大，何以自奉哉！」夫儉者，廉之法也。物交勢迫，浸不自由。奢費恣靡，悉此是貲。雖欲廉，得乎？故廉莫如從儉。涖民之時，無異處家之時，用官之財，不啻用己之財，斯可矣。
紹興府一布政，巧於貪饕，積財至數十萬。及敗官歸，買良田十萬畝，富甲一郡。其祖父屢見夢，言冥譴將及，不信。止一子一孫，果嫖賭不悛，皆殀死。布政公尋染癱瘓。子媳孫婦，頗著醜聲。利其有者，趨之若鶩，布政猶目及見之。垂死，家已罄矣。臨終，張目大呼曰：「我官至布政不小，田至十萬不少。我手中置，我手中了。不曉！」說畢而死。嗟乎！此特花報耳。其果報在地獄，又不知何如也。善哉，楊伯起曰：「吾雖無厚產以遺子孫，使後世稱為清白吏子孫，所遺不既多乎？」

人縱有過，亦當曲為掩護。若本是平白無辜之人，乃編造流言、捏作惡事以讒毀之，其毒甚於刀斧虎狼。蓋人本無罪，而一人簧鼓，羣小吠聲，聽者熒惑，莫辨是非，致令賢奸溷淆，黜陟倒置，此君子所深誅也。佛言：「惡口之業，死當墮入刀兵、拔舌地獄，生則備受刲宰及形體殘毀之報。」

古詩曰：「讒言慎莫聽，聽之禍殃結。君聽臣當誅，父聽子當決。夫妻聽之離，兄弟聽之別。朋友聽之疎，骨肉聽之絕。堂堂七尺軀，莫聽三寸舌。舌上有龍泉，殺人不見血。」讒毀之害如此，聽言者，可不慎諸？

鄭瑄曰：「俗語近於市，纖語近於娼，諢語近於優。君子稍一涉此，不獨損威，亦且折福，況惡語乎？」

明陳良謨曰：「余昔以分守至公安縣。有白教諭，會試入京。其妻好善，曾以教諭出名題疏，施銀一兩與道姑，并紵絲一丈繡旛。適有同僚之妻過訪，見之駭曰：『儒官與道姑往來，為累不小。』白妻遂信，以為夫之官自此休矣，怏怏於心。比教諭下第歸，取此紵裁衣，卻又剪動。妻益不自安，自縊死。余適聞之，以問知縣，具道其詳，未嘗不憐白而哀其妻也。後撫院林二山，會議賢否冊，謂余曰：『白教諭姦學吏妻，其妻有言，遂勒令縊死，罪不容誅。』余乃述所聞告之。公沈吟間，余曰：『不審前言得之何人？果君子也，容或可信；苟非其人，請更訪之。』公乃幡然擊几曰：『是矣！是矣！』即奮筆抹去之。後白陞國子助教。余轉官閩臬，見二山公於莆。公指鄰家謂余曰：『此吳姓者，向為公安訓導，讒白教諭者是也。平素心術不臧，吾故因君言頓悟。渠後陞萍鄉教諭，亦為同僚所讒，罷歸。過鄱陽湖，舟覆，僅以身免。今且無聊矣。』語曰：『好談閨門及談人種種短者，必至鬼神所怒，非有奇禍，必有奇窮。』矧吳訓導讒玷清白者哉！其報當不止此也。然聽言之法，惟在察其進言之人，抑亦明矣。」

毀人稱直，駡神稱正。

士君子立身行己，要當行其在我者，必使正直無邪，斯為直矣。或身未能直，而但以毀人為直，則良心已喪，烏得謂之直耶？且正直之人，心必忠厚，當言即言，使人知改。要在誠有餘而言不足，所謂直也。彼毀人者，污人之名，快己之怒，而乃自謂直道，豈不可痛可恨！老子曰：「聰明深察，而近於死者。」好譏議人者也。程伊川曰：「君子於人，當於有過中求無過，不當於無過中求有過。而責己當反是。」吁！世間之人，口業無窮，故太上再三嚴戒也。

明侍郎王偉，少保于謙所薦陞也。伺于公過悞，密奏毀之，以沽直名。時景帝信任方專，召入，以偉奏授之。公叩頭認罪。帝曰：「吾自知卿，卿勿憾也。」既出，偉下堂迎問：「聖諭何事？」公不言。復請，乃笑曰：「老夫有不是處，當為面言，未必不相從也。何忍至此？」乃出奏示之。偉惶愧跼蹐無地，公笑慰之。

元楊鐵崖，望重海內。臨江有王節婦祠，楊題詩云：「甲馬馱馱百里程，青楓後夜血書成。祇應劉阮桃花水，不似巴陵漢水清。」後楊無子，夢一婦曰：「汝所作《王節婦詩》，雖不能損節婦之名，但處心刻薄，天絕汝後耳。」楊悔，更作詩云：「天隨地老妾隨兵，天地無情妾有情。指血囓開霞嶠赤，苔痕化作雪江青。願隨湘瑟聲中死，不逐胡笳拍裏生。三月子規啼斷血，秋風無淚寫哀銘。」復夢婦曰：「汝既悔過，當有子矣。」果生一子。鐵崖先生由是進修，得證仙果。

聰明正直之謂神，君子所當敬畏。乃有無忌憚之小人，自謂正直無邪，可以屈服鬼神。不知其心術之微，鬼神早已窺破，徒自取罪戾耳。

後魏崔浩，事魏太祖，寵遇特隆，歷官司徒，以修史暴揚國惡當誅。先是浩非毀佛法，其妻郭氏，敬好內典，浩怒，悉取而焚之，捐灰於廁。及浩幽執，置之檻內，使兵卒溲溺其上。自昔宰司之被戮辱，未有如浩者。

鎮江糕店于姓，幼子痘亡。于姓竟寫一詞，欲向城隍司告痘神。其妻奪向竈下焚之。夜夢鬼卒勾去。城隍曰：「汝家竈神申汝，有詞告痘神，當得何罪？」于曰：「痘神索祭不遂，致吾子於死。」少刻痘神至，曰：「彼子命當絕，與小神何與？」城隍判曰：「姑念小民無知，送楊知縣責二十板，病一月。」時楊蜀亭令丹徒。明日，於門首吊闥，礙破官傘，責二十板，病牀一月而愈。夫鬼神王法，固相輔而行者。故得罪鬼神，往往身犯王法云。

棄順效逆，背親向疎。

周衛石碏曰：「君義臣行，父慈子孝，兄愛弟敬，六順也。賤妨貴，少凌長，遠間親，新間舊，小加大，淫破義，六逆也。棄順效逆，所以速禍也。」《書》曰：「惠迪吉，從逆凶。」又曰：「順天者昌，逆天者亡。」順則為忠為孝，為聖為賢；逆則為狂為暴，為變為賊。舉意在一念之頃，禍福判霄壤之分，可不
慎歟？

霸州文安縣趙風子者，有勇力，與劉六、劉七等分道為寇，掠河南，入泌陽，盡發焦芳先世塚墓。曰：「使吾手誅此賊，以謝天下。」已而為官軍所敗，轉寇六安。官軍復追擊之。風子奪一僧度牒，削髮詐為僧，為部將趙成所執，寸斬之。劉六、劉七至通州狼山，忽颶風大作，賊盡殲焉。夫逆有二等：一是臣子背違君父，一是盜賊擾害鄉里。臣子悖逆，上文不忠不孝，法戒已詳，故此專以亂賊為言，欲人之安分循理，保全身命也。

背親向疎，不止一端。如瞞背父母，私託婦家，待父母之親則泛常，而厚於妻黨，兄弟錙銖必較，而處朋友外人獨慷慨，不顧本族貧寒，而冒認他宗，凡薄其所當厚、厚其所當薄者，皆是也。孔子曰：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」今背親而向疎，非因恩怨徇私，即從炎涼起見，悖德悖禮甚矣。此根本重罪，報必甚焉。

周聰，以累舉不第，遂往譙郡，拜都吏周吉為父。日處諸子之列，三代名諱，一切用焉。明年，藉此得舉，不歸家。其父以詩責之，聰慚愧而死。

明白希，無子，不以姪繼，抱一屠家子。後希死，有客宿於其家，夜聞奔走聲，起而從門隙視之。見男婦數輩，徘徊顧盼，若有饑色。又見一人腰插屠刀，踉蹌而進。少頃，鼓腹而出。男婦數輩，頓足曰：「苦矣！休矣！又不得食矣！」淒然而退。及明，問其僕，云：「昨夜家長祀先。」因悟執屠刀者，其生父；男婦數輩，即白氏祖宗及希夫婦也。其人嘆息而出。

指天地以證鄙懷，引神明而鑑猥事。施與後悔，假借不還。

天地無私，神明正直。順吉逆凶，其應如響。小心寅畏，尚虞獲罪，况敢指引，以證鑑鄙懷猥事？不亦瀆乎？豈天地神明肯助人為惡耶？徒自速其禍耳。

張中，乖氣萃於一門，父子兄弟，婦姑妯娌，動有忤爭，往往呼天地，指神明，欲自表白。及析箸之日，紛爭益甚，互為祀神設詛。自此妖祟頻興，疾病屢作，數年中，死喪殆盡。

明蓮池大師曰：「世俗許願，如求子、求壽、求解危、求功名、求財祿等事，不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願，有孽無功。乃至許袍許幡，許造殿堂，許置供器，只宜以莊嚴像教，普願眾生，攝心敬畏為心，不可有意求福。蓋大悲平等名佛，正直不偏名神。若人但只私心求福，天地鬼神，豈有因賄降祥之理？據理而論，惟在自盡己心，廣行眾善，忠孝友悌，憐貧愛老，救災濟苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，隨分所能，盡力行之。善功所感，自然降福。若不為善，但生祈願覬望，便是鄙懷猥事，褻瀆神明矣。」普告世人，當篤信此言。

施與一事，立功最速。然必樂善不倦，方有進步。即或財力不逮，亦須常存此心。況可以轉念之吝，喪其初念乎？未與而悔，則不果施；已與而悔，則不復施。賊仁害義，心病之本也。故太上不錄其施與之善，而但摘其後悔之惡。蓋聖人所最取者，莫如遷善改過；所最惡者，莫如為善不終也。

施與而後悔者，究其初，畢竟非真心樂善，不過一時高興，求名倖福耳。發源處已錯，烏得不後悔？若真心施與，人我皆空者，決不至此。是以為善者，不可不致辨於一念之萌也。

符雅，為人樂施，乞人填門。每曰：「天下財物無定，今日富，後日貧，如轉環耳。」若一日不施，則意不快。時人為之語曰：「不為權興富，寧作符雅貧。」後官至尚書令，子孫益富。

劉寬，好施貧困，辛苦不倦。後為太上收錄，為童初府帥上侯，掌管初得道者。

永清史秉直，築室發土，得銀數萬兩。歎曰：「財者，人之命也。既為天授，何可獨享？」凡可以周濟貧乏危急者，無不為之。後遇歲凶，出粟八萬石，以賑饑民。未幾，盜賊蜂起。復散家貲，以保鄉里。有司上聞，賜官立坊。壽九十四，子孫蕃盛。

武進張獻可，性慈好施，嘗施棺三千畢，既而又續施焉。僱丐者掩道旁屍，一屍與錢若干。丐者每得露屍而喜，以為貨也。自是邑中無露屍。又煑藥膏以施病患者，寒則為粥以食饑者。曰：「掩死人，豈可不活生人乎？」二子登第，受封。

夫荒歉者，災也；窮困者，命也；救災者，天地之心也；造命者，聖賢之學也。數公以誠心施與，而得福壽、富貴、子嗣，且得超生善處者，理也。

奚百三，本一貧者，偶見一道人詣一鋪家乞，鋪家不與。百三探腰間，惟餘一文，乃與之。是夕，即夢道人與之去贅。及覺，頤贅果落。一文之施，竟離病苦，可見施與不在力，而在於心矣。世人當自己一心力行，勸人同做，尚且嫌遲，況可悔歟？

假借，所以通有無，濟緩急，蓋美事也。被德已自不小，而可恃強負固、恃狡遷脫乎？詎知未了宿債，死後當償。輕則為其奴婢，甚則為其驢馬牛犬以償之，亦可畏也。

凡借人物，須加愛護。向人借物，非不得已，不須借也。借而用畢，隨即歸還。如此，不特無厭於人，亦且無愧於己。至借貸錢財，尤須清楚償人。今世每多假借不還者，不思財非吾財，即留之亦終去。財既無有，只落債在，何益何益？請一思之。

清康熙戊午秋，燕京居民張元畜一驢，日行二百里，好蹄囓人。唯張父子三人乘之則馴伏，他人莫能乘也。偶一楊姓者，姑試借之，帖然就馭，遂騎以行。既歸，楊夢黑衣人告曰：「我張氏驢也。前生借君錢三百不還，今當補償。昨乘我二百八十里，乞再乘我二十里，我事畢矣。」楊問：「汝欠張錢幾何？」顰蹙曰：「多多多，不可說。」楊寤，果復借以行。去路稍遠，忽躍楊墮地，計程果二十里矣。楊益異之，祝曰：「吾知故矣。但今去寓十里，不乘汝，何能歸？歸當以十文買芻食汝，何如？」驢竚視良久，復馴伏就道。嗣後楊故欲試之，甫近鞍，即蹄囓長鳴矣。

朱在菴曰：「人有貧而負債者，有富而負債者。貧而負，此力不足也。若依《中誡經》，勤勤思償，自然無過。至於有而不還，非係假威挾勢，定是昧理喪心。孰知生生世世，償還方了乎？」

徽商吳某，信義自持，臨終示二子曰：「吾所有千金，適符所貸，汝一一清還。甯受饑寒，勿作負心人也。」其子悉遵父命，貧苦無聊。忽於枯井中，得銀二千兩，鐫唐時年號。閉戶密藏，無有知者。明日，忽有鄰邑人至，曰：「君非吳某子乎？」曰：「然。」曰：「君有大財至矣。日前予病至東嶽府，見財帛司有解錢者至，自稱井泉之神。主者曰：『此唐朝內庫銀也。上帝以吳某財帛分明，其子苦遵父志，給此項與之，世享大富。』予甦而異之，故來奉訪。」兄弟驚訝，以實告。今吳氏鼎富甚多，皆其裔也。

分外營求，力上施設。

夫人所以不依本分者，只道營求有益耳。亦思人生富貴貧賤，一定不移，陰註陽受，皆宿業也，可分外營求哉！妄心貪念，僥倖希求，不惟無益，且恐妄情折福也。然何不體孟子「求之有道，得之有命」、六祖「一切福田，不離方寸」之旨乎？

唐長慶初，新平尉裴璞死。外兄華元，方客隴右，道逢武吏，騎從甚盛，乃璞也。驚喜曰：「兄去人世，何乃武職也？」璞曰：「吾職西川刷掠使，專司世間財之盈縮。世人一飲一啄，莫非前定，況財乎？陰司所籍，其獲有限，踰限則刷掠之。或自耗費，或遭橫事，或貿易折本，或疾病消散，皆自吾刷掠所司耳。世間農勤求粟，商勤獲財，士勤得祿，只得本分所有，不增本分所無。不勤則併本分失之。子逢吾，亦是前定，合得白金二斤。過此遺子，又當復掠，故不敢厚子。」言訖而沒。

劉頏，頗能文，自許巍科早掇。時翊聖真君降言於終南山，頏因叩問。真君曰：「子文雖優，命却淺薄。若安分退守，可保餘年。過求必至損壽。」頏未能從，竟無成而卒。夫科第一事，榮祖蔭孫，豈可以智巧營求而得？而力行陰騭，又可致之於不見不聞之中，夫豈過求之謂哉！於財亦然。

張說，歸處舊居，杜門不出。此外公私事一無所預，益崇節儉以率子孫。嘗有言，揭屏間曰：「客至留飯，儉約適情。殽隨有而設，果隨候而陳。雖新親不盛饌，雖大賓不宰牲。匪直戒奢侈而可久，亦將免煩惱以安生。」張拱辰曰：「安貧守分，儉用可免求人；省事清心，求贏祇以自苦。人生福享，天有安排；豐約窮通，命中素定。縱是智謀可得，亦其時運當來。識透這箇機關，落得多少自在。待足誰足？得休便休。」

力上施設，謂力之所能，而盡意施威設法，不復少留餘地，勢不使盡不已。所謂扯滿一帆風，又添八把槳是也。

劉宋奚顯度，官員外散騎侍郎，孝武嘗使督領工役，而苛虐無道，動加捶撲。暑雨寒雪，不聽暫息。人不堪命，或自經死。度亦事發伏誅。

華亭錢鶴灘學士，在林下營第，工役煩苦，里人病焉。一工不任役，公怒責之。工曰：「往時黃提刑營第，我受役致病。今黃宅已屋敗垣頹，我病尚未痊也，故不能應役。」公聞言大悟，即罷工。夫居上而施設百姓，富貴而施設貧賤，固犯太上之戒。至於以人類之力施設畜生，亦屬不可。如耕之牛驢，乘之馬騾，非我前修而得，即物之負我債者。當愛恤之，用焉不盡其力。可曰畜生異類也，遂惟我所為哉！

淫慾過度。

邪緣外合，滅德喪心，太上固已垂戒於前矣。至於夫婦正色，尤須有節。若云正色非淫，豈免縱慾殺身之禍？蓋人身元精，散在三焦，榮華百脈。及慾火一動，合聚流通，都從命門出來。尾閭不禁，滄海以竭，極是可怕。凡人精足則神生，精神足則智慮生。聰明強固，何所為而不成？若少年斲喪，英氣消失，一生之事業去矣。

生人終身疾病，恆從新婚時起。年少無知，往往恣情無度，多成癆怯，甚至夭亡，累婦孀苦。不思百年姻眷，終身相偶，何苦從一月內，種却一生禍根？父兄遇子弟將婚，當諄諄以此為戒。

語云：「樂極生悲，縱慾成患。」又曰：「寡慾必多男，貪淫每無後。」孔子曰：「血氣未定，戒之在色。」老彭曰：「上士異牀，中士異被。服藥百顆，不如獨睡。」佛言：「女色是眾苦本、障礙本、殺害本、憂愁本。」《黃庭經》曰：「急守精室毋妄泄，閉而保之可長活。」誠以淫慾所至，滅性亡身，有陰受其害而不覺者矣，有明知其害而不顧者矣，此聖賢之所以惓惓切戒也。凡夫不知，肆行無忌。淫穢之氣，觸怒鬼神。種種不祥，由此而致。普願及時很忍，庶得延久之道。否則，以身殉之而莫救也。

任惠恭，晚益康強。或問養生之術，公曰：「讀《文選》有悟耳，『石韞玉以山輝，水含珠而川媚』是也。」程伊川，以忘身徇慾為深恥。年七十，筋力無損於盛年。李覺年百歲，色如嬰兒。人問其術，曰：「絕慾早耳。」劉元城八十堅強，自言寡慾三十年，血氣意思，只如當時。廬陵周和尚九十餘，行遠路如飛，鬚髮不白。言無他術，惟壯歲節慾。太倉張翠，九十餘，耳目聰明，尚能作畫。問之，曰：「平生惟慾心淡、慾事節耳。」夫老而強健，人生第一樂事。而其所由，不過節淫省慾耳。人亦何難師法之哉！彭祖云：「一月再泄，一歲二十四泄。」此節慎之道。素女曰：「人生六十者，當閉而勿泄。」此持危之道。如此，則不廢人道，亦不損元陽。予謂彭祖、素女之時，生人氣秉較厚，故其說如此。若今日風氣薄甚，豈可執以為常？况元氣弱者，安得不倍慎歟？
明衢州徐姓者，貌美有才名，不二旬登進士，選松江府節推，親友羨之。然好色，置寵妾，極嬌豔者十餘人，縱慾無度。到任月餘，虛脫而亡，諸妾俱彈別調矣。

鄞虞生，美丰姿而喜淫。一夕，夢城隍責之，計其淫數，撻之至數十。既醒，兩腿俱青紫。遂潰，病歲餘死。

萬惡淫為首，百善孝為先，傳為森羅鐵案，則鬼神之喜孝而惡淫也極矣。陽網雖漏，陰律不爽，人固可犯其所惡哉！故自古荒耽女色，未有不亡身喪家。至於老年之人，尤不宜置少妾。蓋我既管他不了，他須恨我特深。怨氣所積，損德消福。且少年情性難調，尤有不止於此者，豈可不戒？況銜山日影，朝夕正難自保，乃急求鬼使押到，何愚耶？

附：秦拙菴先生，修身立命戒期。

正月初一，名天臘，五帝校正生人神氣祿命，犯色慾者，削祿奪紀。　初三，萬神都會，又斗降，犯者奪紀。　初五，五虛。　初六，六耗。　初七，上會。　初九，天誕。　十四，三元下降。　十五，三元下降，又上元天官誕，犯者奪紀。　十六，三元下降。　廿七，斗降。　廿八，人神在陰，犯者惡疾。每月如此。　三十，司命竈君奏事，犯者減壽一年。每月如此。如逢月小，即戒廿九。

二月初一，犯者奪紀。每月如此。又劉真君誕。　初三，文昌帝君誕，犯而削祿奪紀。又萬神都會，又斗降。　十五，老君誕，犯者奪紀。　十八，至聖先師孔子諱辰，犯者削祿奪紀。　十九，觀音大士誕，犯者奪紀。　廿一，普賢誕。　廿七，斗降。　廿八，同前。　三十，同前。

三月初一，同前。　初三，元帝誕，犯者奪紀。又斗降。　初九，牛鬼神出，犯者產惡胎。　十五，昊天帝誕，又元壇誕，犯者奪紀。　十六，準提誕，犯者奪紀。　十八，中嶽大帝誕。　十九，日宮太陽星君誕，犯者削祿奪紀。　廿七，斗降。　廿八，東嶽大帝誕，犯者奪紀。又蒼頡先聖誕。　三十，同前。

四月初一，同前。　初三，斗降。　初四，文殊誕，又萬神善化，犯者失瘖。　初八，釋迦佛誕，犯者奪紀。又善惡童子降，犯者血死。　十四，呂祖誕。　十五。犯者奪紀，每月如此。　廿七，斗降。　廿八，同前。　三十，同前。

五月初一，同前。　初三，斗降。　初五，名地臘，係五帝考校生人官，犯者削祿奪紀。　十一，都城隍誕。　十三，關帝誕，犯者奪紀。　初五、初六、初七、十五、十六、十七、廿五、廿六、廿七，名九毒日，犯者夭亡。若十五日子時犯者，男女三年內雙亡。又十六日，為天地萬物造化之辰，最忌。又廿七，斗降。　廿八，同前。　三十，同前。

六月初一，同前。　初三，斗降。　十五，同前。　十九，觀音得道。　廿三，火神誕。　廿四，雷祖誕。　廿七，斗降。　廿八，同前。　三十，同前。

七月初一，同前。　初三，斗降。　初七，名道德臘。又中會。　十三。大勢至誕。　十五，中元地官誕，犯者奪紀。　十九，太歲。　廿二，增福財神誕。　廿七，斗降。　廿八，同前。　三十，同前。

八月初一，同前。　初三，司命竈君誕，又北斗誕，又斗降，犯者奪紀。　初十，北嶽大帝誕。　十五，同前。又太陰朝元，焚香守夜。　廿七，至聖先師孔子誕，犯者削祿奪紀。又斗降。　廿八，同前。　三十，同前。

九月初一，同前。又南斗誕。　初三，瘟神誕。又斗降。　初九，斗姆誕。又初一至初九，九皇誕，犯者奪紀。　十五，同前。　十七，金龍四大王誕。　廿七，斗降。　廿八，同前。　三十，同前。又藥師誕。

十月初一，民歲臘。　初三，斗降。　初五，下會。又達磨誕。　初十，西天王降，犯者一年內死。　十五，下元水官誕，犯者奪紀。　廿七，北極紫微大帝誕。又斗降。　廿八，同前。　三十，同前。

十一月初一，同前。　初三，斗降。　初六，西嶽大帝誕。　十一，太乙救苦天尊誕。　十五，同前。　十七，阿彌陀佛誕，犯者奪紀。　十九，日宮太陽天尊誕。　廿五，掠刷大夫降，犯者遭凶。　廿七，斗降。　廿八，同前。　三十，同前。

十二月初一，王侯臘。　初三，斗降。　十五，同前。　十六，南嶽大帝誕。　廿一，天猶上帝誕。　廿四，司命竈君上天。　廿五，三清玉帝同降。　廿七，斗降。　廿八，同前。　三十，諸神下降，察訪善惡，犯者奪紀。

神聖誕日甚多，茲止載其要者。若能悉遵，可致上壽。如不能悉遵，內註奪紀者，犯之斷然促壽。又，四立、二分、二至、社日、三伏日，甲子、庚申、丙子、丙丁日，弦日，祖先父母誕日、忌日，己身誕日，祖先、父母、己身本命日，大風大雨、大寒大暑、雷電霹靂、天地晦冥、日月蝕、虹霓地動等日，山川神祇、社稷井竈等處及停燈犯者，人事醉飽，喜怒憂愁，悲哀恐懼，胎前產後，天癸來時，悉屬天忌、地忌、人忌，有一犯者，大則削祿減壽，或生子不育，形體不全；小則疾病困凶，傷身受苦。慎之！慎之！

心毒貌慈。穢食餧人，左道惑眾。

心毒，已使人不可當，貌慈，又令人不可測。人無不避虎狼而畏蛇蠍者，為其毒也。若夫心毒貌慈，煦煦親人，令人可近，而乃肆其毒於不及防，是其險毒更有甚於虎狼蛇蠍也。死墮三途，其速如箭。生生招報，受苦無窮，可不戒哉！

蔡元度，對客滿面春風，雖所憎者，亦親厚無間。人莫能測，目為笑面夜叉。後以貶竄死。此等隨在有之，當自處以義，待彼以禮，且以一味平等馭之，則彼雖毒害，何自而及我哉！

于鐵樵曰：「凡人眼光下視，不發一言，而眉宇之間，絕無道德凝靜慈祥之氣者，必是心毒之人，擇交者，宜遠而避之。昔有一僧，晝臥，神自鼻出，化為黑虺蜿蜒來去。人皆見之。後死時，滿身迸裂，皆作蛇皮，即此等人也。苟能自知其毒，痛加剔洗，如良醫之治癰疽，拔盡其毒而後已，未嘗不可以入道。然其必不肯為也，奈之何哉！誠可哀已！」

穢食，或造作不潔，或經蟲遊鼠囓，或越宿更朝，色味已變，食之足以致病傷人。若以餧人，人必瞋之，神亦惡之。至於人家婢僕，浪費水漿，多造食饌，食穢，拋棄滿廁，尤屬大孽。其罪大半歸於家主，可不互戒哉！

杭市有燒鵝為毒蛇所繞。一蒙師見之，念以啖人，必受其毒，乃欲買之。言價二百，身止百文，復向鄰識借與，同往埋之。啟土，得紫金一大錠。鄰識言：「我藏也。」酒家曰：「是我所失。」適縣令至，問得其情，歎曰：「明是善念所感，汝欲爭擅其利，均為逆天。」各杖而以金歸蒙師焉。
淮安某生，險詐好戲，發屋得無毛小鼠，碎而糟以餉狎客，曰：「海味也。」諸如此類，所為非一。後為讎家挾去，縛之樹，令啖人獸禽鳥之糞。不啖，痛箠之。徧嘗乃已。為惡得報，各從其類如此。

虔州吏李基，廣取債利。有一僕，索逋錢不得，乃縛逋者於樹，灌以糞水，乃得千錢。忽雷震此僕於普安寺前。其錢在腰間，遂入其肉，皮蒙其上。此案不獨警穢人，亦且警惡僕。蓋豪奴倚勢索債，有直入閨閫，直窮體面，往往致成大禍者。安得雷斧常在其頂乎？

于玉陛曰：「道也者，人所共由之正路也。三教聖人之道，雖其迹不同，其上者，使人明心見性，次者，使人遷善改惡，如出一口，未有好為詭異以惑人者也。其出於不正而惑人者，皆左道也。如漢之張角，晉之孫恩、盧循，元末之紅巾、劉福通，近世無為皇天、白蓮等法是也。立心不端，蠱惑愚民，違君背親，造禍種惡，此亂臣賊子之行。國法必行屠滅，冥報尤在不超。至若師巫邪術，假託神道，妄言禍福，煽眾誣民，罪亦類是。」

隋宋子賢，多幻術，樓上放光，變化佛形，自稱彌勒出世。又懸鏡堂中，有來謁者，令照來生作蛇獸形。教以禮拜，乃現人形。因聚數千人，倡首作亂。官軍捕之，繞居皆火坑，人不敢進。帥曰：「此地素無坑，止妖妄耳。」及進，果無火。遂擒而寸斬之。

青城山道士，有幻術，引富貴子弟，皆從遊於僻院中。焚香設帷作法，則巫山神女及諸仙姑，應召而至，杯饌寢處，生人無異。歡笑罷，則躡雲而去。令學者隙而窺之。蜀少主擒之，不獲，以猪狗血齎行，始追及之。下獄拷訊，云：「年年採民間處女，恣行採戰，死者無數。」乃磔殺之。

明顏茂猷曰：「得妖術可欺世者，不傳，其福極大。古人云：『得隱形術，三年不試者，必為仙也。』又曰：『君有黃白之術而不用，必可入道。』蓋修真者，以剗迹埋光、度人救世為主。若仗些小伎倆，眩惑於人，便是名利根未脫，視道遠矣。况於為非詐冒者乎？青天白日，豈容此魑魅現形也！」

佛教三歸曰：「歸依佛，歸依法，歸依僧。」其至要緊者，中間之佛法也。佛在世時，即以此法教度眾生；佛滅度後，即垂此法以度眾生。佛說法，僧傳法。若不歸僧，從何聞法？若不得法，仗何修行？然依佛法自修，依佛法教人，以了生死、證菩提為懷者是僧。若自不依佛法修行，裨販如來，以求利養名聞誤人者，雖則方袍圓頂，儼然似僧，實則魔子魔孫也。人身難得，佛法難逢。既得人身，務須歸佛。然古時從僧求法，今者先須以法驗僧。既得僧矣，死心蹋地，受教修行。法在何處？法在經中。請先從蓮池大師《雲棲法彙》入。

短尺狹度，輕秤小升。以偽雜真，採取姦利。

四句，皆小人貪利之事也。尺度升秤之類，所以平物價，一人情。世人或二樣，大入小出，重入輕出，其設心，只要便宜耳。孰知得半分便宜，却損一分福德。况益我損人，必有天殃雷火之焚，未必非為此也。或有主人不知，而司出入之子弟、臧獲潛為之，其罪終歸家主，不可不察也。

元費榮敏公，節儉正直，樂善好施，家之稱量無二致。嘗刻於諸器之上曰：「出以是，入以是，子孫永如是。」其後子孫恪守世法，奕代貴顯。

廣陵有王老姥，以短尺賣布帛，死後，夢告其子曰：「我平生以短尺欺人，冥司罰我於西溪浩氏家為牛，腹下有『王』字。」其子尋至浩家，果生一牛，腹有白毛成「王」字。子贖之還，與之細食不食，與之草料則食。負重耕田則安，閒養則百般跳觸，如不安然。昧心覓利者，知此業報否乎？

明萬曆間，揚州一大南貨店，其主臨死，囑子曰：「我平生起家，在此一秤。此秤乃烏木合成，中空，內藏水銀。秤出，則將水銀倒在秤頭；秤入，倒在秤尾。入重出輕，所以致富。」子心怪之，而不敢言。父死，即將秤燒燬。烟中化一龍昇天。無何，子之二子皆死。因怨曰：「父用心不平，反獲平安；今出入公平，不敢瞞昧，反喪二子。天道豈如是乎？」忽恍然至一官府，主者諭之曰：「汝父平日輕出重入，欺人肥己，所得雖奢，亦是分中固有。但以欺心造業，獲罪於天，上帝故遣破耗、消散二星為汝子。長成，花費爾產，仍繼以火，俾爾產盡嗣絕，以示其報。今汝能改惡蓋愆，且事事公平和善，上帝因將二星取回，不久將換好子二人，光爾之家。爾當勉力為善，毋妄怨尤。」醒而一一記之，愈加力行善事。三年中，生二子，俱中進士，子孫繁盛。張拱辰曰：「予在邗關，與此公後人相善，故知之甚詳。而逸其姓名者，為親知諱往過也。」

鬱林謝秀林，尺度斗秤，輕出橫取。一日，被雷震死。屢葬屢發，肉潰乃焚，腹中得一雷楔。

宋王良孺，死而復甦，言至陰府，見壁懸斗斛秤尺，問其何用。冥吏曰：「低昂輕重，欺心規利者，得罪於此。」良孺得生後十日，凡牙行所用斗秤等物，不合式者皆遭回祿。

宋廣陵李珏，貿易為生，見同業者出輕入重，小放大收，心惡之，且勸止焉。珏出入如一，微取薄利，以資口食。歲月既深，家亦富裕。後一江淮制置使，名姓相同，夜夢入洞府，見仙籍中有李珏姓名，乃大喜，以為他日登仙。忽二童子曰：「此李珏，非相公，乃廣陵部民也。」寤而物色其人，問其所修何事。曰：「無他，但平心應物而已。」後壽至百歲，尸解成仙。朱貞曰：「世言不欺神明，吾謂非天地百神，但不欺心神，即不欺神明也。」嗚呼！能曉此者，有幾人耶？

蜀人黎永政，善造斗秤，輕重增減，惟人所命，倍取其值，無不為也。小人不顧天道者，往往求之。為司察神糾奏，永政與二子俱盲，皆五指傷殘、手節零落而死。吁！代人造作，其報如此，蓋懲本之法也。凡一切營生者，孰不欲養身養家？而乃每去干犯天怒，何也？安得盡鑑此案而猛改焉，則幸矣！

近來市肆貿易之物，幾至偽多於真矣。此亦世道人心之變也。凡食飲之需，藥品之用，金帛器物等類，稍有欺悞，則喪心害人，莫此為甚。至於使用假銀，其惡更甚，天誅尤速。

清康熙庚戌，閩人顧姓，寓江陰，潛賣假銀，攜以適市，莫能辨者。但不可過十日，過則復現本質矣。某甲以六金易二十金，至閶門買紗緞。歸舟，夜過華蕩，風作舟覆，寸絲無存。甲幸善泅得免，裸身而歸。顧亦於是日震死。造銀鑪錘，俱碎如粉。嗚呼！愚哉！顧以奸術受誅，理所應得。甲以一念之貪，頓失其本有六金，而衣被行李更不知所值幾金也。生意至此，可謂折本矣。且其性命不喪於波浪中者，岌岌矣。無知小人，可憐若此。愚有一言醒人曰：「我貿易，欲求生也。我欲生，人不欲生乎？我欲養家活口也，人獨不欲養家活口乎？況且欺心逆天之人，報應昭昭，無有不身死而害家滅口者。殆非貿易者之本心乎？」

孫蜃川尚書之祖，一日貨物，得銀二兩。公持以示人，則假銀也。念此銀既不可用，豈可留以悞人？至東河之濱，復從水中走數十步，投之深處。子登第，為副使。孫即蜃川也。孫公得銀棄湖，其心與呂祖合矣。子孫顯貴，猶是報之小者。

宋廬山盧常，賣油燭，以魚膏雜置其中。建隆觀黃禹，以牛脂入油為燭。二人皆為天雷震死。吁！今之賣鹽攙沙、賣酒攙水等人，其亦旁鑒於斯。

海鹽倪某，用雜木剉末，做香貨賣。一夜，香末內忽起烟焰。倪欲出戶，烟迷不得，人屋俱燼。

明張安國，知撫州日，以市人多市假藥，出榜戒曰：「陶隱居、孫真人因《本草》、《千金方》濟物利生，多積陰德，名在列仙。自此以來，行醫貨藥，誠心救人，獲福報者甚眾。不論方冊所載，只如近時，此驗尤多。有只賣以真藥，便家資鉅萬，或自身安榮，享高壽，或子孫及第，改換門戶，如影隨形，無有差錯。又曾眼見貨賣假藥者，其初積得些少家業，自謂得計。不知冥冥之中，自家合得財祿，都被減尅。或自身多有橫禍，或子孫非理破蕩，致有遭天火、被雷震者。蓋緣買藥之人，多是疾病急切，故此將錢告求。孝子順孫只望一服見效，却被假藥誤賺，非惟無益，反至損傷。平時殺一飛禽走獸，猶有因果，况萬物之中，人命最重，無辜被禍，其痛何窮？可不戒歟？」

取以採言，利以姦得，則其用心之忍刻，無所不至矣。今之一切躧船頭、撞木鐘、說事過付之類皆是，不必獨指私鑄私鹽，方云採取奸利也。故衣冠中亦有此惡，豈可獨責市井小民哉！

古人詩曰：「越奸越巧越貧窮，奸巧原來天不容。富貴若從奸巧得，世間呆漢吸西風。」

張奉，習刀筆，熟知境內田賦戶口，能使連阡陌者，空其囊，無立錐之家，籍輒盈焉。境苦其毒而不敢言，朝言則夕賦至矣。尤工剝民之術。凡長吏至，輒召問之。既而執手相歡，終乃頤指惟命。日教長吏，窮取民財。長吏取其二，七歸於奉。巡撫唐公，廉其狀，驅武豪縛之。械至途，厚賂縛者，不許。乃計逸去，縛者追之不及。時四野無雲，虩然雷震於東，奉斃於西。腹若刲，五臟若刳。人厭弗收，狗彘棄焉。

壓良為賤，謾驀愚人。

今之為人奴婢者，前生造業積惡，過滿一千八百之人。其有實非奴婢，原係良家子女，而我以勢力強制，使為奴婢，即壓良為賤也。至賣良為娼，乃在十惡不赦之條，更不必言矣。

漳州周祥，與薛純為友。純貧，止一子。純死，子歸於祥，祥竟奴之。少不順，痛加鞭撻。一日，祥遇純於路，驚曰：「兄已謝世，何來人間？」曰：「來看吾子，并促兄也。」祥汗下如雨，歸家暴卒。嘗見富貴之家，親族之困苦無依者，寄身其家，仰其衣食，每每使以僮僕之事，甚或呵叱相加，此亦太上所戒之類也。然此等人，初以賙卹之心，後行摧折之事，非特無功，抑且損德，非可惜歟？

浙省廣濟庫，歲差杭城大戶充庫役，司其出納。一人侵官錢太多，無可為償。府判王某，乃拘其妻妾子女於官，終不得償。遂命小舟載之西湖，供遊人作侍兒，得貲納官。後王之子孫，有為娼者。

有一等父母，不得已為喪心無恥之事，鬻子女願為奴僕者。然我心則忍乎？好義之人，力能揮金，當周其急而保其良，此盛德也。即或不能，我毋辱之。雖不免別售他人，猶不失吾盡吾心也。

良賤原無一定，不過貧人子女賣與富人，遂名為賤耳。其實皆良也。今人於己子女，珍惜如珠，膏粱肥甘，紈綺綿繡；義男女等，土芥鞭笞，粗惡饑餓，破碎寒凍。彼亦父母所生也，何不公如是乎？獨不思富者或貧，貧者或富？天道正未可知，能保良者不轉而為賤、賤者不轉而為良乎？

待人接下，須是處富貴之地，悉知貧賤的痛癢；當少壯之時，思念衰老的辛酸；居安樂之場，體恤患難的景況；處旁觀之境，原諒局內的苦心。
謾者，欺人不知不見也。驀者，快捷伶俐之貌。凡用詭計設騙，令人墮其術中，謂之謾驀。謾驀皆不可用，而加之愚人，則尤可憐。即愚人不能報，冥冥中自有代為之報者。在愚者則無損，而我先損矣。

《袁氏世範》曰：「貧富無定勢，田宅無定主。有錢則買，無錢則賣。買產之家，當知此理。況人之賣產，或因缺食，或以負債，或為疾病死亡、婚嫁爭訟，因有百千之費，鬻百千之產。買產之人，務從寬厚，即還其值。雖彼轉手無留，亦足以了其一事。而為富不仁者，專事謾驀。知其欲用之急，則陽拒而陰鈎之，以重扼其價。既成契，又延捱不即總與，或以米穀他物，高價而抵與之，或約期而零星授之。出產之家，隨即耗散，不能了其一件事。而往還取索，人力之費，又居其半。彼富者，方自竊喜以為善謀，不知天道好還，有即報其身者，有及其子孫者。人多迷而不悟，何哉！」

貪婪無厭，呪詛求直。

以口取物曰婪。言人之貪，如口之食物，無有厭止，無有窮極也。老子曰：「罪莫大於多欲，禍莫大於不知足。」知足者貧賤亦樂，不知足者富貴亦憂。世人貪求數盈，終歸耗散，固不必言。且又落下一場禍孽，更難了耳。

甄彬有行誼，嘗以束苧就店質錢。後贖苧還，於中得金五兩，彬送還。店主以半與彬，彬不受，曰：「五月披裘負薪，豈受遺金者耶？」

唐代宗時，中書侍郎元載，從諸子關通貨賄。京師及方面，皆擠忠良，進貪猥。富奢聲樂，禁中不逮。帝嘗戒之，不悛。後帝怒，收載，下詔賜死。妻子亦賜死。籍其家，鐘乳五百兩，詔分賜中書門下臺省官。胡椒至八百石。他物稱是。鄭瑄曰：「自古居相位者，何嘗死於饑寒？而每死於財貨，亦可笑也。」
明天順間，嘉興李銘，得一寶壺。富人曹瑗酬米二十石，李不允。復投懷悅，酬倍之，亦不售。更投吳汝輝，酬米百石。既成說矣，有劉祝者，謂銘曰：「吾有一策，俾君大獲。若投獻鎮守張太監，謀僉嘉興一郡鹽鈔，利當百倍。」銘諾。祝與之夤緣，果獲所圖。計利三千餘兩，劉分其三分之一。銘領還，過江舟覆，鈔皆毀濕。嘉興太守楊繼宗迫捕前鈔，銘死獄，劉廢產與償焉。

古云：「世無百歲人，枉作千年計。」無厭之求，何為者？意將為子孫計乎？不知語云：「子孫不如我，要錢做甚麼？子孫強如我，要錢做甚麼？」

漢疏廣云：「吾豈老悖，不念子孫哉！吾有舊田廬，子孫勤耕其中，足以供衣食。若增為贏餘，是教子存怠惰耳。賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過。且富者眾之怨。吾既無以教子孫，不欲益其過而生怨也。」由此觀之，司馬溫公積金不如積德之訓，吾人安可不熟誦而力行哉！

呪詛者，誓於神也。求直，求神速報也。此不待形於奏牘，凡忿爭妄有呼召者皆是也。按《呪誓章》有云：「凡有呪詛，則四面八方受人呪詛，一切兇惡之鬼，皆得乘間伺隙，行其禍害。若非懺請天神降解，未易斷除。」然則呪詛可為乎？

明萬曆初，西華里役王著，與納戶爭逋欠，誓於城隍廟。夜宿揚善寺，忽聞喝道聲。起視，見一官立火炬下，襆頭朱衣，擁衛甚眾，呼令二壯士操刀向著。著持几上墨硯擲之。竟被刺中，口頰流血。寺僧驚起，不見一人，方知是城隍神也。次早，囚服謝罪。視廟中神像，儼如夢中。而右侍則操刀者，身有墨跡焉。逾月口瘡平，刀痕宛然。夫事理本有曲直。本直則公論難泯，日久自明，何苦與較？若曲則自反心歉，安敢對神尤人乎？况且凡事但當循理安分，一為呪詛，則鬼神厭惡，天譴必遭。可不戒哉！

嗜酒悖亂。

酒能亂性，苟或酷嗜，其失至大。觀於《酒誥》，則知古人垂慮之遠；觀於《酒頌》，則知古人託興之深。即如《禮》稱一爵之獻，賓主交拜，所以防酒失也。世人嗜酒無度，遂至形骸顛倒，禮法喪亂，駡座臥衢，凌法犯上。久且喪心失德，能使士敗名，官落職，農荒疇，商賈喪貲，甚則喪身亡家，豈不痛哉！宋范魯公質，戒子曰：「戒爾勿崇飲，狂藥非佳味。能使謹厚性，化作凶頑類。」曹月川曰：「養性勿貪昏性水，成家宜戒破家湯。」且一切淫亂之原，多起於酒，故四戒以酒為第一也。

醉者善念悉去，惡念熾發。醒時所必不敢為、必不敢言者，醉則恣為恣言之。故飲而能節者，謂之太和湯，謂之忘情友；飲而不能節者，謂之柔魔，謂之甘毒。

酒，淫薪也。恣酒不恣淫，鮮矣。夫內火方熾，淫慾怒發，猶且難防，矧縱酒以益其火乎？醉飽行房，五臟反覆，得病不小，尤宜痛懲。更有因醉宣淫，而受辱喪命者，悔之何及！

世間最可笑者，莫如酒筵爭勝負。處世每事宜退讓，况偶爾歡敍？行令較拳，不過片時意興，勝不足榮，負不足辱，輸非有失，贏非有得，正如弈家所云，勝固欣然、敗亦可喜者。彼昏不知，必勝乃已，以至不醉不休，何愚之甚！又有自誇量大，以莫己及為豪舉。不知自己道德文章、科第功名，正多不及人處，而偏以量大為誇，不亦謬乎？更有一種，誇酒政嚴明為得意。不思酒以合歡，宜隨其量，何苦強令多飲，以致傷生？語云：「苛政猛於虎。」吾謂酒政苛，猶是也。座間有此類，急宜引避之。

《智度論》中，列飲酒過失曰：「心無節限，一也；財物虛竭，二也；眾病之門，三也；鬬諍之本，四也；裸露披跣，同於牛馬，五也；傞舞駡座，人所憎惡，六也；應得物而不得，七也；已所得物而遺失，八也；匿事盡說，醒則追悔，九也；醉中多失，醒則慚愧，十也；身力軟弱，十一也；面色變換，十二也；心志迷惑，十三也；智慧蒙蔽，十四也；不知敬父母，十五也；不知敬鬼神，十六也；不知畏人言，十七也；不知畏王法，十八也；朋黨酗虐，十九也；疎遠賢善，二十也；無慚愧，二十一也；易暴怒，二十二也；不守六情，二十三也；縱色無度，二十四也；恭人擯棄，二十五也；無小心畏避，二十六也；俾晝作夜，事業都廢，二十七也；犯名教罪，二十八也；棄捨善法，二十九也；遠離涅槃，三十也；種癡狂因，三十一也；身壞命終，墮於惡道，三十二也。若得為人，心恆狂亂，一切外物資生，悉皆敗壞。」

閩士劉某，素行端嚴，門生甚眾，平日每誨以戒色。一日偶醉，與友爭妓。醒時大悔，羞見諸生。闔戶三日，集古今受酒害者以自警，名曰《百悔經》。又，吳士葉某，素性孝友。一日醉後，與弟爭詈。父出理諭，竟吐一二不遜語。五鼓醒來，婦語醉狀，悔恨欲絕。急詣父房，叩頭泣涕，跪候謝罪，父怒方解。噫！二公素性醇飭，尚不免醉後乖張；若放僻邪侈者，更何極耶？酒名禍泉，信哉！

宋吳育，為樞密使。時陳執中罷相，舉吳自代。因侍宴醉睡，忽撫牀呼從者。上怒，黜為西京留臺。又，郭贄為參政，入對，酒氣熏御座，左遷南京。

酒後失言，每得大禍。無錫縣一名士，年少多才，醉後面訐人閨醜。其人坦然笑曰：「某醉語耳。」一似毫不較者。座間咸服其量。一老成俟其別去，語同席云：「怒者其常，笑者不測。」半年後，生竟被人謀害。咸疑操刀者，即前受辱人。吁嗟！酒禍至此哉！若夫因醉而墜河陷坑，跌損頭面，遺失貲財，泄露機密，觸犯鬼神，種種殃咎，悉酒為禍，奈何弗戒？

宋蘇易簡，為學士，因大飲，衂血，感疾而卒。又，王全，為殿中丞，以大醉，臍裂而死。夫狂藥浸人，鮮不發而為病。發之早則病淺，發之遲則病深，未有不致於死者。故歷觀享大年之人，皆不嗜酒。人奈何以先人遺體，付之醉生夢死中哉！

陳鎬，性好飲酒。為山東提學，父遺書戒之。遂命工制一小杯，鐫字於上云：「父命戒酒，止飲十杯。」

浦江鄭氏家規：「子孫年未三十者，酒不許入唇。壯者雖許少飲，但沈酗喧呶者，必箠之。奉賓客，惟務誠確，毋強以酒。諸婦不許共飲。年過五十，姑從其便。」此堪作居家者法。

古人曰：「酒者，就也。就之是則是焉，就之非則非焉。酒者，造也。造之善則善焉，造之惡則惡焉。」是酒不能是非善惡人，而人自是非善惡之也。「節省」二字，固可少乎哉！

骨肉忿爭。男不忠良，女不柔順。

唐張公藝九世同居，只一「忍」字。忿爭者，不忍之故也。骨肉之間，執理便傷情，傷情即非理，豈得妄有忿爭乎？然其源多出於婦言構釁。蓋婦人心不公平，恆懷嫉妬。又其所謂舅姑、叔伯、妯娌、同輩，皆緣假合，強為稱呼，原非自然天屬，故輕於割愛，易於忿爭。兩遞其言，積成怨恨，一家之中，乖變叢生。其事多端，不可概述。惟天倫篤厚、高明遠識之人，明燭洞照，讒言不聽，自然和氣熏蒸，情誼歡洽，何忿爭之有？

明浦江鄭濂，凡二百年不別籍，人號其里曰「義門」。太守旌匾曰：「天下第一家。」太祖即位，召至京，問曰：「汝家食有若干人？」對曰：「一千有奇。」上曰：「真天下第一家也。」時馬後壁後聞之，謂太祖曰：「陛下有天下，以一人舉事。今鄭某一家千餘人，舉事不更易耶？」上驚，復問曰：「卿合族亦有道乎？」濂適對曰：「無他，惟不聽老婆言耳。」上不覺大笑。時河南進香梨，因賜二枚。濂雙手擎梨於首，趨出。上命瞷之。至家，召族人，向闕叩首謝恩。置水兩大缸，碎梨入內，分飲之。太祖聞之喜。後有訐其家與權臣通者，太祖曰：「鄭門無是也，誣之耳。」後命簡其子弟三十以上者至京，並授以官。其宗長渶，詣闕謝恩。上御奉天門，親書「孝義家」三大字賜之，而識以玉璽焉。

忠者，盡己之謂；良者，方正之稱。萬物惟人最靈，人又以男子為貴。既得此靈貴之體，而奸佞不忠，險僻不良，則非特自負己靈，亦甚辜負造物矣。

宋范文正公二歲而孤，稍長，便挺身自立，晝夜誦讀，靜坐默思，六年遂精六經。年二十舉進士，判河中，忠愛洽於人心。歷官侍郎。立朝治家，恩威並用。忠君愛國，善績昭垂。教子義方，濟貧周苦。名振一時，景仰百代。「男子」二字，洵不愧焉。

《禮記》曰：「男帥女，女從男。」又曰：「幼從父兄，出嫁從夫，夫死從子。」《顏氏家訓》曰：「婦主中饋，惟事酒食衣服之禮。如有聰明才智，但當輔佐君子，助其不足。若凌駕其夫，干預外政，便是晨鳴之牝雞，長舌之鴟鴞。家道不振，於此為始。」

漢袁隗，娶馬季長女，裝遣甚盛。隗曰：「婦奉箕箒而已，何必過珍麗乎？」對曰：「慈親垂念，不敢逆命。君若慕鮑宣、梁鴻之高，妾亦從少君、孟光之義。」

宋程珦夫人侯氏，謙順柔和，雖小事必稟而行。治家有法，不撻奴婢。諸子或加訶責，必戒之曰：「貴賤雖殊，人則一也。」珦或有所怒，必為之寬釋。惟諸子有過，則不掩。每曰：「子之不肖，以母蔽其過，而父不知耳。」後二子頤、顥俱成大儒，位顯貴，配享孔廟。

和州居民某，養鵝百餘，一日，食其鄰之稻。鄰打殺其鵝，至五十餘。某婦見之，大怒，復思曰：「設與彼訟，亦必需費。且吾夫醉臥，若知而毆打，尤為不便。」遂收拾死鵝醃之。次早，鄰人忽暴死。夫知昨事，乃深感曰：「設汝昨為我說，我乘醉毆之，不幾成人命耶？」

《紫霞造福訣》云：「凡女人修善，不異男子。但女無外事，三從為良。如有善行，不若勸雙親、丈夫行之之為妙也。故親有三善，則女婦分一；夫有二善，則妻分一。經預思量者，即與同功。若將婦女勸化為善，其功德比婦女自己為善，倍難倍多也。姊姒娣妹有善，彼此交贊，其功亦可相等。所貴歡喜同志，無妬忌心耳。若能孝敬和順，相夫教子，以盡自分，再加以深信因果，吃素念佛，則現生自然身心安樂，子孫昌盛，臨終定蒙佛慈接引，往生西方。只可在家潛修，不宜向外奔馳，一則不悞時光，一則免惹物論。又如子孫有疾，祈神祭禱，動費數金，何如平日為善救生，自得神祐乎？閨門內自有洞天福地，勉而行之。」

不和其室，不敬其夫。

夫婦和而後家道昌。婦女未嘗讀書明理，若有不是，便當明白曉諭，固不可任其縱恣，亦不可遽生瞋嫌。但世人遇強悍之婦，則受其欺凌；遇弱樸之婦，則加以凌虐。欺善怕惡，此豈丈夫所宜有？更有愚人，寵妾侮嫡，戀妓欺妻，甚至毆駡瞋責，此輩尤不得令終也。

顏光衷曰：「人生莫作婦人身，百般苦樂由他人。彼其離親別愛，生死隨人，所主惟一夫耳。饑不獨食，寒不獨衣。舍其身而身我，舍其父母而父母我。一遇遠旅之商，遊學之士，孤房獨宿，寒夜鐵衾，豈易受哉！我則薄倖，委身外舍，鍾情花柳，迷戀如狂。而或一旦貴顯，姬侍滿前，罔念結髮。恐懼唯汝，安樂棄余。吁嘻！何待人以不恕也！長舌之婦，恣志憑陵，失行之女，忘檢撒潑，則亦已矣。若乃事舅姑，睦妯娌，和姑妗，以及前後嫡庶間，人各有心，眾皆為政，其於憂煩展轉，忍辱吞聲，殆未可言。而困窮顛覆之家，晨夜無炊，針指自活，亦有不能殫述者。豈其望我終身，而中道棄之，則情理謂何哉！此《卷耳》、《東征》之詩，柔情婉韻，摹寫拈出，為王化第一義。而樂妻子，宜家室，順父母，真吉祥善事哉！」

顧愷，待妻有禮，每夜入晨出，罕見其面。疾篤，妻出省之。愷令左右扶起，冠幘加襲，勞勉一畢，即令妻還。由此觀之，則夫婦之際，豈可一刻無禮，而致比昵之失哉！然禮豈有他歟？和而有節、愛而相敬而已矣。

洛城王八郎，性凶，好毆妻。昵一妓，家貲蕩盡。其妻既迫飢寒，毆之愈急。妻不得已，託親鄰處分。八郎令妻子異居，自與妓同室。無何，身病產絕，妓飄然徑去，乃復投妻。妻避之。八郎暴卒，妻亦卒，親鄰為置尸一處。至夜，忽聞鬬詈聲。啟戶視之，二尸反背而立。

夫者婦之天，終身所依，何可不敬？其不敬者，非悍婦，即蕩婦。或惡言抵觸，或呪詛厭鎮。不知凡作女身，多因宿譴。若更侮夫，益墮惡道矣。至丈夫死，骨肉未寒，便思改適，視所生子女若路人。死不能哀，生能敬之乎？

杜企，為人怯弱，妻張氏素輕之。晚益多病，張不一顧。無何，張先企卒。既殯，棺破，化為蟒，徑奔林間。噫！夫者，婦之天也。慢夫，是慢天也。天可慢乎？請自思之。

後漢梁鴻，娶孟氏女，名光。始以裝飾入門，七日而鴻不答。妻乃椎髻布衣，操作而前。鴻喜曰：「此真梁鴻妻也。」遂同隱霸陵山中。後避難適吳，依皐伯通廡下，為人賃舂。每歸，妻為具食，不敢於鴻前仰視，舉案（即碗也）齊眉。伯通曰：「彼傭能使妻敬如此，非凡人也。」乃舍於家。

杜珪目盲。其妻日夜望北極禱告，每拜必七七四十九數。竟能感真武化身下降療治，徹視如初。

宇文邦彥妻黎氏，刻苦立家，喜觀書，略通大意，手自編錄，以相其夫，且嚴督諸子從學。其子率中兄弟，果及第，歷詞垣，登翰林，至右轄，鄉里稱尊。至今有黎氏手編《制誥綸言集》。

明黃觀，安慶人。建文時，以三元及第，仕至學士承旨。靖難兵至，觀死。妻翁氏并兩女俱被執，有旨配象奴。翁詭言：「避難時有金若干，寄城外至親家，吾母子往取則得。否則必為所匿。」象奴利其物，與俱至城外。妻云：「兩女當以衣裾相結，恐稠人中迷失。」奴許之。二女亦不解母意。比至江濱，則掣二女俱溺水死。至今廟祀秦淮河干。

宋崇國鄭夫人，歐陽修之母也。崇公舉進士，再任推官卒。修甫四歲，家貧。母自力於衣食，以供修力學，授之書。嘗大雪夜，撥寒灰畫字以教。居恆泣告修曰：「而父廉而好施與。吾不及事舅姑，然知汝父之能養也。吾不能知汝之有成，然知汝父之將有後也。吾歸於汝父，免喪踰年矣，每祭必涕泣。或遇酒肉，必涕泣，以不及養為恨。始以為新免於喪，適然耳，乃其後恆然，至終身亦莫不然，以此知汝父之能養也。汝父為吏，嘗夜視刑書，屢歎曰：『吾求其生而不得，為可哀耳。』回顧乳母抱汝立於旁，指而言曰：『吾命宜早夭，恐不及見兒之立也。當以我語告之。』其教子弟率由是，以是知汝父之將有後也。」於是修感泣，奮於學。至舉進士，貴顯，儉薄依舊。尋以直諫貶，夫人言笑自若曰：「貧賤，素也，汝必安之。」修卒以忠直為賢相，累封母越國太夫人。
夫敬夫之道，孰有大於盡節、教子二事哉！故序此二案，以為敬夫之極則，凡為婦者勉之。

每好矜誇，常行妬忌。

老子曰：「不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。」《易》曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」大禹不矜不伐，愚夫愚婦，皆謂一能勝予，而鑿龍門，排伊闕，地平天成，功被萬世；周公不驕不吝，勞謙下士，而東征破斧，卒安周室。故曰：真正大聖大賢，都從戰戰兢兢、臨深履薄處做將出來。如大禹、周公，聖人也，何曾矜誇道德於人？然則今人妄有矜誇，亦何意哉！多見其不知量也。

漢顧雍，封侯三日，而家人不知。晉謝安，對客圍棋，捷書至，而客殊不覺。宋曹武惠克江南入見，閤門所進榜子，止稱奉敕江南勾當公事回。文潞公至和中，首議立英宗為嗣。及神宗立，公但言韓琦之功，上由是知其不伐。諸公皆人品極其上、勳業極其大者，尚謙退不矜如此，人何不知所法耶？

器量大者，福澤必厚；器量淺者，福澤必薄。謙虛盈滿，禍福之分，豈可不慎？且富貴、才能等事，有何足恃？以此驕人，固無論有禍，先已喪心，不知恥也。

晉石崇，與王愷鬬富。愷作紫絲步障四十里，崇作錦步障五十里以勝之。愷又嘗執宮中所賜徑尺珊瑚以誇於崇，崇以鐵如意擊碎之。愷勃然。崇乃出家所藏者，皆長二三尺，以一株償之。其他珍異之物，莫不爭勝。後崇因罪伏誅，乃歎曰：「奴輩利吾財耳。」噫！崇臨死一言，何其明耶？然使早知，必不誇矣。矜誇之禍，其酷若此。今人於一言一動之間，可不謹慎乎哉！

妬忌者，男女俱有。男人見人功名則妬，見人富貴則妬，位逼己則忌，才勝己則忌，皆是局量褊淺所使。至於婦人爭寵構怨，往往禍家絕嗣，其罪尤不可勝言者。生而人人切齒痛恨，死而永墮地獄、餓鬼、畜生，庶幾蔽其辜也。正身表率，其責成男子乎？

周魏將龐涓，忌孫臏之才，刖其足，後為臏所殺。唐魚朝恩、程元振忌郭子儀功高位隆，每謀害譖謗之，卒皆獲罪，魚誅程竄。宋韓侂胄忌朱文公熹。為煥章閣待制，乃結黨斥熹為偽學，一時君子皆被斥抑。後侂胄為史彌遠所誅。北齊釋明琛平生見人出其上者，恆深妬之。後於林間變蟒，趟谷而去。按梁武帝得止妬方，左右進言曰：「願陛下廣賜羣臣，使不才者無妬於才，挾私者不妬於私，濁者毋妬清，貪者毋妬廉，亦勸化之一端也。」帝然之。則妬忌豈止婦女為然哉！

周宋蘇鮑妻女宗，事姑甚孝。蘇仕衛三年，娶外妻。姒告之，女宗曰：「婦人以專一為貞，以善從為順，豈以專夫之愛為善哉！夫《禮》，大夫三，士二。吾夫，士也，有二，不亦宜乎？且婦有七出，妬正為首。姒不以居室之禮告我，反欲使我有見棄之行乎？」宋公聞之，表其廬，號曰「女宗」。

盧弁者，其伯任湖城令。弁就省，夢至一所，有大磨十枚，磨邊有無數婦人。磨恆自轉，牛頭卒以大箕抄婦入磨孔中，隨磨而出，骨肉粉碎，痛聲難聞。弁於眾中，見其伯母，即湖城令妻也。相見悲喜，弁問：「此等受罪何故？」曰：「坐妬忌至此耳。」吁！地獄之報妬如此，可怕！可怕！

梁仁裕，幸一婢。妻李氏妬而虐，縛婢擊其腦。婢呼號曰：「在下婢賤，制不自由。娘子鎖項，苦毒何甚？」婢死後月餘，李氏病，恆為婢所苦。頭上四處生疽，號哭鳴叫，腦潰而死。

晉賈充妻郭氏，性妬。嘗生子，乳母抱之，充就而撫之。郭鞭殺乳母。子思乳母，哭而死，充竟絕嗣。賈充悞國巨奸，故以妬婦滅宗，蓋天道也。然世以妬絕嗣者，正復不少。彼妬婦者，縱不思罪深惡大，地獄之報難逃，獨不念眼前之絕嗣荒塚，骨骸流離，風雨淒夜臺之魄，牛羊作踐牧之場。寒食清明，誰薦杯水？野煙荒草，鬼泣啾啾，此何故歟？悲哉！予言及此，亦不禁代為此等人惻然憫痛而號泣長吁也。凡為婦者，及早思之。然愚再玩賈充一案，則絕嗣原是天道；而妬婦出其門，亦屬惡報之巧端也。為夫男者，豈可不思積德回天，而獨責婦人之妬耶？

後魏杜昌妻柳氏，甚妬。有婢金荊，昌沐，令理髮。柳截其雙指。無何，柳被狐刺螫，指雙落。又有一婢名玉蓮，能歌唱，昌愛之。柳乃截其舌。後柳舌瘡爛，事急，就稠禪師懺悔。師曰：「夫人截婢指，已落指；截婢舌，又斷舌。悔過至心，乃可以免。」柳氏頂禮求哀。經七日，禪師令大張口呪之。有二蛇從口出，一尺以上。急呪之，遂落地，舌亦平復。遂不復妬。夫悔過改惡，神人共喜。憑你作過無邊惡業，只要從此悔而不犯，前罪一時冰釋矣。此案其明證也。鑑此而悔，實為大幸。

嗟乎！怨婦無終，婦情易結，故慘毒陰賊之事，以身行之而不疑。惟在女家父母兄弟，未嫁則預導之，已嫁則曲抑而勿助其焰，庶幾妬忌之心，其少止乎？而從中調停感化，則又在本夫矣。若夫漁色宣淫，致令河東獅吼，君子則以淫夫之罪，特薄乎云爾。

無行於妻子，失禮於舅姑。

待妻宜和而敬，待子宜嚴而正。不以禮待妻，則失唱隨之義；不以道教子，則傷生育之恩。不義不慈，總曰無行。今之待妻者，不刻薄寡恩，則狎呢無度；待子者，非姑息太過，必苛責太甚。己實無行，何以責妻子乎？
後漢張湛，矜嚴好禮，居處必敬。每遇妻子，必講說禮訓及善言懿行以教誨之，如嚴君之御臣下。故其妻亦交相勉飭，有聲鄉黨。此案深可為教妻教子之法。

史堂，微時已娶，及登第，自恨不得富家女為妻，悔之。遂日暌隔，不復同寐。其妻鬱鬱成疾。數歲，堂不一顧，妻亦飲恨。臨終，隔壁呼堂曰：「我今死矣，爾忍不一視耶？」堂終不顧。及妻死後一年，冥司罪其惡薄無良，削其壽祿，暴疾而卒。

涿州王瑤，溺愛二子，養成惡性，不能制而告官。二子俱死，遂絕後。及瑤死，次年二月十五夜，本處城隍廟司祝劉進，窺見一人持狀，求清明祀。城隍怒曰：「有子不能教，自絕嗣續，誰可供爾祀？」令鬼卒驅之。其人大哭去。廟主次日訪之，乃知瑤已死歲餘矣。古語曰：「孔子家兒不識駡，曾子家兒不識鬬。」習以成性也。又曰：「養子弟如養芝蘭，既積學以培之，又積善以潤之。父子間不可溺小慈，自少律以嚴，繩以法，則長無不肖之悔。」又曰：「人有數子，飲食衣服之愛，不可不均；長幼尊卑之分，不可不嚴；賢否是非之別，不可不辨。幼示以均，則長無爭財之患；幼責以嚴，則長無悖慢之患；幼教以分別，則長無匪類之患。」合觀前說，人亦知所法矣。

婦事舅姑，一如子事父母，下氣、怡色、柔聲，燠寒相體，疾痛疴癢相關，出入相扶持。少或失禮，即為不孝。罪惡通天，雷火立誅矣。噫！然吾更有進焉。婦之於舅姑，以人合者也；子之於父母，以天合者也。從來子不孝父母，而婦獨孝公姑者，竊恐無有是理。故凡婦之失禮，皆其子有以致之也。神誅鬼責，豈專責之婦人乎？普願為子者念之。

明崇禎五年三月廿二日，淮安山陽縣毛繼宗妻馮氏，天性至孝。姑年高病篤，毛又運糧赴京，婦乃沐浴更衣，夜晚籲天代死。取刀刺脇，肝尖躍出。忽聞兒呼，恐驚姑醒，遂以帕掩創口，入撫其兒。復慮微肝不足愈，姑虔禱再刲。時月尚未出，天忽明淨，星皆燦爛，照婦之身，光如白日。婦復刲肝一葉，當即和羹進姑。姑甫嘗，便覺甘美異常，問是何物。婦託言鄰家獲鹿，此鹿肝也。姑盡食之，病隨痊愈。彼時至誠所感，創口不痛。但血跡難掩，小姑覺之，合家驚傳。姑方知其救己也，痛哭感恤之。一時里中士夫合詞上聞。苦以胥役需索，未能達之天子也。幸有徽州諸生江天一著《奇孝驚天集》以傳其事。

宋賈耽，為滑州節度使，時有一民婦事姑不孝。姑年老目盲，婦以穢食奉姑。姑怪其味，子自外歸，乃執以問。其子見之，仰天大哭。忽雷震疾發，截婦首以狗頭續之。耽知之，令牽於境內，以警不孝。嗟嗟！今人動謂婦人水性，不可立教，此說何不達理之甚耶？今也為女之日，父母既失教養之方，為婦之時，愚夫又乏觀型之益，遂覺忤逆淫妬之惡，不可抑制。誠使為之親者，自幼及笄，即以孝敬柔順開諭其心，則雖嫁不才之夫，亦可自知成立。況其所刑于者，又是孝悌善良君子哉！教女與教子並重，此言固當白之天下。

輕慢先靈，違逆上命。

先靈，祖先之靈也。凡殯殮無禮，居喪無制，安葬不速，齋祭不誠，拜掃不勤，祠廟不整，香火斷續，皆輕慢也。夫水源木本，豈敢或忘？若於此有失，吾不知其可也。

梁昭明太子，至性仁孝，所生丁貴嬪卒，水漿不入口，每哭輒絕。武帝諭之曰：「毀不滅性。有我在，那得如此？」太子乃強進數合。自是至葬，日進麥粥一升。太子體素壯，腰帶十圍，至是減削過半。每入朝，士庶見之，莫不下泣。

陳杲，以貢至京師，向神廟祈夢，夢神曰：「子父柩不葬，科名未可問也。」陳未信。明歲黜於禮闈，遂歸，亟完葬事。再試，始登第。《功過格》曰：「親沒三年不葬者，遲一月，為十過。葬者不盡心力，或致侵壞者，為百過。覺後不即改者，遲一日，為十過。」又曰：「祀先失時不敬，為一過。若因遊樂失時，加五倍。」

鄧左名，每當掃墓，必留連塚次，竟日而歸，曰：「一年之內，到此幾日？吾不忍恝然去也。」至性之言哉！今世俗每於歲節、清明一詣墳所，餘則置親於荒墟不問。祭時大率與兄弟親友放情遊覽，盡歡而歸。歲節非掃松也，祇賞梅耳；清明非省墓也，祇踏青耳。嗟夫！祿不及親，飽妻拏而何益？生虧菽水，沒列鼎以何為？

臣受命於君，子受命於親，弟子受命於先生。凡一切在下者，受命於上，皆上命也。義不可行，亦當委曲感動，先期進諫，不敢受命矣。義所可行，則奉行不力，尚然有罪，況違逆乎？違逆者，亂臣賊子之所自也。

明陶安，當塗人。太祖命安知黃州，諭曰：「善撫蒼赤。」安欽上命，至郡，免賦稅，省繁役，勤課士，減刑罪，民皆悅服。復召為學士，遷江西行省，參知政事。無事不盡心竭力，以副上命。安卒，上親撰文致祭，贈諡蔭子。子孫俱登甲第，等至卿佐。夫今之撫字黔黎者，皆仰承君上之命者也。而乃酷虐生靈，殘害百姓，略不體吾君教養之心。違逆之罪，孰過於此？在百姓固莫如之何，抑知天鑒不遠，民不可虐，天不可欺歟？

作為無益，懷挾外心。

世間萬事，轉頭即空。惟有積德行善、興利除害等事，世世生生，隨身受用，無有窮已。他如第宅臺池、衣食車馬，以及一切詩畫珍玩之事，皆足喪志累身，何益之有？至於張燈演戲、唱曲飲酒、樗蒲博弈等事，豈惟無益，且是害之大者。切戒！切戒！

宋張詠，鎮成都，慮民艱食為盜，於諸邑田稅內，歲折米六萬斛。至春，則籍細民，計口給券，依原價糴之。由是雖遇荒歉，亦無甚饑。

陳堯佐，為廣南漕運，其風俗不服藥，病則禱鬼，人多死者。公集家藏驗方，刻石於驛舍，土人賴之。

王覿，知成都，民多火葬，公力禁之。以官地設義塚，瘞未葬者，其地遂無火葬。

蘇軾，知杭州，浚二河，修六井，築長隄種柳，以備隄利，民因名為蘇公隄。

喻仲寬，知順昌，俗多溺女，公作勸戒文，召父老至廡下，殷勤慰勞，並出文以勸，其俗為之一變。

以上皆作為有益者。乃知君子處世，貴有益於人物耳，豈徒高談闊論而無實際哉！至於吾人修身正己，省過去非，正有惟日不足之事在。而乃妄有種種無益作為，不知幻身幻境，倏忽歸於磨滅，惟有圓明一性，萬劫常存，本無生滅。今人與其閒銷時日，拖水沾泥，何不向此中稍稍做工夫耶？

臣欺君，子逆親，妻背夫，兄弟相賊，朋友相傾，皆外心所使也。然不待形於事為，即有機微萌動，人不知而鬼神已誅其心矣。

宋秦檜，與金人謀通，力主和議。諸將戰稍捷，即促令班師，所得城邑，隨即陷失。又斃岳飛於獄。後有入冥者，見檜在無間地獄。今杭州岳王墳前，有檜夫婦鐵像跪焉。遊人每每打之及尿之以洩其恨。

明越中民某者，待其婦情甚篤。婦乃慕其鄰之少年，時相顧盼。雖與夫處室，而心心惟少年是念。後夫病卒，服未闋而嫁之。夜即夢前夫來曰：「我死而嫁，姑不責也。我在而懷外心，此實可恨。」乃持一鐵槌槌其背，尋即嘔血而死。

自呪呪他，偏憎偏愛。

此句是呪詛而無直可求者。凡怒而自呪，又兼呪他人者是也。斯乃小人女子，召災之先兆，往往有不待死而立如所呪者，可不戒乎？

堰典妻，嘗與人私，又竊鄰家一手巾。鄰家詬詈，典乃自呪呪他曰：「吾妻果與人私及竊汝手巾，當為雷擊。否則汝必當此。」無何，典斃於雷斧，脅下有字曰：「癡人保妻。」妻亦震死，脅下亦有字曰：「行姦為盜。」

周鄭子罕曰：「有詛有呪，亂之本也。」夫生死有定命，非愛所能生，豈憎所能死？今也乃自呪呪他，惑之甚矣，愚之甚矣。

偏憎偏愛，所指甚廣。凡君之於臣，父之於子，夫之於妻妾，主之於僕隸，皆有之。惟婦人於前後嫡庶間尤甚。故昔曾子喪妻，終身不娶，曰：「高宗以後妻殺孝己，尹吉甫以後妻殺伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸有其免於非乎？」善哉！此懼有偏憎偏愛而全父恩者也。然而妻亡不娶，人情所難。惟求於娶之之後，恆能體認曾子之言，庶幾不至大謬耳。

東海徐甲，前妻許氏生一子，名鐵臼。許亡，改娶陳氏，性凶妬，欲殺前子。陳生一子，因名鐵杵，欲以搗臼。鐵臼被諸棰楚，凍餓而死，時年十六。亡後旬餘，鬼忽還家曰：「我鐵臼也。我母訴冤於天，得天曹符來雪恨，令杵病死，與我遭苦時同。」陳百計求禳，不去。於時鐵杵六歲，忽腹脹體痛，徧身青紫而死。

周魏，慈母者，孟陽之女，芒卯後妻也。生三子。前妻有子五人，皆不愛母。而母遇之甚厚，五子猶不愛。慈母乃令其三子，不得與前妻子齊。衣服飲食，起居進退，甚相遠。前妻五子猶不愛。未幾，前妻中子犯魏王令，罪當死。慈母憂戚悲哀，朝夕勤苦以救之。或曰：「子不愛母至甚也，何為勤勞憂懼如此？」慈母曰：「妾之親子，雖不愛妾，妾必救其禍而除其罪。今於前子則不然，何以異於無母哉！其父為其孤也，而使妾為其繼母。繼母為人母而不愛其子，可謂慈乎？親其親而忽其前，可謂義乎？不慈不義，何以立於世？彼雖不愛，妾可忘義乎？」遂說魏王。王高其誼，乃赦而復其家。自此五子親附慈母，雍雍若一母。因以禮義訓導八子，咸為魏大夫卿士云。

越井越竈，跳食跳人。

越，跨也。井之利濟甚廣，有泉神主之，名觀，狀如美女。且井中水，既以利潤羣生，更用祀神供佛，何可褻慢？竈居五祀之一，是為太乙火神，姓張，名卓，字子郭。司一家良賤之命，專察善惡長短，預聞吉凶禍福。越之是慢侮神靈，厥罪至大。此不但越跨，如坐井欄、踏竈門、烘穢物等類，皆觸污也。
張孝先，每酒醉，好與人跳井為戲。一日，井中一金甲神持矛刺之。孝先腹大痛，恆如鎗戳，虔禱乃愈。

清吳湛，為縣吏，所居臨荊溪。溪有泉，極清，眾胥賴之。湛為築籬遮護，不令穢入。忽於泉側得一白螺，置甕中。每外歸，則廚中飲食已辦，心大異之。一日潛窺，乃一女子自螺出，手自操作。湛急趨之。女子大窘，不容歸殼，實告湛曰：「吾乃泉神。上帝以君敬護泉源，且知君鰥居，命吾為君操饌。君食吾饌，當得道矣。」言訖不見。

漢陰子方，為人至孝，又有仁恩。適臘日晨炊，忽見竈神現其前，子方再拜。每值臘日，即祠祀之。自此大富，比於邦君。至其孫陰識，有女為后，遂得封侯。是故陰氏子孫，世世祀竈。

向廩，性似狂。一日，坐於竈北版屋上，夢竈君責之，家立破散。

食為養命之資，人乃三才之一，可輕忽乎？若跳而越之，均為罪過，可不戒耶？

唐有一官，入山至孤絕處，見一酒店，買而飲之。一婦人先收錢入內，良久方提酒出。其色如血，飲之甚甘。欲再飲，婦人泣告曰：「妾非陽人也。因在生時，侈用無度，飲酒無節，每以殘羹剩脯，踐而踏之，以與人食，故受此報。每有人買酒，即出妾身上血供之。」其官大驚而回。夫高山安得有酒店？想此官必素輕飲食，陰司借此以警化耳。

宋翟林，嘗送正叔先生西遷，道宿僧舍，坐處偶背聖像。先生曰：「轉椅勿背。」林曰：「豈以其徒敬之，亦當敬耶？」先生曰：「但凡具人形貌，皆不當慢。」龜山聞而大賞其語，喜曰：「見似人者倘不敢忽，則於人也，從可見矣。」夫背且不可，而況跳乎？

損子墮胎，行多隱僻。

人身至貴，得人身至難。佛說人當生時，九天司馬在庭，九天稱慶，太乙執符，帝君品命，主籙勒籍，司命定算，五帝監生，聖母衛房，天真地祇，三界備守。得還人道，擢形太陽。驚天駭地，貴不可言。於爾何負，乃敢殺之？淫奔之女，成胎打墮，禽獸不若，無可曉諭。至有以家貧而厭多子，或既生而損，或未生而墮者，殺人罪業，莫可懺贖。物命至微，尚欲放生戒殺，況子女乎？今之一世無子，或生而不育，或臨老而子反先死者，皆夙生造此等惡業所招之報也。

貴溪令錢邦偉，因其俗生女，恆多不舉，乃示以義方，嚴加賞罰，殺女者五家連坐，由是所活無算。邦偉後為汀州太守，享上壽，子孫俱盛。夫禁止損墮，獲報如此。今人當隨時勸諭，功亦非細矣。

郭印有女，名引鳳，被二鬼追攝，徧歷一十八獄。最後一獄，有王者坐殿上，下列數百婦人，各有小兒，抱足號叫索命。有因生女多而溺死者，有因家貧生而不舉者，有妻妬妾生子而打墮者，有私胎自毒者，有因爭鬬觸損者，有因怒兒啼哭打擲至死者，有因視兒不謹死非其命者。王者一一詰問，莫不桎梏在身，枯瘠可憫。引鳳既還，具白其父，因大書天寧寺壁為戒。

婦人楊阿剩，自幼貧病，晚益狼狽。臨終，自語曰：「我前生本一醫人，失於詳審。有一婦人自稱病蠱，不能辨其是孕，遽以芫花酒下之。婦人與腹中二子俱斃，是我一舉殺三人。陰官罪我，受苦滿足，罰受女身，今已三次。世世恆為賤隸，長困飢渴，多病少安。可語世之醫者，以我為戒。」言訖而死。

文帝曰：「人子不孝，自有天條誅戮。無罪殺兒，是殺天下人民也。且人欲殺兒，何不節欲？乃敢殺人不顧。今世若此等人，安能保其無有？吾觀酆都受罪者，犯此甚多。急同省悟，毋速天譴。」

何龍圖《戒溺女歌》曰：

虎狼性至惡，猶知有父子。人為萬物靈，奈何不如彼？
生男與生女，懷抱一而已。我聞殺女時，其苦狀難比。
胞血尚淋漓，有口不能語。嚶嚶盆水中，良久乃得死。
吁嗟父母心，殘忍一至此！我因勸吾民，毋為殺其女。
荊釵與裙布，未必能貧汝。女性最柔慈，愛親甚於子。
男子多出外，女恆守父母。男子多違拗，女恆順父母。
男子多遠遊，女恆近父母。男子少悲哀，女恆哭父母。
女有孝順心，每每救父母。女有好夫子，每每顯父母。
不觀緹縈女，免父肉刑苦。不觀唐香女，救父而扼虎。
覃氏年十八，能令父喪舉。曹娥年十四，沈江覓父體。
叔先痛父溺，抱屍浮於水。袁女母癱瘓，火來不能起。
女泣不忍避，甘與母焚死。宋女號陳三，父母貧如洗。
三姐共饘粥，專靠採菱米。親死不肯嫁，廬墓沒其齒。
唐女玉和子，父兄皆戰死。和子甫十七，披跣走邊鄙。
乞丐扶骨歸，營葬憑績縷。剪髮毀面貌，然後廬墓所。
大節達宸聰，旌詔表其閭。孝哉蕭氏姬，父母歿異土。
姬方十六齡，扶櫬還鄉里。舟子欺其孤，中途委柩去。
搦土攢成壙，姬獨與一婢。毀容日夕哀，結廬在水次。
服滿不肯釋，求婚不肯配。有能還其棺，乃肯委身事。
果嫁還棺者，楊舍一老尉。東洿屠氏女，父瞽目攣痼。
家無隔宿糧，親鄰皆相棄。女乃移二親，遠處于紵舍。
晝採薪易粟，夜績麻易絮。二親卒天年，負土成墳墓。
守墳終不嫁，只為無兄弟。古女賢孝儔，其多難筆記。
有司或贈金，朝廷或欽賜。也有為嬪妃，也有夫人類。
若能存他命，報施應不悖。奉勸世間人，好還天之道。
勿謂嬰女癡，怨恨不知報。女命親不憐，安保憐親命。
絕嗣減壽年，赫矣陰司律。及至索命時，噬臍不能及。
胡不全其生，骨肉俱獲慶。

隱僻，非止一事，如奸盜邪淫等類，凡不可與天知、不可對人言者，皆是也。然其大者，必屬淫穢之事。故太上書此於損子墮胎之後，蓋有以夫！

明冒起宗曰：「浮梁邑北張明三，隨父宦瓊崖，官舍與李指揮宅鄰。李氏二女俱美，明三通焉。及歸，潛攜二女舟中。將渡海，李追急。明三計窮，亟推二女於水。後十年，明三患腰痛，迎孫醫者治，投劑小愈。是夕，孫夢捕魚於里之梅海，水中有二女，裸體而至，執孫衣曰：『妾，瓊人也。來為張某治病，汝固奪吾功乎？』因拽孫入水中。孫驚覺，汗流沾背，詰旦以告。明三拊膺歎曰：『業至矣！吾其殆乎？』果逾月死。此男女之行多隱僻，而交受其報者也。夫明三、二女，初潛相通，而又潛與相逃。二女竟死於明三之手，而明三又死於二女之靈，可謂報之至巧而不漏者。大抵姦人妻女，害人功名，此二事最多隱僻，最傷人心天理。故淫人妻女者，妻女必為人淫；害人功名者，功名必為人害。語云：『暗室虧心，神目如電。』可不戒哉！」

晦臘歌舞，朔旦號怒。對北涕唾及溺，對竈吟咏及哭。

晦者，月晦也，乃司命竈君奏言世人功過之日；臘者，五臘也，乃五炁天君攢會生人善惡之日。其日天君朝會玄都，統御人間，地府、五岳三萬六千陰陽之神，校定生人善惡罪福、榮祿壽算、吉凶生死等事，一一籍於錄中。正月初一日名天臘，五月初五日名地臘，七月初七日名道德臘，十月初一日名歲臘，十二月初八日名王侯臘。凡遇此日，萬一有過，一書黑簿，可贖罪乎？況酆都北帝，太陰天君，亦於此日引出生人久遠祖宗、父母、眷屬，乃至幽獄鬼魂，取問住在陰司年代遠近，及問積罪結釁所至端由，墳墓見在何處，子孫名為何人。既得子孫、兄弟、親姻、九族名姓，即攢集校定，以為生人罪狀。如積劫未有追贖，定當延累生人。況此日先靈眷屬，皆得釋放，各歸本家，受領饗祀，為子孫者，自當憑仗道法，祭祀追贖。若肆意歌舞，是得罪天地祖宗矣。

然則晦臘之日，當追薦乎？當歌舞乎？于玉陛曰：「晦者，一月之盡；臘者，一歲之盡。人當於此較量功德，勵志進修。故祖師勸人云：『預先若不打徹，臘月三十日到來，管取一場熱鬧。』又云：『汝等諸人，試自簡點，看從少至老，從生至死，與塵勞業識打成一片，混作一團，畢竟如何結果？那箇是回頭一著？忽爾三寸氣斷，眼光落地，一箇遊魂，隨業受報，豈不是虛生浪死？』雲棲警老儀式，每於月晦日示眾曰：『人命無常，促於呼吸。譬如魚遊釜中，倏忽焦糜；燈在風前，剎那消滅。況此身不久，必赴死門。前路茫茫，未知何往。可不猛省無常，戰兢惕勵，放下萬緣，一心念佛？』祖師如此苦口勸人，豈有晦臘歌舞之事哉！」

淮陰強富，平生持身謹慎，接物謙和。每至朔望臘辰，讀誦梵經，拜禮神祇，始終不輟。時值元旦天臘之辰，有一小人逞酒辱駡，富閉門不理。家人及鄰右皆不忍，富曰：「當此佳節，誰不飲酒？醉後發狂，人之恆情。若與之較，何無量也！」即此一言，上動神祇。是夕假寐，夢至一所，見一金冠紫袍之人，謂曰：「爾能於天臘之辰，忍人之所不能忍，上帝嘉之，賜汝福壽。汝之子孫，世世衣冠。」忽被人家呼醒。後果享壽八十餘。二子一孫，皆以明經遇薦。至今重孫玄孫輩，皆蜚黌不絕。此晦臘省己者也。彼於是日狂呼歌舞、縱酒放蕩者，既犯天真之戒，必失修省之心，實足以消磨福祿，折除壽算耳。戒之！戒之！

一月之所為基於朔，一日之所為基於旦。此時正當澄心清靜，上合道真。苟一號怒，則濁氣隨肝而升，真氣隨聲而散，於是神昏氣濁，善念消滅矣。古詩曰：「一切諸煩惱，皆從不忍生。臨機如對鏡，妙處在光明。佛語求無諍，儒書貴不爭。好條快活路，世上少人行。」佛經曰：「瞋是失諸善法之根本，墮諸惡道之因緣，當急棄之，毋使增長。」是號怒累人實甚，平日亦當謹慎，況朔旦哉！

陳英妻趙氏，性悍好爭，逢朔日更甚焉。往來其家者，但聞呼號怒詈之聲不絕。忽一道者至，氏曰：「何為？」曰：「賣靈丹，服之長生。」氏喜，買而吞之，遂啞。

漢司空第五倫，母老不能至官。每遇晦臘朔望，常悲戀垂淚，拜天祈壽。噫！古君子感時懷親如此。彼歌舞號怒，亦獨何哉！矧前面所言追遠度先之事甚詳，豈不少省乎？

北方，乃北斗星君所居。北極，為天之樞，三界十方，萬靈眾真，皆所隸屬。是則中天斗極，號為至尊。而宅尊之所，又何可觸穢也？按：《禮》：「子婦毋得噦嚏唾洟於父母舅姑之側，以不敬也。」況對北為神方，涕唾尚不可，而可溺耶？

吳下有人夜臥起，裸而向北溺。忽見玄旗蔽天，真武現像。匍匐入門，臥病數月，懺悔乃愈。《長生經》言：「春東夏南，秋西冬北，月建所指，皆為犯北斗柄，減壽最速。」進觀於此，知隨方有戒，不獨正北矣。

常熟錢氏，大族也。正德間，大火延焚，三夕始絕。煨燼中有小樓三楹獨存，乃錢氏小四房，姑婦二人寡居，同處其上也。方火四面燒熾，二人窘迫無逃，素事斗神，但知叩頭求救。忽見朱衣者七人立簷下，舉袖麾火，應手而散。由是婦姑無恙，而四面無一椽留矣。一方感化，俱奉北斗。凡崇敬北斗，而獲延生卻病、保命度災、錫福綿嗣，水火盜賊、魔怪瘟㾮種種不侵者，指不勝屈，茲舉一以例其餘耳。然其要又在作善始可格天也。人能如此，豈有為對北涕唾及溺之事哉！

《黃帝竈經》曰：「竈門不得歌詠哭泣、呪駡叫喊。」夫吟詠及哭，哀喜不同，均是慢神，必減祿命。且今人對官府前，尚不敢高聲妄語，何對神獨無忌憚乎？愚夫愚婦，所當切戒。至敬褻福禍，前已明之矣。

又以竈火燒香，穢柴作食，夜起裸露，八節行刑。

按天師門下科令：「竈下灰火，謂之伏龍屎，是故不可燒香。」竊嘗披閱教典，香火避忌，又不止此一事。如油漬紙撚，不可爇紙，謂之枉積蠟錢。東嶽壘積如山，天地陰陽諸司，皆所不受。又如供養真武，夏月不可用李子，冬月不可用石榴。延降上真，不可燒乳頭香。檀香謂之浴香，月季謂之不時花，金桐謂之鬼花，凡此皆當避之。與其不避而自取冒犯，孰若敬遵其教乎？

《諸經要集》云：「夫因事悟理，必藉相以導真；瞻仰聖容，賴花香以供奉。」佛言：如來滅後，若復有人以一華一香用作供養，以一掬水除去不淨，舉足一步，詣諸佛前，一稱南無佛，是人若墮三惡道者，無有是處。《淨名疏》云：「香是離穢之名，而有宣芬散馥騰馨之用。」《感通傳》云：「人間臭氣，上熏於空四十萬里。諸天清淨，無不厭之。但以受佛付囑，令護於法。佛尚與人同正，諸天不敢不來。故佛法中，香為佛事，最稱第一。」《華嚴》云：「善法天中，有香名淨莊嚴。若燒一丸而以熏之，普使諸天，心念於佛。」然則竈火燒香，可不戒哉！

宋周開山誦《華嚴經》，又有一僧能誦《金剛》，二人於同時暴死。冥王請開山誦經，甚禮敬之。又延此僧誦《金剛》，心不甚敬。誦完，王云：「二僧以誦經功德，俱延算二紀。持《華嚴》者，益當敬重，他日不來我處矣。」其時誦《金剛》僧，心大慚愧，因問開山住處，願往拜訪。醒後，此僧徑至潞州，訪得開山，問之。開山曰：「每誦經，必精潔衣服，以香水灑掃淨室。然後取石中火或鑽木中火燒香，祝願肅心，啟口儼如對佛，從來不敢怠忽。若無此淨火，決不敢輕用他火然香。」誦《金剛》僧謝曰：「吾有罪矣。吾每誦經，輒用竈火燒香。即此一節，吾之不敬多矣。」夫爇香所以表敬心也。必潔必淨，方可焚燒。萬一竈有穢柴，以之焚香，則敬心反為褻心矣。故太上戒之。

柴雖下爨，氣實上蒸。穢柴不淨，厭濁之氣，觸犯竈神，一不可也；既以作食，未免用以享祀，二不可也；烟氣上透虛空，神易見怒，三不可也。作食者，切宜戒之。

宋政和七年，李八患大麻瘋三年，百藥不效。初，李生未病時，誦《大悲觀世音菩薩經》滿三藏。一日，忽有僧來，與藥一丸令服。李漫留之，不肯即服。是夜，夢惠藥僧曰：「我乃觀世音也。汝因平日以穢柴蒸作，觸犯鬼神，所以患此瘋證。又因汝曾誦經三藏，特賜汝一丸救苦丹，緣何不食？」既寤，即取服之。凡七日，徧身皮脫去，鬚眉再生。夫穢柴觸神，固所宜戒。至夫桃柳枝幹，作柴燒炊，亦為有犯竈神。道經之所垂戒也，當併知之。

正人君子，明則畏人，幽則畏神，故雖暗室屋漏，儼若神明對越。且神居幽暗，本來無處不臨。而夜屬陰，更為百神交會窺瞰之際，豈可不慎而自取凶咎哉！

彭城有宦族之女，嫁未一月，無故譫妄，裸形狂走，了不知羞，醫禱莫能療。適張真人還京，主人投牒以告。真人遣弟子以符治之，踉蹌而退，女狂裸自若。真人乃自往作法，召將現形壇下。玄帝方至，其女始改容曰：「貌爾民婦，中夜裸體，犯我天神，宜就顯戮。乃煩上真至，已赦之矣。」言畢，蹶然倒地，病遂痊。

立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至為八節。其日乃諸天神真，分行普化，教度羣生，條錄罪福。人宜清淨和平，存想省察，進善黜惡，入正去邪，仰副太上眾真開度之心。彼行刑者，何無忌憚，乃敢爾耶？傷天地之和，損身家之福，於此為甚，不可不戒。

唐高祖武德三年，詔正、五、九月及十齋日，不得行刑。又，前朝公規，每月朔，禁刑罰屠宰。夫節日省刑，乃皇仁之一也。今之為民牧者，曾體乎否耶？

唐竇軌，太穆皇后從兄，為洛州都督，剛嚴嗜殺，多刑士民。遇有按決，即掩骼埋胔之月，省圄去梏之時，都不停省。又害尚書韋雲起。貞觀二年，病甚。忽言有人來餉瓜，左右報無有。軌曰：「一盤好瓜，何謂無耶？」既而驚視曰：「非瓜，並是人頭，從我來索命。」又曰：「快扶我起，見韋尚書。」言畢而死。八節行刑，非專指殺戮，即鞭笞，亦不可也。寬仁殘忍，只爭一念轉移；災變吉祥，遂至雲泥大判。居官治家，皆當謹戒。

唾流星，指虹霓。輒指三光，久視日月。

星辰在天，過宮纏度，於人無預，唾之何為？愚人妄指為妖，唾而厭勝之。此等之說，誠出於齊東也。若夫民失其德，天示其變，彗孛飛流，實由自召。正宜恐懼修省，立德解禳，其可唾乎？景公三語之善，熒惑退舍。修德之感，昭然不誣也。

赤白色曰虹，青白色曰霓，此乃陰陽交接之氣。《詩》曰：「蝃蝀在東，莫之敢指。」《春秋運斗樞》曰：「星散為虹。」當知虹霓者，信為斗星餘氣，著於形色者也。故昔孔子作《春秋》、《孝經》成，告北斗，赤虹降而為黃玉刻文。孰謂虹霓非斗星餘氣乎？苟或指之，烏得無罪？

日月星三光，又曰三辰，天之所布以照察於下，而垂示法則者也。太上曰：「若見日曜月曜，北斗南斗，則鄭重叩頭，請乞祐護，赦宥過愆。不可輕慢，以招殃累。」《道藏》中教人祭祀日月，每年於二月初一日祭日，八月十五日祀月。當具香花齋供，朝禮拜禱，以報其恩，令人增福延壽。然則日月星，可輒指久視乎？

周洪，言其邑有眾人共飲，見天際日表有異光，眾共指之。忽風雨暴至，下一物如猴，兩目炯炯。眾伏地驚懼。須臾而去。眾耳皆實以泥，俱成悸疾。
宋蔡京，能久視日而目不眩。或曰：「此貴徵也。」然恃其目力，敢抗太陽，識者知其有無君之心矣。竟以擅權悞國貶死。

元孫瑾，父喪哀毀，嚴冬跣足而步。停柩未葬，衣不解帶。載柩渡江，天昏地黑。瑾虔禱三光，風止波息，日為之見。事繼母唐氏尤孝。嘗患癰，瑾親吮之。又喪目，瑾禱於三光，舐之復明。唐氏卒十日，將葬，時春苦雨。瑾夜哭，天遂霽，雲日開朗。至壙，夜暮無光。瑾復哀號，星光燦爛，月不當期，忽明如晝。以此觀之，三光在上，不但有照臨之恩，且隨祈隨應矣。安可玩忽指視，自犯重愆哉！

春月燎獵，對北惡駡，無故殺龜打蛇。

焚林而獵，謂之燎獵。彼射飛逐走，太上且有明戒，況燎獵所殺無窮乎？然以春月為言者，蓋以生長發育之時，而乃行此，上逆天行，下殺物命，不仁尤甚耳，非餘月不必戒也。

唐劉摩兒，一日，與男俱死。其鄰有祈姓者，病卒復甦。因言至冥，見摩兒父子在湯鑊中，皮肉俱盡，惟見白骨。良久，又復本形。復已又消，久而又復，無有止時。冥王曰：「此人專好火獵，故受此報。」夫眾生咸有佛性，豈可輕加殺害？獵已不可，況濟以火乎？萬物枯焦，百蟄煨燼，其害所不忍言。《禮記˙月令》其禁甚詳。而太上復以為戒，以其關乎生命，故不啻三令五申也。

唾涕，特細事耳。對北猶為罪過，況於惡駡乎？愚人忿心所使，不暇顧忌。不思我怒欲泄，神怒如何？

世人口業有四，惡駡為最。經云：「凡夫毒熾，恚火常然。觸境生瞋，逢緣起障。所以發言一怒，衝口燒心，損害前人，痛如刀割。多所中傷，苦惱無量。假令眾生，身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。」

新安一婦，性悍無子，嫉妾所生之子，每黃昏對北惡口詛駡。一夕，又向詛之。忽見一星墜地，形如斗大，聲響若雷。婦驚而成疾，腹漸大如懷娠。及
產，七日不下。其實腹中無所有也。懺悔乃愈。夫赫赫神明，無往不在。獨舉北者，甚言其尤重者耳。然則人可不時念鬼神森布，畏懼修省也哉！

應世真人曰：「一切物命，皆不可殺。而龜蛇陰精，應北方真武之宿，尤不可殺。無故殺之，必罹慘報。是以仁者常切救護焉。」

岳州村人，涸池取魚，因獲龜甚多。悉剔其肉，載龜板至江陵賣之，得厚利。及歸，徧體患瘡，疼痛叫號，人不忍聞。須大盆置水，人以手揉之，乃稍定。後皮落骨露，變為龜形，裂爛而死。

一富翁，宅旁有枯木，將伐之。夢一人牽眾，求請寬期，候遷畢任伐。寤，乃使人登樹視之，見樹中有蛇，蟠結無數，即命縱火焚之。未幾，其家夜半輒見飛火入室，起救則寂然。如是者屢，不以為怪。一夕，有婢遺火於薪，遂燎原。其家以為故態，酣寢不起。已而欲逃不及，一家俱燼。

劉彥回父，為湖州刺史。有人自白銀坑來者，獻一大龜，曰：「食此龜者，壽可千歲。」彥回父即密送原所。父歿，彥回為房州司士。忽山水暴至，平地數尺，一家無路可逃。俄有大龜引路，皆是淺處，遂脫此難。夜夢一白衣人曰：「余乃而翁所送白銀坑之龜也，故來報。」

唐孫真人山行，見村民擊一青蛇，買而放之。無何，一少年迎真人至一王宮。有絳服者出曰：「昨小兒被難，幸先生救之，故遣長兒迎至，略攄謝悃。」既引入深宮，一妃攜一青衣小兒叩拜，感謝再三。延留三日，珍羞美膳，縑綃珠玉，無所不有。真人皆却不受，惟取上帝所頒龍宮三十仙方以歸，活人無數。今《千金方》，蓋有得于三十方者也。

如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算。算盡則死。死有餘責，乃殃及子孫。

如是等罪，總結上文之詞。罪即「非義而動」以下等事也。「司命」以下，正明隨業受報之事。經云：「業從心起，心為業用。業引心而受形，心隨業而現境。如影隨形，而曲直攸分；猶響應聲，而大小各異。」毫釐不爽，報應無差。至云「殃及子孫」，亦通三世而論也。總之遠在兒孫近在身，乃報應之昭昭不爽者。蓋自世人積惡詭行，傷上帝好生之心，悖祖宗保護之意，遂至子孫艱難，宗祀斷絕，或歸之命數，或委之氣稟。噫！天地之大德曰生，草木禽魚，尚不忍其滅息，況人為萬物之靈，忍戕其子孫哉！故人非極惡，嗣不終絕。而惡報不盡，波及子孫，則又事理之恆也。

隋楊素，勸立煬帝，以危隋室，其子元感，竟為煬帝所族；李勣，勸立武后，以革唐命，其孫敬業，亦為武后所夷。此殃及子孫也。該云：「君以此始，亦以此終。」出爾反爾之報，固不可誣。今人近據目前，見某氏作惡無恙，遂曰：「天無眼睛也。」見某人作惡昌熾，遂曰：「為惡得福也。」夫積善餘慶，積惡餘殃，「餘」之為言，所括甚廣。自身後而推之，子孫之說是也。豈朝出夕償之謂歟？然上帝好生，餘殃及其子孫者，亦懲惡勸善之意耳。若孝子慈孫，修心立身，積善累功，以贖前人之愆，以寬己身之罰，則又太上之所深望者也。
按佛經因果受生之說，一曰天道，二曰仙道，三曰阿修羅道，四曰人道，五曰畜生道，六曰餓鬼道，七曰地獄道。夫天、仙、修羅，固屬積感眾因；人畜四道，尤是業緣定報。故嘗就此而細考之：

其曰人道者，人者，忍也。違順情境，悉能安忍。由昔在因之時，心心欣樂修習五常五戒，行中品十善，感此道身。經曰：「為人豪貴，或為國王，或為長者，從禮事三寶中來；為人端正，顏色潔白，姿容第一，從忍辱中來；為人精進，無有懈怠，樂為福德，從精進中來；為人安詳，言行審諦，從禪定中來；為人才明，了達深法，講說妙義，開悟愚蒙，聞其言者，信為珍寶，從智慧中來；音聲清徹，從歌詠三寶中來；為人潔淨，無有疾病，從慈心中來；為人多怖，音聲嘶破，從地獄中來；為人暗鈍，懈怠多食，語不明了，又復怯弱，樂友癡人，偏喜黑暗，從畜生中來；為人不潔，從猪中來；為人兇惡，從蛇蝮中來；無廉潔心，從狗中來；很戾自用，從羊中來；好美飲食，恣殺物命，無有慈心，從豺狼狸鷹中來；不能安詳，及不忍事，從彌猴中來。」又云：「為人修長，恭敬人故；為人短小，輕慢人故；為人醜陋，好瞋恚故；生無所知，不學問故；為人獃愚，不教人故；短命多病，好殺生故；無有資生，恆若貧困，好偷盜故；無有子息，亂人妻故；子女淫亂，亂人室女故；鰥寡孤獨，虐遇子女故；為人飢餓，好獨食故；為人奴婢，負債不償，不禮三尊故；為人醜惡，遮佛燈故；生水牛中，為官酷虐，刻薄小民故；生麞鹿中，驚怖人故；生諸龍中，好調戲故；身生惡瘡，療治不效，鞭撻人故；人見歡喜，對人歡喜故；人見不喜，對人不喜故；官司囚繫，杻械在身，籠閉眾生故；為人吻缺，好釣魚故；生裸形國，輕衣唐突佛精舍故；生馬蹄國，著屣踐佛地故；生穿胸國，布施作福，生悔心故。是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來，業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉。此輩名為可憐憫者。」
其曰畜生道者，稟性愚癡，不能自立，為人畜養，故名畜生。由昔在因之時，愚迷貪慾，作下品十惡，感此道身。經曰：「鬼業既盡，方生世間。與原負人，怨對相值。身為畜生，酬其宿債。此等皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣，本無所有。」

其曰餓鬼道者，謂此鬼類，羸瘦醜惡，時貪一飽，恆受鞭撻，填河塞海，受苦無量。由昔在因之時，慳貪為性，諂誑為心，作中品十惡者，感此道身。經曰：「是諸眾生，皆以純情墮落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙證圓明，本無所有。」

其曰地獄道者，謂在地之下也。然此地獄，其量大小不同，其壽延促各異。其中受苦者，隨其作業，各有輕重劫數不同。其最重者，一日之中，萬生萬死，經劫無量。由昔在因之時，其心念念貪瞋癡，造極惡業，作上品十惡者，感此道身。

經云：「此等皆是眾生自業所感，造十習因，受六交報。一者，婬習交接，發於相磨。研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手，自相摩觸，煖相現前，二習相然，故有鐵牀銅柱諸事。十方如來，色目行婬，同名欲火。菩薩見欲，如避火炕。

二者，貪習交計，發於相吸。吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。如人以口，吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅青赤白蓮寒冰等事。十方如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。

三者，慢習交陵，發於相恃。馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。如人口舌，自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河灰河、熱沙毒海、融銅灌吞諸事。十方如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如避巨溺。

四者，瞋習交衝，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛、劍樹劍輪、斧鉞鎗鋸，如人銜怨，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割斬斫、剉刺槌擊諸事。十方如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。

五者，詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校。如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖、鞭杖撾棒諸事。十方如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。

六者，誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造姦，如是故有塵土屎尿、穢污不淨，如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲、飛墜漂淪諸事。十方如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。

七者，冤習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礰、匣貯車檻、甕盛囊撲，如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉、擊射拋撮諸事。十方如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲酖酒。

八者，見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執文籍，如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問權詐考訊、推鞫察訪、披究照明諸事。十方如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄徧執，如臨毒壑。

九者，枉習交加，發於誣謗。如是故有合山合石、碾磑耕磨，如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按、蹙漉衡度諸事。十方如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。

十者，訟習交宣，發於藏覆。如是故有鑑見照燭，如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。十方如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。

「云何六報？一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出：一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火，滿十方界。亡者神識飛墜，乘煙入無間獄。二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識降注，乘流入無間地獄。三者齅報招引惡果。此齅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者神識，從地踊出，入無間獄。四者味報招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網猛焰熾烈，周覆世界。亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面合來，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗、虎狼獅子，牛頭獄卒，手執鎗矟，驅入城門，向無間獄。六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹，上空旋落，乘風墮無間獄。」

是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。蓋其種種因果，難以盡述，今但節取其切於三世報應者，附錄於此，以明輕重減奪之理，庶幾鑒戒明，而人知所警悟焉。

又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊、遺亡器物、疾病口舌諸事，以當妄取之直。

上文已明隨事受報，而此節復言橫取，為有勢力者而言也。此一端為不仁不義之至極，而又人所最不能免，故特再拈以示人。橫者，暴橫也，勢淩而威脅也。直，原數也。當直，恰合原取之數也。夫橫取人財者，多為妻子家口計。不知司命正計其妻子家口以報貪惡，則利之適足以害之也。以有情之骨肉，換無情之金錢，亦太可惜矣。且惡積算盡，吾身亦不免死喪，則要此金錢甚麼用處？若欲陰司賄通關節，只怕未必容情。到了此時，有誰不肯看空？但只嫌遲了些。何不未到此時，早早設身處地一想乎？幸而其惡稍輕，不至死喪，則水火盜賊、遺亡器物、疾病口舌、不肖子孫，凡所以折耗我財者，其途甚廣也。夫橫取人財，而冥冥之掌大算盤者，亦橫取之。錢財畢竟無有，而水火盜賊之驚恐，遺亡器物之懊恨，疾病之痛楚，口舌之忿辱，子孫不肖之羞玷，自己白白吃虧，却無取償之法，且還欠著多少罪孽，不得自在，填還不盡，奈何！奈何！橫取者，思及於此，不惟寒心，亦合灰心矣。

邢璹，之使新羅也，還次炭山。見有百餘王客，載數船貨物，值數十萬緡，璹襲擊殺之而取其貨。及子縡，與王鉷謀反，伏誅。妻子家口，靡有孑遺。韋公幹，為瓊州牧，多所橫取。及受代歸，舟覆於水，貨財盡失，僅獲身免。呂師造，為池州刺史，侵漁百姓，厚載而歸。忽火焚其貨，惟舟與人，了無所傷。

丁謂，貶朱崖，為盜賊所刦，盡失所有，未幾而死。馬襄，性貪，為西川漕司，值劉盱之亂。襄以金入井中，亂定取不可得，所有悉亡。胡應桂、陸一奇二人，朋誘宦家子賭博，取其家財。忽胡瞎一眼，陸跛一足，殘廢貧困終其身。強懷仁，貪橫至富，子不肖，好賭博嫖蕩，無日無口舌訟獄事。不十年而家罄，潦倒困苦，子孫不振。以上皆橫取人財，隨事示報，以當其直之案。而最甚者，則邢璹之身家死喪是也。世有不明之事，天無不報之條。人能巧於機謀，天更巧於報應。吁！可畏哉！

又枉殺人者，是易刀兵而相殺也。

上言橫取，而以枉殺繼言者，以枉殺之事，恆由愛財惜財而起也。與孟子「然則非自殺之也，一間耳」，語意相同，最為直捷痛快。枉殺之事，略言其故有七：一曰斷獄，受贓冤誣，任性慘酷；二曰行師，屠擄掠財，假級冒功；三曰用藥，圖財遺悞，昧理攻伐；四曰破孕，惜費溺女，縱慾打胎；五曰衙蠹，詐財陷害，蒙上橫虐；六曰風水，𒳍墳害人，絕地致禍；七曰庸師，悞人終身，害人子弟。殺人雖異，枉折則同。此等罪過，律所不赦。不有人禍，必有天刑。雖曰殺人，適足自殺耳。

宋朝某禪師，少時酒醉，與人爭財奮擊，其人立斃。懼罪遠遁，出家苦修，遂得徹悟，為大禪師，開堂說法，學人數百。年七十餘，忽一日，沐浴陞座，謂大眾曰：「汝等勿動勿言，看老僧了四十年前一重公案。」坐至午，一營弁突至，扳弓欲射。師合掌曰：「老僧奉待已久。」弁驚曰：「某與和尚不識，一見即欲相戕，己亦不悟其故。」師曰：「欠債還錢，公平交易。但請下手，不必遲疑。」顧眾曰：「我死後，延此居士，飯訖送歸。半語瞋咎，逆天悖道，非吾子弟也。」弁益疑，堅叩其說。師曰：「公兩世人，故忘之；吾一世人，故不忘。」因述前事告之。弁素不識字，忽大吟曰：「怨怨相報何時了，劫劫相纏豈偶然。不若與師俱解釋，如今立地往西天。」言訖，手持弓矢，屹然立化。師下座，為薙髮安名，更衣入龕，亦跏趺別眾而化。夫殺人於四十年之前，償命於四十年之後，索償雖遲，還債則一。幸兩人俱是大手段人，故能怨家路上，劈面相逢，而惡對頭反成好因緣耳。其人之死逼借主，修行證道，禪師之待催債主，解結生天，千古難遘之勝緣奇事也。苟非真得道，或此營弁無手段，必不肯放債不取也。然則殺人之無異於自殺也明矣。

上所陳列七等枉殺之故，人其隨事戒之，切不可亂借很債也。

取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。

此節又申明貪利之害。以世人好利心重，故不憚詞之重而言之複也。太上婆心，反覆叮嚀，至矣盡矣。人世淫殺凶逆等罪，其事不易為，其人不多見。惟取財一道，千變萬化，不可窮詰。天下無不用財之日，則天下無不取財之人。天下無不取財之人，則其取之也，義者少而不義者多，不問可知矣。何謂義？曰：情理而已矣。取之而人樂與我，是之謂近情，是之謂義。不樂與我，則不近情而非義。取之而我可告人，是之謂合理，是之謂義。不可告人，則不合理而非義。不論多寡也。使取非其義，而可以安然受用，則亦何妨順人心之所便，而聽其施為。而太上諄諄若此訓戒，知世有非義取財之人，即有非義失財之人。一人快意，一人傷心，或一人快意，而十人傷心、百人傷心、千萬人傷心。天道好還，何厚於快意者，而薄於傷心者？然則冥冥中之不平，而思直其事者，必皆攘臂而起矣。太上知其故，而正言戒人曰：「勿取。」人不從，婉言曉人曰：「不可得。」人不信，即危言勸人曰：「得之者不祥。」人亦且圖目前，不暇遠慮，莫如喚醒曰：「得與不得同。」則人之貪也，庶少殺乎？故以漏脯鴆酒譬之。漏脯鴆酒，入口立斃者也。人雖狂愚，未有知其為漏脯鴆酒，而貪饕飲食，舉筯銜杯者。知非義之財為漏脯鴆酒，則雖萬千入手，亦將舉阿堵而不用矣。非得與不得同乎？夫得之而不用，天下無益之棄物也。壞盡心術，使盡機謀，以求天下無益之棄物，夫何為乎？然漏脯之馨香，等於膾炙；鴆酒之甘美，不亞醍醐。人見其馨香甘美，又將起一倖心曰：「未必果然有毒。」其不引滿大嚼者無幾矣。迨吐之不可，下之不能，斷腸裂膚，死不旋踵，而後歎見之不早也，不可為矣。菜羹麥飯，村酒山蔬，入口雖無甚味，而陶然半酣，恬然一飽，捫腹自得，其苦樂相去何如哉！證案散見上文，詳明且盡，茲不再
附。

夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。

拈出「心」字，示人以善惡之幾，欲人知謹於源頭處也。玩「夫」字、「或」字，有出於善即入於惡之意，當與孟子「雞鳴而起」章參看。佛經曰：「三界無別法，唯是一心作。」又曰：「能隨緣染淨，徧造十法界。」世出世間，不出四聖六凡法界。如是十法界，本無自性，皆由一心所造也。原夫此心，雖曰不變，而實隨緣。以其隨緣，故曰能造。所以心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心起者，一念之萌也。一念雖微，感動天地，關通鬼神。人能起一善心，只此一念，是破地獄之靈符，斬羣邪之慧劍，渡苦海之慈航，照黑暗之明燈。若起一惡心，則三途現前，沈淪不息。故吉神凶神，隨念隨致，不須一毫等待者也。明憨山大師曰：「念從起處須看破，事未至時莫妄生。若能於惡念起時，一刀斬絕，則業根當下消除，妄念何處安著？超凡入聖之幾，全在於此。」

昔元自實，恨繆姓者負恩，五更欲往殺之。道過一庵，庵主軒轅翁，早起誦經，見有奇形異狀之鬼數百隨元而往，各持刀斧，勢甚兇惡。少刻復回，則相隨之人，金冠玉佩，百十為羣，香花旛幢，和顏悅色矣。翁召問之，自實遂言：「繆負我恩，欲往殺之。及至其門，思繆雖負我，彼妻子何辜？且有老母。殺彼一人，實殺彼一家也，於心何忍？遂轉念而歸耳。」翁以所見告之，且賀曰：「子之行事，神明已知，必有厚祿矣。」自實遂勇猛向善，有加無已。後果登第，位至卿相。老子曰：「善之與惡，相去何若？」竊嘗三復此言。大抵善惡二途，初不相遠，特在日用一念起處，有是有不是耳。能知此理，恆切修省，則自然全體是善，福德無有不增，禍患無有不退矣。觀元公一念之善，轉禍為福，其速如此，所謂心起善惡，吉凶神已隨之，證明於此，不亦更灼信乎？

其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。

此節拈出「改悔」二字，示人以遷善改過之法，旋禍轉福之機也。改者，改過也；悔者，懺悔也。天下純善之人少，而曾為惡之人多。然不善之人，皆可以復為至善之人。故太上苦口煩言，於篇終結出改悔本旨，喝破迷關，使人回頭是岸耳。第又恐人錯認「放下屠刀，立地成佛」二語，妄想以一杯水救車薪之火，故曰「諸惡莫作」，望其刮磨淨盡也；又曰「眾善奉行」，望其積累圓滿也。行之久而又久，則前愆能釋，餘禍方消，後行日圓，新福自至矣。今之愚人，自知所作不善，是或良心發現，擬仗僧道，宣禮懺文，以圖釋罪，是真欲以杯水救輿薪也，豈不大惑？况乎往尤初悔，後過又增，遂至苦海終沈，喪身滅性。悲哉！人若此等改悔，豈不大負太上諄諄告誡之意乎？

嗚呼！太上教人改過之方，懺悔之法，數語吃緊，為人針針見血。所謂神丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖。人當矢志力行，庶副宏慈。今先明懺悔之法，次明改過之方。夫懺悔者，所謂改往修來、生善滅惡之要道也。故善根宜培，則眾善皆生；罪根宜露，則眾罪皆滅也。

一者正信因果。不迷不謬，為善獲福，為惡得禍。雖無作者，果報不失。雖念念滅，業不敗亡。信為道源，智為能入。此是眾善根本。用此正信，翻破一闡提心。

二者懺悔罪惡，慚愧為本。慚我此罪，不預人流；愧我此罪，必蒙天罰。是謂白法，翻破無愧之黑法也。

三者怖畏無常。一息不還，命即隨滅。隨業受報，轉輪無窮。既悟無常，是為翻破不畏惡道心也。

四者發露。向他說罪輕重，以發露故，罪即焦枯。如伐樹根，枝葉彫落，是謂翻破覆藏心也。

五者斷相續心。畢竟捨惡，尅決勇猛，如剛刀斷物，一斬齊斷，是為翻破相續心也。

六者發菩提心。普拔一切苦，普與一切樂。以此廣大之心，翻破徧緣一切惡業心。

七者修功補過。勤策三業，精進不休。是為修功立德，翻破不修三業無辜起惡心。

八者守護正法。不念外道邪師破壞佛法，是為翻破滅一切善事心。

九者念十方佛。無量功德，神通智慧，哀愍加護，與我除罪，清涼妙藥，是為翻破念惡知識心。

十者觀罪性空。罪從心生，還從心滅，故云：「心若滅者罪亦亡。」若知罪福無主，心體自空，反本還源，畢竟清淨，是為翻破無明顛倒執著心也。

經云：「一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。」是故應當至心懺悔。如百年垢衣，可以一日浣令鮮潔；如千年古鏡，可於一時揩出光明。能解千生萬刦之愆，能滅四重五逆之罪。如是懺悔，有何惡之不滅、善之不生耶？

阿那律，於往昔世本一刦賊，夜至佛寺，見佛燈欲滅，拔箭挑之。燈忽大明，威光耀目。那律悚然，即時捨惡從善，諸惡漸滅，萬善齊圓，遂得證果。

宋楊仲和，本許州推司，天聖中，被差至蔡州鞫獄。以枉斷，為北極繳奏，將授重罰。仲和悔懼，立捨吏獄，誓修百善贖過。每遇往來僧道貧乏之人，鰥寡孤獨，死喪疾急，無不拯卹。數年，家道俱空。朝夕惟奉真武真君香火。竟以勇於改過，為真君憐憫，化為道人，授以十二真君靈籤，俾之養道。繼蒙東嶽收錄，補為麻溪注錄主簿。朝廷追封悟本真人。

明冒起宗曰：「乾六爻，後言吉，先言無咎，有悔。能悔，則可以補過而就吉矣。大哉，悔之義乎！」又，明陳良謨曰：「人之貧富、貴賤、壽夭，以至一飲一食、一作一止，皆有定數，莫之能違。然轉移禍福之機，又在於人，而數不能囿。蓋數定者，天命也；感應者，天心也。天以生物為心，極誠無妄者也。人若一念濟人利物之心，由衷而發，初無所為而為，則雖一時一事，而精誠之極，自可以上格天心，如響斯應，此又理之必然者也。數，天數也。天心既格，數亦隨之而轉矣，焉能囿？譬國之刑賞法制，一定不易。苟人臣真能以忠誠感動君心，則既謫而召還，臨刑而頒赦，俄頃間喜怒頓殊，又何不可易哉！則知理數相為負勝，而古今陰德感應之事，昭然不誣矣。」

故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，天必降之禍。胡不勉而行之？

此節總結全篇，實實教人以從善去惡之路也。「故」字通承上文而言。吉人者，以其為善即能得福也；凶人者，以其為惡即能得禍也。諸惡、眾善，不可勝窮。約而求之，語、視、行三端，正是切實下手處也。語善，如非禮勿言，樂道人善，開發人之善心是也；視善，如非禮勿視，樂見善人，樂觀善書，恆見己惡，不見人非是也；行善，如非禮勿動，非法不蹈，勇猛為善，時時行方便，種種作陰功，倡引一方，乃至四遠，感化同志，善與人同是也。惡則反是。三年，千日也，唐虞考績之法也，圓滿之期也，善積而惡盈也。人心至活，變化不常。若三年之久，而心無改移，則其善惡也純矣。拈出「天」字，此賞善罰惡、錫福降禍之大主宰，通篇之結穴也。而天者，吾心也。孟子曰：「存其心，養其性，所以事天也。」兩「必」字，非必之於蒼蒼冥冥、無聲無臭之天，乃必之於吾心所發之三年語、視、行也。所謂無不自己求之者，蓋此理也。至人樂道，原非求福。求福而為善，心已涉於私矣。故惟當盡其在己，順受於天，非可有一毫覬望希迎之心也。然唯心自召，天道好還。禍福之理，本來洋天溢地，纖悉不爽。世人以為善去惡為本分內事者，固屬上之尤上。然世多常人，安能儘是上根？故恐禍求福而去惡為善者，亦太上之所望，正惟恐人之不求福也。所謂求之有道，得之有命，是求有益於得也。如此而求，固無害於求也。降福者，如身享福祿，子孫善良，榮顯昌大，壽命延長，家道興隆，萬事和順，甚至為聖為賢，成仙成佛，徹悟自性，直證無生，度人度物，立極萬世是也；降禍者，如身遭顯禍，子孫險惡，凌替敗亡，歲數短促，家道淪喪，凡事掣肘，甚至死入無間地獄，輪迴異類，永劫受罪，惡流後代，萬年唾駡是也。嗚呼！由此而論，禍福之道大矣哉！誠不可思議也。末句揭出「勉行」，只就「眾善奉行」上說，為通篇總關鍵。「勉」字為遷善改過至要之訣。「胡不」是怪歎之詞，「行」是身體力行。勉行者，勉強力行，捨死不退也。
《書》曰：「非知之艱，惟行之艱。」諺云：「說得一尺，不如行得一寸。」若知而不行，決無受用。既無受用，不免向生死海中，自作自受去也。世人欲求生路，須下死功。朱子曰：「陽氣發時，金石亦透；精神到處，何事不成？」人能如此，則行滿功圓，成真證聖，豈非可必之事者？

夫無善不福、無惡不禍者，天道之恆。而善惡之報，有在其身者，有在其子孫者。有現世惡人，夙福成熟，應受禍而轉受福者；有現世善人，種罪成熟，應受福而轉受禍者。待至前世之福禍受過，則今世善惡之報，方悉一一受之。此特遲早先後而已，非謂善惡報應或失也。故曰：「陽憲速而可逃，陰憲遲而不漏。陽網疏而易漏，陰網密而難逃。」今人偶行一善，便欲獲報，少不如意，則曰天道難知。豈知人但不飢不寒，無災無害，士得讀書，農得耕田，工得操作，商得貿易，時開笑口，日少蹙眉，何往非平安之福？不然，世願無涯，世界缺陷，安得人人富貴利達哉！世人惟尊信《感應篇》，隨事奉行，自然福祿無量，子孫榮昌。行之一年，萬罪消滅；行之四年，百福咸集；行之七年，子孫登科；行之十年，壽命延長；行之十五年，萬事如意；行之二十三十年，注名仙籍；行之五十年，天神恭敬，位列上界。此太上真實不欺語，患人不能實踐之耳。大抵志大道者，發願之始，即務自度度人。自度度人，要在福慧雙修。修慧必於見性明宗，修福必於五常百行。並者相協，上帝必以天詔待之，諸佛定以淨土攝之。不徒超生上界，實且頓證無生。不生不滅，然後可以入世度生，了此一大事因緣。若區區冀長生，修性命，所謂不修三昧，報盡還來。即生非非想天，壽至八萬四千大劫，究竟散入諸趣，不能出世。而此諸趣，皆因不了妙明真心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沈溺。蓋妄業招引，各從其類。但徹悟菩提，則此妄緣，本無所有。其普門行力，又足以持之。故能了大事因緣者，必歸諸福慧兩足尊也。

棲雲真人王志《盤山語錄》曰：「或問：『如何出得罪福因果？』師曰：『罪福因果屬陰陽之殼。若爾出得陰陽之殼，則無罪福因果也。如何是陰陽殼？但凡心上有一毫私欲自利之念，便屬陰殼；有一毫喜行善事之念，便屬陽殼。在陰則有惡報，在陽則有善報。若能鍊得心體虛空，無善無惡，無纖毫掛礙，自作得主，則禍福著他不得，因果纏他不得，便是箇出陰陽殼的真人也。』」

宋朱子晦菴，力行規矩甚嚴，為後學所不便。不知當理學未明，模心擬性之世，而曠脫厭棄機關即伏於此，非朱子撐持一番，則潰裂久矣。當時禁道學，籍偽學，指邪氣，其羣鬧者，有韓侂胄之優人，有林栗之伐異，有王淮、陳賈之修怨。六經孔孟，為世大禁；正心誠意，為上厭聞。繩趨矩步之士，屏氣伏息；趨炎軟節之徒，冒名他師。而熹獨以身擔道統，不戁不悚。表章無遺書，汲引無虛日。劄子封事，抉髓洞胸；社倉荒政，救焚拯溺。處進退則一步不苟，攖讒謗則百折自如，淑後學則多賢競出，嚴律身則四勿不違。是以鄒魯濂洛之學，如日中天，固朱子力行之效也。

宋范儼，仁和人，壯年舉進士高第，歷郡縣以至卿佐，服官二十餘年。公每日必思所以忠君澤民之道，視聽言動，毫不敢苟。雖在闇室屋漏，恆有戰兢惕勵景象。及子成立，公便棄官歸隱，布衣蔬食，不涉世緣，清心入道。每日念持《法華》、《金剛》諸經，暇則禪定觀想。一切世諦，分毫不有。道德性命，亦歸自然。至大觀中，年九十餘，忽然了悟。囑侍者曰：「人生世上，猶如一場戲劇。鑼鼓響時，生旦丑末，各逞其技。及至燭燼燈殘，成何意興？即如我來世間九十年，如幻如化，如露如電，幸而悟得這箇。這箇無有邊畔，亦無方圓大小，亦非赤白青黃，亦無長短上下，無瞋無喜，無是無非，無善無惡，所謂一物不有而萬象悉包者也。此是最真最上、無往無來的妙諦，只在人至誠精進，心心相續，念念不斷耳。三世諸佛皆從這裏出現，所謂真語也，實語也，如語也，非誑語也，非異語也。汝輩各宜勉而行之。」語畢，即默坐合掌而化。一時異香滿室，祥雲徧空，種種光明，照耀世界，數日不散，萬目共仰云。

上所列勉條，乃力行三教之道，由下學而至上達，同歸於窮理盡性至命之極者也。錄此以為三行者之極則焉。有志者念之哉！

張拱辰曰：「一切作為，莫不始於小而至於大。故凡有血氣之屬，皆可以直證無上菩提。」然此無上菩提，只在謹幾慎獨，擴而充之而已。袁公不云乎：「從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生。」豈可自甘暴棄，而以一切禍福諉之天命，因循流浪，了此一生也哉！予已棲心釋門，今於篇末，不憚再三饒舌，以冀凡有善根者，皆得藉此以自廣云。

天下至大，萬世至遠，雖萬手萬目，以救濟斯世，而猶未足也。故最急者唯教人。豈必聖賢而後能教人哉！人果聞善則喜，見善則樂，時時述善言，談善事，說善報，佈善書，則教已多矣。中間轉移靈巧，機關妙活，自有愈進愈精處，極至變化洽合而不自知也。而教庸常之人，又不若教豪傑之人。得其一焉，以旋乾轉坤，以守先俟後，俾人復教人，則教成普教矣。昔聖先賢，經書傳世，皆此一大事因緣也。今此篇者，太上度世之玄詮，諸佛救生之密諦。仁哉妙造，生生無窮。凡誦之、行之、刊之、傳之者，亦皆有一大事因緣在也。覺世牖民，培元造福，與人為善，天地清寧，一心之量，億劫常圓，誠不可思議哉！

太上感應篇註講證案彙編卷四終

重刻《感應篇彙編》跋

余初得《感應篇彙編》，封面脫落，彭芝庭尚書序僅存半頁。本經八行，每行十四字。乾隆辛丑梅月，西橋吳省齋序，未及撰者名氏，止云：「今者寶編，較訂句解節疏。」又云：「顧茲梨棗重梓。」據此，則係重刻矣。既在程雲鶴姻伯齋中見一部，封面之上亦無編輯姓氏藏板處所。本經八行，每行二十六字，卷首有空白十頁，無序文。蓋初刻甫竣，印出求序之本也。今得此本，本經亦小字，封面有「版存蘇城宮巷，果草橋南塊姚宅，選頂高紙張墨印。計紙張印工，每部八十二文，外加布套二十五文。此係實價，恐有多增，故不發坊」五十字。彭序云：「吾鄉陳生集諸文士，酌損舊本，集為一書。」吳序「乾隆辛丑梅月之下」更「吉旦，信受奉持弟子吳家柱敬題，陳畊心謹鐫」十八字。吳家柱不識即是吳西橋、陳畊心不識即是陳生否？玩彭序陳生延士編書，似屬時人。然作昔人，亦無不可。按編中較陸清獻公從祀。陸清獻公從祀在雍正四年，此書刊在乾隆四十六年，則陳生者，是屬當時人也。若當時人，則此本係初刻。然作乾隆初人亦無不可，而此本則係重刻。然不論初刻二刻，而書板何以不存陳吳二氏而成之姚宅？豈板歸姚氏又在後乎？是皆不可得而考矣。今往草橋訪姚氏已杳然，而里中故老亦無有知此板之所在矣。

編末云：「予已棲心釋門」，即總裁是編之人也。此君手眼甚高。意者，君意題註即是敘，篇末註論即是跋，又何必另作序引？而要在書之盡善盡美，期在度人度世，而編輯、供給之名氏不必存也。

按《感應篇》自趙宋以來，註解者不下數百家，及今存者亦不下數十種。就余所見，無過於《彙編》、《直講》兩種。《直講》自道光壬辰，我吳劉子綱重刻，已得復行。今重刻《彙編》，書成，板存蘇州城內師林寺，閶門外洞涇橋西吳青霞齋刷印。普願力乏者獨請讀誦，力裕者廣為印送。昔冥吏告周篪云：「此經若一方受持，則一方免難；天下受持，則天下豐治。」余有一友見此四句，謂：「利益何至如此？立言未免過分。」嗚呼！你若解釋得此四句明白，自信斯言之真確，無絲毫過分也。受者如夥友受俸金，分所應得，無有推辭，且不可缺；持者如婦女愛珠寶，惟恐或失，常防毀損。此特淺譬之也。《中庸》云：「得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」此受持義也。本經云：「諸惡莫作，眾善奉行。吉人語善、視善、行善，一日有三善，近則三年內，久則一生中。」此受持法也。一方者，一方之人，人人如此受持也。本經又云：「心起於善，而吉神已隨之。」況一方之中，人皆受持，久而又久，豈有不逢凶化吉、遇難成祥者哉！昔黃巢作亂，屠戮天下，將經蔡孝子里，下令曰：「驚孝子則天不佑。有損孝子所居一方一草一木者，殺無赦！」戢伍而過，秋毫無犯。此一人受持而庇及一方，亦一方之人能受其化，一方受持，得免斯難者也。又，巢州居民造惡日久，上帝命全城陷沒為湖。獨焦家好善，感真武化身，指示遠避，此一方被難，一家獨免者也。

余復贅之曰：此編若一人受持，則一人解脫；若一家受持，則一家安樂。蓋人能受持此編，則等榮辱，齊得失，悟幻化，了明盛衰循環之理，自能隨緣度日，又不為世緣所染，豈非一人受持，一人獨得解脫者乎？至若一家之中，宿有善根，自然水乳相投，不勞脣舌而化矣。豈非一家受持，一家安樂者乎？至如其中有宿修頑福，無有智慧，一經胞胎，本來全昧，雖得人身，孽障深重，當即墮落者，自如聾盲，終不信也。《地藏經》云：「孽力甚大，能障聖道。」此之謂也。可不懼哉！可不勉哉！

《感應篇彙編》書後

《感應篇》開章即言禍福，言人生在世，不得福，必得禍，出此入彼，中間更無駐足地也。以「禍」字居先者，言人因迷積惡而得禍，每因醒悟回心向善獲福者也。下文言果報，不曰福禍而曰善惡者，言為善即是福，為惡即是禍也。受福禍之報，雖在數年數十年後，而肇端種因已早在數年數十年前起善心、動惡念時矣。世無甘心為惡之人，故雖有惡人，稱之曰善則喜。惟其自以為不惡，故安於惡而不知止也。篇中惡欵，首曰「以惡為能」者，言人之為惡也，不但自以為不惡，而且尚以為能也。故不但不知返，不知愧，且以為人莫若我之能也。而誰知天見之，人知之，莫不惡之矣。然其稱之善則喜，即其天良未汩沒處。如能就其未汩沒處，將《感應篇》時手一編，如明鏡當前，瞥見全身，鬚眉畢現，美醜難藏，未有不幡然悟、憬然悔也。至為善得福，不曰福報而曰善報者，蓋人之為善，原為求復其本來之善耳，非為求福而為善也。蓋天賞其不忘本來之善，能復其初而福之也。至人為善，自並不知其為善，不過求去其積習，以復我本體耳。故罪過日去，本體日現。及至露得一分本體，則自視愈明，見渾身九分之過矣。及至本體復到九分，則愈覺其一分之不淨可憎，深咎己之不善，痛自刮磨，止有羞愧而已。而天見之，人知之，莫不敬其善矣。故其所行及人之善，天人莫不善之。而善人則但知自治其身耳，並不知所行之為善也。故淨住子曰：「求進是假名，退檢是實法也。」

余觀此編所集古今證案，而驗之於身，覺余自無始以來，輪迴六道，流浪苦海之中，今脫三途而得人身，難之至也。而因迷起妄，因妄造惡，不知不覺，枉送却三十餘年光陰，實大可惜也。而向之所為，亦自以為不惡，故安之而不知改，趨之而不知避也。即今之不能一刀斬斷，洗滌淨盡者，亦莫不自以為微眚而無傷也，俟我徐徐而改之也。篇中所列過惡，件件有分，所列善欵，樣樣不能，遂不覺悚然懼，幡然悔，爽然自失，不禁淒然淚下，自視渾身垢穢，可厭可憎，跼蹐不安，而思有以洗滌刮磨掃除之。忽思曰：此非《感應篇》也，實乃我之救命王菩薩也。於是焚香禮拜之，敬謹供奉之，時時讀誦之，每思遵依之，極口讚歎之，逢人稱道之，書之刻之，印之送之，而不容自已也。

姚端恪公頌

文然以掃先祖中憲公墓，兼謝弔至江寧，病瘧者月餘。至九月廿四日，夜夢一羽衣人至，予泣拜之，并呈以詩，末有「借問小人曾有母，如今果在凌風臺」之句。良久，見先慈大人至，曰：「兒病瘧乎？可誦《太上感應篇》，勤而行之，兼廣訓導無怠。」予泣而寤。次日，從予友鮑子曼殊覓《感應編》，具以夢告。曼殊曰：「予久許梓《感應篇註》，以獨力難成，因循不就，致為神明所呵，功名蹉跎，示警夢寐者屢矣。今當力成之。」予因同心考訂，薄助梓工，以資先慈冥福。清晨必淨心捧誦一卷，回省生平，但覺愧心、悔心、恥心、懼心並集，數日而瘧果愈。因念太上慈悲，普濟迷鈍，禍福明其自召，善惡原於起心，示以諸神在人頭上，在人身中，德盛者體物不遺，聽之不聞，視之不見，訓以上天降福三年，降禍三年，生物者因材而篤，栽者培之，傾者覆之。指人心病，作人心醫，長人善根，塞人惡源，種人福田，拔人禍本。如是功德，不可紀量。我因慈訓，得捧真詮，乃稽首涕零，而作頌言：

太上垂寶訓，慈憫世間人。禍福不自天，一切從心造。
善心起未為，吉神已隨之。其惡心起者，凶神亦如是。
今人云行善，動云力不足。但作此見者，即為心不善。
譬如貧窶人，衣裏有寶珠。將珠論值價，錢帛抵無量。
若還貧窶者，不知有珠故。太上訓三善，名為語視行。
有口不語善，終日豈默坐。有目不視善，未見合眼者。
有身不行善，晝夜亦勞碌。以此內自省，行善非無力。
但隨心所及，善量悉圓滿。昔有乞丐兒，適當賊擾時。
城中防奸細，不容乞兒入。以此居城外，夜棲破屋中。
忽聞寇賊來，無數人馬聲。乞兒起自念，此賊夜襲城。
城上梆鈴稀，燈火半明滅。當因人倦寢，此城必屠陷。
我當間道去，救此全城命。既作是念已，趨城下大呼。
城上人警覺，金鼓一時鳴。矢石及銃礮，亂向暗中擊。
賊徒大驚駭，棄其雲梯去。以此一乞兒，救此百萬命。
今言無力者，孰如此乞兒？請視此乞兒，功德有量否？
所以下下人，能種上上福。起心若行善，力無不足者。
又有作過人，不欲持此經。心中常思念，我罪已深重。
勿復言鬼神，徒爾增恐怖。不思太上訓，改悔便轉福。
改為積善種，悔為滅罪本。惡既由心造，還即由心滅。
譬如冬月水，凍結即成冰。及至春暖時，是冰還為水。
則知冰與水，性本無二故。又如劣手碁，半局已大敗。
忽遇善奕人，指點及教導。是人能信受，局終反得勝。
若仍復敗者，當由不信故。昔有一老僧，焚修關聖祠。
道行甚清潔，勇猛修善事。適當賊擾事，夢神來告語：
汝明日合死，有賊乘白馬，名為朱二者，是汝宿世怨。
汝合死伊手。稽首向神言：今生頗行善，願慈悲救護。
神言無救法，救則汝自救。清晨鳴鐘起，有賊入山來，
擒僧命引導，何山有財寶，何洞有婦女，速速導我去，
不然便殺汝。僧忽自思惟：我業已合死，今復導彼去，
掠財淫婦女，是謂業上業。雪上又加霜，枷上更著杻。
便起呼賊言：我不復導汝。汝非朱二乎？我命終汝手。
是賊大驚駭：汝何知我名？定是聖神僧。僧告以夢故，
朱二自思惟：怨報無窮已。神言不救汝，即是救汝法。
汝不導我行，是即汝自救。我汝自解怨，稽首神前去。
故知禍可轉，太上無誑語。急向生前改，莫待死時悔。
改悔一由心，無罪不滅故。又有小根人，受持不堅固。
今日行微善，望報在明日。不思太上訓，久久獲吉慶。
太上所說經，猶如天上雨。人生所行善，猶如地下種。
雨澤無有二，地有肥瘠故。受命有厚薄，遲速亦如是。
勤勤力耕耘，及秋咸收穫。種遲便棄捐，無有收穫處。
亦有行善者，暗中神護佑。愚人不自知，妄言無利益。
展轉生疑謗，譬如癡騃兒，身立頹牆下，持果手內嬉，
恬不復知懼。其父急趨來，提兒向別所，牆倒兒命存。
涕泣向母言：父奪我果去。又如覆舟人，扶板至洲岸。
資財皆蕩盡，衣被亦漂沒。稽首謝神靈，賽願更還福。
乘舟不覆者，不復言神佑。所以大善人，精勤無退轉。
福向綏中生，禍向暗中滅。因果報應中，分明向人說。
修善受苦者，為善未熟故。至其善熟時，自見受樂報。
稽首太上尊，普度一切眾。心生一切善，善生一切福。
若人受此經，信行及勸導，是名為法施，功德不可量。

清順治甲午年陽月長至日龍山姚文然稽首敬撰

*

感應篇彙編白話解

感應篇彙編白話節本緣起

科技愈發達，人心愈迷失，物質愈文明；道德愈墮落；心靈愈染污，治安愈敗壞；究竟如何才能挽救世道人心？如何才能減少犯罪？如何才能自求多福？如何才能消災免難？乃至如何才能國泰民安，風調雨順，永息戰爭，天下太平？相信這些都是現代人最關心也是最憂心的課題了。

然而盡管是關心憂心，但是對於世間亂象天災人禍的解決，似乎效果不大，甚至每況愈下，問題愈趨嚴重；世人自求多福的結果，往往卻反而變成了自求多禍；歸結其原因，就是現代人過於迷信科學，對於善惡的標準、因果報應的道理，認識的不夠清楚，甚至還誤解的很深；因此反其道而行的結果，自然就會求福不得，反招來了災難和苦果；這就是人心墮落犯罪飆漲世界大亂的根本原因！

「感應篇彙編」一書博大精深，撮取了惠吉逆凶福善禍淫的至理，發而為掀天動地觸目驚心的議論，對於什麼是善？什麼是惡？為善得何善報？做惡得何惡報？均能洞悉明察其根源，使人閱讀之後，徹底明瞭善惡因果禍福的道理，知道自私自利，反而會失去大利得到大禍；因而人人自勉為善，以期集福消災；所以本書之利益世道人心，有其極為深遠的影響。清朝彭凝祉尚書題此書為「元宰必讀書」，又說：「並非讀了此書，即可作狀元宰相；而是狀元宰相，決不可不讀此書」，彭尚書的說法，可謂透澈之極；印光大師說：「此書究極而論，止乎成仙；若以大菩提心行之，則可以超凡入聖，了脫生死，圓成佛道。」印祖一生對於此書的弘揚，更是不遺餘力；淨空老法師更勸佛弟子，要將本書視為戒律來讀誦受持，並且為本書賜名為：「集福消災之道。」均有其甚深的道理。

本會深凜「萬法皆空，因果不空」的道理，所以對於因果教化人心的傳揚全力以赴；前有了凡四訓的整理，今有彙編白話節本的譯整，即是此一理念的體現；在此感謝本會導師淨空老法師的鼓勵督促，鄭居士對譯整工作長期耐心的指導，鍾居士的倡請潤筆和校對，阮居士及多位教授資料的協助查對等，使得本書得以順利完成，利益十方；深盼人人讀了此書，都能深信因果，力行斷惡修善；此種風氣一開，自然禮讓興行，災難干戈永息，人民安樂而天下太平矣！

西元二千年一月廿五日序於了凡弘法學會

勸讀感應篇彙編啟

感應篇雖然是出自於道藏，然而在彙編的註解中多是引證了儒書和佛經；所以讀一書而得到三教的精義，實在是第一件值得稱快的事情啊！彙編乃是彙集了古今各種註解的讀本，經過詳細的審查抉擇，精益求精而編輯成書的；所以讀了彙編，就等於是已經讀盡感應篇各種註解的本子，實在是第二件值得稱快的事情啊！編者的手眼，實在是高明的無與倫比，讀者能夠得到此一良導，心量就會因此而開拓，福緣也會因此而廣植，實在是第三件值得稱快的事情啊！儒教的至理名言，誠意正心的工夫，修身齊家的要訣，彙編裡面已經收錄超過了一半以上；而佛門的文字般若，在本編中也可以略見一斑；至於道家攝心的要義，也已經彙萃在彙編裡，實在是第四件值得稱快的事情啊！所以說彙編不只是感應篇的註解之王，實在是一切的善書之王啊！

凡是能夠看到本書的，就是有福之人；若是能夠一氣到底的讀去，息念靜心，反覆的咀嚼玩味，去體會其中的道理；並且踏實的奉行照做，就是大福之人啊！若是能夠再更進一步精益求精，則成聖成賢作佛作祖的道理，都在本書之中了！人生在世，若是不能夠見到這本書王，則就長劫的沈淪，很難能夠出離輪迴，這樣豈不是太不幸了嗎？而且感應篇的註解，是如此的明白，如此的詳盡，如此的透徹，如此的懇切，不僅只是耳提面命，不但只是大聲疾呼，而悲天憫人的胸懷，可以說是聲淚俱下啊！所以有緣讀到本書的人，自然應該立刻的回頭，又有什麼好再猶豫懷疑的呢？

彙編中所記載得到惡報的人，他們就像野鴨一般的趨向死亡，甚至到了死的時候，都不能夠覺悟；這都是因為他們一生當中，沒有機緣能夠讀到感應篇啊！所以感應篇對人生的裨益，豈只是轉禍為福的唯一捷徑，而且為超凡入聖的不二法門啊！願大家慎讀之。

感應篇序

舊刻　文昌帝君降筆

文昌帝君曰。吾一十七世為士大夫身。未嘗虐民酷吏。周人之急。濟人之乏。容人之過。憫人之孤。一心如此。聽命於天。故能久證真位。今勸世人。每日誦太上感應篇一遍。遵以修行。及書寫一帙。日夕瞻視。依此修行。行之二年。萬罪消滅。行之四年。百福皆集。行之七年。子孫賢明。榮登科第。行之十年。壽命延長。行之十五年。萬事如意。行之二十年。子孫為卿相。行之三十年。注名僊籍。行之五十年。天神恭敬。名列僊班。不依此加意修行。或作或輟。今日行。明日廢。人事既乖。心田日暗。雖口誦經。而其心不悟。是為瀆天。罪不容赦。

太上感應篇註講證案彙編白話節本卷一

太上曰：「禍福無門，惟人自召。」

【解釋】

太上老君說：「人的禍福，本來就沒有一定的門路，全都是自己招來的啊！」

【分析】

太上、是太上老君，姓李名耳，號伯陽，也就是周朝的聖人老子；得道成仙以後，稱天立教，為道教的始祖，是上天至尊之聖。感應篇、是太上教化世人改惡行善的書；感是感召，應是報應，告訴人們如果以善惡感召之因，必定會得到天降禍福報應的果；所謂有感必有應，隨感而隨應，用以彰顯天道好還的道理，而啟發世人的敬畏之心；知道作惡必定會得到災禍病夭的惡報，因此心有所畏懼而不敢去做；知道行善必定會得到福壽天仙的善報，因此心有所求而勇敢的去做，所以才以感應作為本篇的篇名。

禍福無門，惟人自召；善惡報應，如影隨形；這四句話是此一篇的總綱領，也是太上垂示訓誨的宗旨所在。講到聖賢之心，不是為了要祈求福報，避免災禍而後才去斷惡行善；說到造化的道理，只要是積善，必定會福蔭子孫；而若是積惡，則必定會禍延子孫；也就是易經所講：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」的道理，而且絕對不會有絲毫的差錯啊！

自召，就是自己招來的意思，所謂自作還是自受啊！要知道天地是沒有私心的，而吉凶禍福也全都是人心自己招來的啊！然而人在沒起念頭的時候，這顆心是湛然清淨，就如同虛空一樣，那裡有什麼善惡呢！只是因為這個念頭才動，所向著的是好事，就是善，所向著的是壞事，就是惡；其最初不過是起了一個念頭，做了一件事情而已；但是到了後來，經過了日積月累，於是就有了善人和惡人的區別了；所以一個人得禍或是得福，全都決定在當初起了善惡念頭的時候啊！所以太上開口便說：「禍福無門，惟人自召。」就是在提醒警惕世人，注意小心自己的起心動念啊！其中若是有了絲毫的差錯，那麼禍福的果報就會天差地別了。

故事一：

宋朝的靈源禪師向伊川先生說道：「禍能夠生福，而福也能夠生禍啊！禍能生福的原因，就是當一個人處在危險或災難的時刻，很認真的想求平安，並且能夠深入的體會求得平安的道理；尤其是他能夠心存畏懼恭敬，謹慎自己的言行；而福能生禍的原因，就是當人在居安的時候，不能夠思危；而且還放縱自己奢侈逸樂的念頭，言行舉止驕傲懈怠，尤其多有處事輕率，態度傲慢，甚至欺侮別人的情形發生。」

故事二：

宋朝的張子（張橫渠先生）說：「正心的開始，應當是以自己的心為嚴師。凡是有所作為，就會知道謹慎小心警惕自己；這樣練習了一、二年，只要能夠認真努力守得緊，自然而然心就正了。」

故事三：

從前真空寺的老和尚曾說：「凡夫的妄想是不一定的，或是回想著自己幾十年前的榮辱恩仇、悲歡離合，和種種的閒情，這是過去的妄想。或是事情到了眼前，可以去做，心中卻是畏首畏尾，猶豫不決，這是現在的妄想。或是期望著日後能夠榮華富貴、子孫發達，和一切不見得一定成功、一定得到的事情，這是未來的妄想。」這三種的妄想，或是生起了，或是滅掉了，我們就叫它做妄心。只要能夠照見它是妄心，隨著妄念起來的時候，當下就把它斬斷，這就叫做覺心。所以說：「不怕妄念起來，只怕覺察太遲。」這個心若是湛然清淨如同虛空一樣，那麼煩惱就沒有立足的地方了啊！

故事四：

宋朝的趙康靖先生，曾經用瓶子和黑豆白豆來練習心地功夫；他若是起了一個善的念頭，就把一顆白豆投入瓶子裏面；若是起了一個惡的念頭，就把一顆黑豆投入瓶子裏面。開始練習的時候，投入瓶子的黑豆很多，後來就漸漸的減少了。久而久之，連善惡這兩種的念頭都忘了，而進入了「不思善、不思惡」心無雜念的境界，最後連瓶子和豆子，也丟棄不用了。

故事五：

宋朝的衛仲達，在翰林院裏做官，有一次被鬼卒把他的魂引到陰間。陰間的主審判官，吩咐手下的書辦，把他在陽間所做的善事惡事兩種冊子送上來。等冊子送到一看，他的惡事冊子，多得竟攤滿了一院子；而善事的冊子，只不過像一根筷子那樣的小。主審官又吩咐拿秤來稱稱看，那攤滿院子的惡冊子倒反而輕，像筷子那樣小捲的善冊子反而重。衛仲達問道：「我年紀還不到四十歲，那會犯這樣多的過失罪惡呢？」主審官道：「只要一個念頭不正，就是罪惡，不必等到你去犯。」譬如看見女色，動了壞念頭，即是犯過。因此衛仲達就問這善冊子裏記的是什麼？主審官道：「皇帝有一次曾想要興建大工程，修三山地方的石橋。你上奏勸皇帝不要修，免得勞民傷財，這就是你的奏章底稿。」衛仲達說：「我雖說過，但皇帝不聽，還是興工，對那件事情的進行，並沒有發生作用，這份疏表怎麼還能有這樣大的力量呢？」主審官道：「皇帝雖然沒聽你的建議，但是你這個念頭用的很真誠，目的在使千萬的百姓免去勞役；倘若皇帝聽你的，那麼你的功德就更大了啊！如果你肯用這個心來度化世人，也並不難啊！可惜的是你的惡念太多，所以善的力量，因此減少了一半，而你的官位也就沒有指望升到宰相了。」後來衛仲達做官，果然只做到了吏部尚書，而沒有做到宰相。

【再析】

可惜啊！仲達的惡，只是空有惡念而已，並沒有去做，尚且折損了他現世的福報；而仲達的善，只是空有其言而並未被皇帝所採行；但是他這個善的力量竟然卻勝過了堆滿整個庭院惡冊子的力量！看到這個例子，就知道如果真的去做了善事或惡事，那麼善或惡的力量就更大了啊！可見得念頭的起動處，也就是禍福之門啊！

【嘉言】

「行善如春園之草，不見其長，日有所增；行惡如磨刀之石，不見其損，日有所虧。」所以禍福都在不知不覺中移動增減，沒有智慧的人，是不容易覺察的啊！

唐朝的六祖慧能大師說道：「一切福田，不離方寸。」佛經也講：「吉凶禍福，皆由心造。」

善惡之報，如影隨形。

【解釋】

善惡的報應，就如同影子跟著身體一樣；人到那裏，影子也就跟隨到那裏，永遠都不分離啊！

【分析】

善惡是就人心來說的，而報應則是就天理來講的。要知道身體端正，影子也就端正；身體斜了，影子也就斜了，絕對是絲毫不爽的。而造了善因，就必定會得到樂的果報；造了惡因，就必定會得到苦的果報，這些道理，聖人說得很詳細，可惜一般沒有智慧的人，不相信這種道理，於是就背善向惡了；因為他看到現在做善事的人，有的命運卻非常的坎坷；而做惡事的人，有的不但長壽，而且還富貴的很；而今生所遭受到的種種果報，也都不一樣啊！於是就說：「善惡不見得會有報應啊！因果也似乎不足以採信啊！」這是因為沒有智慧的愚人，他們不知道：這個世間沒有活到幾百歲的人，而上天也有沒有立刻就結的案子，這個世間純善純惡的人既然是很少，那麼可以為善可以為惡的機會也就最多了。因為念頭會有轉移，果報就應該要加以斟酌了。或是報在自己的身上，或是報在子孫的身上，或是報在現世，或是報在後世，或大或小、或快或慢，其中雖然會有變化遷移，但是絲毫都不會有錯誤的啊！俗話說：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」「不是不報，時辰未到。」所以不要只看眼前，應該要看究竟！因為善惡的果報，必定是如影隨形！

【再析】

按照佛經的說法，因果報應是要論三世的：第一種是現報，就是這一生就受到果報。第二種是生報，就是第二生才受到果報。第三種是後報，就是第三生，以及十生百生千生萬生才受到果報。所以今生做善事而卻得到災禍的人，這是因為他前生所造的惡業，現在成熟了啊！今生做惡事而卻得到福報的人，這是因為他前生所造的善業，現在成熟了啊！所以福中有禍、禍中有福，就是因為不是純善或是純惡的關係。開始的時候有福報，而最後卻有災禍，這是因為他的善心退步了啊！開始的時候有災禍，而最後卻有福報，這是因為他的惡心懺悔了啊！若是所造善惡苦樂的果報沒有變化，這是在顯示說明了直接的報應；若是災禍和吉祥互相的出現，這是顯示了果報的隱約和巧妙啊！更有人所看不到的陰德和陰惡，那就不是人們的耳朵和眼睛，所能聽的到看的見的善惡果報了。

要知道我們這個世間的法律，尚有遺漏不週延的地方，然而天道對於善惡的報應，則是絕對沒有疏失之虞的啊！所以說：「造作善善惡惡，報應如影隨形；莫道造惡不報，直待惡貫滿盈。莫道修善無應，直待善果圓成。」佛經也講：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」由此可知，我們在三界中所受到的苦樂，在六道輪迴裡，上升三善道，或是沉入三惡道，都是我們自心召感而來的。要知道天網難逃，就是要想逃避，就如同行路的途中，遇到了大雨，四下望去，全都是濕淋淋的，根本就沒有可以躲雨的地方；但是世人多不覺悟，無法洞察因緣果報的真相；果報若是在遠的，當然也就看不到了；就是看的見的果報，也多將它當作平常的順境逆境，而不加以重視。平時就是如此的輕忽，不能夠覺察，至於碰到了大吉大凶的事實可以相信的，卻又拿出一些不都靈驗的事情，來加以否定；如此的自己迷惑自己、懷疑自己；縱然是人生閱歷很久的人，忽然覺悟了些道理；但是人卻已經老了，而且習性也已經養成，難以改變了。而年輕人的豪氣正是旺盛，就更加的難以相信了。這就是世間為什麼有這麼多的人迷失了自己，而走入歧途的原因，真是悲哀啊！

故事一：

清朝崇明地方，有位叫黃永爵的人，有位相士曾替他算命，說他只能活到六十歲；後來南洋有一條船遇到了大風，船快要翻了，黃永爵就急忙的拿出十兩黃金，買漁船前往搭救，總共救活十三條的人命。後來又遇到那位相士，這時相士看到黃永爵非常驚訝的說：「黃先生，你滿臉的陰騭紋，一定是積了大德，做了大好事，你不但會有兒子，而且你的兒子還會考上功名，你也會活到高壽啊！」後來黃永爵果然生了一個兒子，叫黃振鳳，考中了康熙己未年會試的榜首，黃永爵也活到九十幾歲，而且得到善終。由此可知，天道是如此的真實可信，人為什麼不肯去惡為善呢？

故事二：

秀水地方有位叫屠潘奇的人，平日做惡多端，教人鬥爭打官司，強拿別人的財務，姦淫他人的妻女；遇到不如意的時候，就指天罵地，詛咒神明。有一天，屠潘奇忽然就暴斃了，經過一個晚上，才又醒了過來；並且叫他的妻子集合眾人講話，他說：「閻王爺說：死人在陰間所受到的報應痛苦，陽世的活人並不知道啊！而受到報應，才感受到痛苦，已經是來不及了；可悲痛的是，陽間有許多人不知道厲害，還在拼命的做壞事啊！今天屠潘奇可說是罪大惡極，所以借著你來警告世人。」說完了屠潘奇就拿著刀子，自己割掉下體說：「這表示邪淫的果報。」自己再挖掉眼睛說：「這是怒視仙佛父母和眾生的報應。」自己砍掉手說：「這是屠宰生靈的報應！」再切腹挖心說：「這是陰險殘忍的報應。」割斷舌頭說：「這是欺騙妄語惡口的報應。」附近的鄰居都跑來看，莫不感到警惕可怕，屠潘奇就這樣的拖延了六天，體無完膚的死去。這就是自作自受，而且報應是如此的快啊！

【結語】

東嶽廟有幅對聯講道：「陽世姦雄，忍心害理皆由己。陰司報應，古往今來放過誰。」人為什麼要明知故犯，造下了無窮的痛苦呢？

是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。

【解釋】

因為人的一生，無論是白天夜晚，時時刻刻，上下四旁，都有主管人間過惡的神明在鑒察著；依照各人所犯過惡的輕重，來奪除人的壽算。（人活一百天叫一算，犯輕的就少奪，犯重的就多奪。）

【分析】

天有三官五帝，百神諸司；地有五嶽四瀆和城隍里社；另外又有舉意司，專門記錄人的起心動念的善惡，凡是這些，都是所謂的司過之神。而上天的心是慈悲仁愛的，想要世人在自己心中獨知的地方，為善去惡；因而才有了司過之神，鑒察人們所犯的惡事，並且量度惡事的輕重，而除減人的壽命百日。所以說：「人間的竊竊私語，在天聽起來，就跟打雷一樣的響啊！人若是在暗室中做了虧心的事情，是絕對逃不過神明如雷電般銳利的眼睛啊！」詩經書經中也講到：「上帝日日夜夜都在鑒察著，世間每一個人身體語言心理所造作的行為啊！」這就是所謂的十目所視、十手所指、神之聽之的道理。明白了這個道理，則我們心中獨知的地方，自然就有鬼神，比自然界天地鬼神的鑒察還要嚴格，這就是所謂天人合一的道理啊！

華嚴經說：「每個人出生之後，就有二位天人跟隨著，一位名叫同生，另一位名叫同名；這兩位天人能夠時常見到被跟隨著的人的言行；而被天人跟隨的人，卻是見不到天人。」兩位天人，也就是所謂的善惡二部童子，他們每天廿四小時都在記錄著人的善惡言行，包括心理行為；所以我們每個人的起心動念、言談舉止、待人接物，都要常常想到這兩位天人隨時隨地都在鑒察記錄，不要使自己的惡念持續不斷啊！若是偶然中起了一個惡念，也要立刻的警覺到，把它調轉過來。所以克己，必須先要從難克制的地方去克制，一直窮究到念頭的起滅處；如果能夠這樣的用功，那麼我們無邊的業障，就能夠在一時之間，清淨湛然如同虛空一樣了。能夠這樣的話，那麼吉凶禍福壽命長短的與奪之權，就可以操在我們自己的手中，天地鬼神也就無可奈何了啊！更何況是司過之神的奪算呢？

故事一：

明朝沂洲（也就是現在的山西太原），有位叫王用予的人，為人厚道穩重；他平日事奉文昌帝君非常的謹慎恭敬。並且與幾位好友在里中結了一個社團。每年的元旦，大家就輪流負責建醮壇，在雲中山頂上的文昌帝君行宮祈福。社中有位叫俞麟的人，為人以孝順謹慎著稱；遠近都有許多人來向他求學，拜他為老師。又有位叫郁從周的，相貌非凡，氣宇軒昂、才高八斗，口才文筆更是一流，大家都非常的推崇佩服這兩位才子。

正統辛酉年的元旦這天，王用予提早先到了文帝行宮，並且住在裏面。晚上他作了一個夢，夢到文昌帝君正在升殿，天下的城隍都齊集在殿上，向帝君彙報鄉試錄取的名單。有位戴著朝冠穿著紅袍的神，手中抱著一本很大的冊子，呈送到帝君面前，請帝君簽名批准。王用予就偷偷的問抱冊子的神說：「山西省的錄取榜單中，有沒有王用予、俞麟、郁從周這三個人的名字？」抱冊神說：「沒有。」過了一會，諸位城隍都退下來在旁等候，那位穿紅袍的神就抱著冊子上殿，跪著將冊子呈送給帝君看，帝君一一的批閱，在每位錄取者的名字下面畫了一個押。有時候帝君也猶豫了很久都不畫押。紅袍神就宣佈帝君的指示說：「仍然交付各省的城隍，儘速的查明積陰德的家中仁厚的兒子，將他們的名字陳報上來，以替換榜冊中未經帝君批准的名額。」這時候王用予隱藏在殿旁的柱子下面，忽然聽到殿內傳來，王用予入殿晉見帝君的呼喚聲；王用予匍匐在殿階下，被召喚到帝君的座前，進謁帝君。帝君說：「功名的事情，是天庭秘密的記錄，不可以輕忽的洩密；因為你十餘年來如一日，事奉我十分的至誠懇切，所以把你召來為你分析；你的祖父非常的樸實嚴謹，自食其力，從來沒有欺負過人，早就已經註記你為鄉科的前榜，以彰顯你祖父忠厚傳家的果報。又因為你平生遇到神佛就都稽首，但是都是默求你自己的功名能夠如意，和你妻子楊氏的病能夠痊癒，夫妻能夠白頭偕老；而你那年老的母親仍然在堂，你卻從來沒有替她祈求神佛保佑；因為這個緣故，把你的功名降了二級，所以你中在下榜的五十三名；你應該要改變這種自私的心態和行為，不要再觸犯天心了啊！」王用予聽了帝君的分析，一直向帝君叩頭謝罪。帝君又講：「跟你同社的周吉，是今科本省的解元。」當時社中的成員，惟有周吉為人最為恂懦，而且學問文章也比別人差，王用予聽了之後，感到相當的驚奇愕然；因此就向帝君叩問周吉考中今科解元的原因。帝君說：「周吉的父親和祖父都是讀書人，從來沒有一字入公門涉訟，也從來沒有犯邪淫，周家祖孫三代以來，都未曾說過一次別人的短處，暴露過別人的一件惡事；而且周吉的曾祖父，曾經作過百忍說這篇文章，來勸化世人，也因此而感化了不少人。所以周家的父子祖孫，以簡單樸實靜默在培植福報，已經有六十多年了，這是最上的陰德，別人都不知道；上帝因而特別的嘉許，已經註記昌盛周家的三代，現在周吉中了本省的解元，這只是周家福澤的開始而已啊！」王用予再向帝君叩頭問道：「跟我同社的俞麟、郁從周，不知道他們兩位考中了沒有？」帝君就檢視查閱太原讀書人的名冊，臉上現出不高興的樣子說道：「俞麟本來應該可以考中一科，但是因為他侍奉雙親，犯了腹誹的過失，又經常刻薄的批評他人，不近情理；更妄言自命為君子，所以才除去他的科名，使他終身窮途潦倒！」王用予再請問帝君說：「什麼叫做事親腹誹？」帝君說道：「俞麟對他的父母，雖然在言語舉動上，露出服從孝順的樣子；但是在他的內心，則是不以為然，只是勉強的不露聲色而已；外表上好像事事都順從父母，而他的真性卻是一天一天的遠離了，這種自欺欺人偽裝出來的孝順，簡直就是把雙親視同路人一樣啊！要知道以欺騙虛偽的言行來欺世盜名，最是觸怒神明了，所以才懲罰他。至於郁從周，本是天縱的英才，二十六歲就該中進士，三十歲出頭，應該做到中丞的官位，四十五歲晉升為大司空，而且還兼領司農司寇的職務；五十四歲在少保的職位上退休，活到六十九歲，並且得到善終；但是因為他從十七歲入學以後，就恃才傲物，言語間經常的諷刺譏彈，語帶雙關的戲謔調侃他人；陰間記錄他輕薄的口過，已經滿了二千四百七十餘條了。上帝因而震怒，已經將他記註在陰惡的黑籍中，除去他命中所有的功名；倘若他仍然不知道悔改，到滿了三千條過失，就要奪掉他的壽命了。並且還要處罰他的子孫淪落為乞丐啊！因為這些輕薄的口過，會傷了天地間的和氣，也觸犯了神明的忌諱，所以這種口業的罪過，與殺生和邪淫的罪過相等，你們可要特別的謹慎小心啊！」過了很久，帝君又再指示說道：「邪淫、殺生、口過的惡業，就是犯了絲毫一些，也會有果報的，這就不需要再說了！但是邪淫、殺生這兩種的惡業，自愛的人，就會知道禁戒不犯，至於口頭上的訕笑，隨意的譏彈諷刺，這種笑裏藏刀隱匿賊害他人之心，養成習慣之後，就會很難自己覺察了；最後竟然連言語容貌和心胸，全部變成輕薄了。而這些口惡，也全都被鬼神記錄下來，所以凶煞惡事，也就跟隨而來了。本來命中該享有極大福報，一下子就轉變成貧窮下賤的命了，實在是太可惜，也太可怕了啊！你應當廣勸世人，要以此為戒，不要再煩我在簽榜的時候，大費周章，猶豫不決啊！」王用予就向帝君再拜而退。這時候文帝行宮的大鐘已經響起，王用予因而驚醒，外面的雞，也已經叫過三次了。王用予於是就到行宮叩謝了文昌帝君，就拿起筆來，記下了這個夢境。等到秋天開榜時，周吉果然考中了山西省的第一名。王用予因而就將這個夢境的記錄公諸於世，用來警惕世人。

故事二：

宋朝的光孝安禪師，在入定的當中，看見了兩位僧人在講話；最初的時候，有天神在旁擁護，並且還傾聽他們的談話；久而久之，天人就散去了。過了沒多久，就有惡鬼在旁邊吐口水罵他們，而且還用掃帚去掃他們兩人走過的足跡；這是因為兩位僧人開始的時候，在談論佛法；接著就閒話家常，最後則是談論名聞利養。須知出家人談論世間的事情，尚且被鬼神討厭、責怪；況且現在，世人身、口、意三業的行為，更有不止如此的啊！那麼他們被鬼神的責備，又是當如何呢？想起來真是令人畏懼啊！

算減則貧耗，多逢憂患。

【解釋】

人的壽命，既然已經因為犯過而被減少，而且還要被懲罰生活貧苦，家庭破碎；又經常的遭逢到憂愁災難啊！

【分析】

從這一句，到算盡則死，都是在講減除壽算的事。因為不善之人，他們欺騙掩飾的行為，為神明所察見，以至於減少了他們的壽算，所以貧窮家破，憂患也就跟著接踵而來。福善禍淫，這是造化必然的道理。人若是想要趨吉避凶，必定要改過遷善，那麼它的關鍵，應該在於先治心；檢點自己身、口、意三業的行為，不可以放逸隨便，而墮入了邪惡的業網。並且應該要彼此互相的規勸；例如心和口要互相的訓誨，心告訴口說：「口啊！口啊！你應當要說好事，說好話，千萬不要說不應該講的話啊！」心再告訴身體說：「身體啊！身體啊！你應該要精進的修行，不要懈怠懶惰啊！」縱然是一日一時、一刻一念，乃至於一個剎那，都要如此的簡默，自己要克制住自己的心，自己要謹慎自己的口，自己要治理好自己身體；這樣久久都不間斷，自然就會不受到外面境界的影響而動心了；此時的心，就到了湛然清淨沒有欲望的境界，全體都是善了啊！這樣怎麼會被神明減去壽算，弄到了貧苦家破憂患的地步呢？

故事：

奉符縣的縣令錢若愚，為人陰險狡詐；他在年輕的時候，就已經補了官位，也多是不能做完任期，就因故去職了。到了晚年，他的生活更是困窘，兒子女兒都相繼的死亡，自己則是淪落到衣食不繼的地步，因此他就向神明祈求；他夢到神明告訴他說：「錢若愚，你因為作了太多的惡業，到今天，你的壽命在減算後，已經被神明奪盡了，你卻還以生活貧窮、家破人亡為苦來求我，真是愚痴到了極點啊！」

人皆惡之。

【解釋】

人人都討厭造作惡事的人啊！

【分析】

玉樞經上說道：「人若是不修善業，上天必定會斬他的神，攝他的魄，使他神魂顛倒，被人所厭惡，為人所嫌棄！」今天恨別人欺負我的人，怎麼會知道，這是上天斬攝了他的神魂，使他處處碰壁而為人們所厭惡啊！今天有幸知道了這個事實，就應當洗心革面，改惡向善；那麼天心是仁慈寬恕的，是不責罰懺悔改過之人的；所以從前所犯的罪過，是可以救贖的，從此改過遷善，那麼前途仍然是一片光明。所以無論是生而知之，或是困而知之，只要是改過遷善，他的成功則是一樣的，希望千萬不要自暴自棄啊！

而做惡事的人，為什麼會令大家討厭呢？這是因為公道自在人心，也是因為良心本善，良知是人人本來就具有的啊！但是盼望大家推此一念，見到了善，就如同怕落到別人的後面一樣；見到了不善，就如同用手去探熱湯一樣的可怕；如此就可以自我勉勵，修到了有善無惡的境界。若只是徒然的討厭別人的惡，而卻不除去自己的惡，這樣又怎麼能夠免除自己被別人所厭惡呢！

故事一：

唐朝的來俊臣，做侍御史的時候，貪贓枉法，被他冤死了人，不知道有多少；後來他竟然被朝廷判了謀反的罪名，並且在市集上公開執行死刑。來俊臣在被砍頭之後，許多恨他的人，就爭先恐後的蜂踴而上，吃他的肉，挖他的眼睛，奪取他的心臟，不到一會兒，他的屍體就被人吃光了啊！

故事二：

宋朝的大臣丁謂和寇萊公，兩人都是同在朝廷做官。當時天下的百姓，提到了寇萊公，必定稱他是忠臣；講到了丁謂，必定稱他是奸臣；聽到了一件善事，必定將這件善事歸功於寇萊公；其實未必都是寇萊公做的啊！而聽到了一件惡事，必定將這件惡事歸罪於丁謂，其實也未必都是丁謂做的啊！

故事三：

宋朝的宰相秦檜，欺君誤國，殘害忠良；千百年來，世人莫不厭惡秦檜的奸詐；而岳飛的精忠報國，後世的人，也無不景仰岳飛的風範。在杭州西湖岳王祠的前面，就有鐵鑄的秦檜，和他的妻子王氏的像，跪在岳王的墳前，旁邊還掛了一個木頭做的手掌。無論遠近，只要是來到岳王墓前拜謁的人，都是欽佩岳王的精忠報國；在拜完岳王之後，就都拿起了木掌，批打秦檜夫婦的鐵像。

【結語】

從以上的三個例子合起來看，百姓並沒有私好和私惡的心，然而大家相同喜好、相同厭惡的原因，這就是人心對於善惡的回應啊！

刑禍隨之。

【解釋】

刑罰和災禍，也就跟隨而來。

【分析】

太虛真人說：「別人若是將災禍轉嫁給我，那麼我就以福德來回報他；如果能夠這樣做，則福德之氣，始終都是從我這裏出來；而害氣重殃，自然就從惡人那裡生出來。」這裡說到刑罰災禍跟定了惡人，就是因為害氣重殃常在惡人的身上，所以刑罰災禍才跟定他啊！

華嚴經說：「南閻浮提世界的眾生，是處在五濁的惡世之中啊！這個世界的眾生，不肯修十善業，而且專門在造惡業，殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見、不孝順父母、不恭敬三寶，更相的忿怒爭鬥，互相的毀謗污辱，任情的起見，非法的謀求，由於這些的因緣，而感召到了刀兵、饑荒、疾病、死喪、天災、人禍種種的報應。」由此可見，總是自作自受，自食惡果，全部是自己招來的，並不是由於他人造作的啊！然而趨吉避凶，決定在當前的這一念心，而天堂地獄也就會現在眼前了。若是果然有人真實的在修十善業，而卻得到了惡報，決定沒有這種的道理啊！

故事：

漢朝的梁統，向朝廷乞請增重法律的刑罰，然而朝廷卻沒有接受他的建議；後來梁統作了一個夢，夢到神明對他說：「梁統啊！雖然有幸朝廷沒有聽從你的意見，但是陰曹地府已經記錄了你的罪過。你今天想要以刑罰來毒害世人，居心實在是太狠毒了，那麼你的子孫，怎麼能夠免除刑罰的災禍呢？你這種行為已經得罪了上天，縱然你再祈禱，也是沒用了啊！」後來梁統的兒子，都是死於非命；到了梁冀的罪惡，積的就更深了，最後竟然被皇帝下詔滅族，滿門抄斬。

吉慶避之。

【解釋】

吉祥和喜慶，都遠遠的避他而去。

【分析】

要知道「天道無親，惟親善人」，人若是能夠去惡為善，恭慎自己，順應天理，自然在靜的時候，心就會與天道相合；在動的時候，行為就會與吉祥喜慶相遇了。如果有人的心行與此相反；那麼我們看得到的，就是他難逃世間的刑罰，看不到的，則是他被鬼神的責罰。所以惡人被鬼神減除壽算，短命而死；吉祥和喜慶，也都遠遠的避他而去，而橫禍和刑罰，就都跟隨而來，這是必然免不了的啊！

故事：

從前有位讀書人叫王生，他的心陰險而狡詐；所做的事情，也都違背了天理。有一次他參加秋試，文章作的很好，當時的主考官房師，想要將他名列前茅；但是等到填榜的時候，忽然王生的考卷不見了，等到填榜完畢，王生的卷子，才從房師的袖子裡面掉了出來；房師因而感到十分的後悔，就秘密的和王生見面；並且答應王生，遇有機會，再以其他的缺額來補償他。這件事情過後沒多久，房師就轉到詮敘單位任職。王生也就因為輸粟入了成均。等到王生再度赴考，房師正好就在考選司任職；房師見到王生，大為歡喜；就密密的交待，挑選一個美缺，借著恩例與選的機會留給王生。可是到了恩例與選的期間，房師卻因為父親過世，而必須暫時的離職返鄉守孝。這樣過了三年，房師守孝完畢，又再被朝廷起用，仍然是補了選司職位的官；而王生這個時候，也因為年資已深，而應當被選中派官任用；萬兩黃金的薪資，也是指日可以得到的啊！但是沒幾天，王生卻以母親過世，必須請喪假在家守孝。經過這麼許多的波折，房師可憐王生實在是命窮，就把王生推薦給巡撫大人當家庭老師，三年之中，也可以領到千兩黃金的薪資。但是此事還沒有滿一個月，巡撫大人竟然因為舊事而丟官了。王生的一生，屢次都有奇遇，但是卻都成了畫餅。王生心裡感到十分的不平，因而生了一場大病，躺在病床上三年；有一天王生突然的覺悟，他說：「這都是因為我平日積惡的關係，所造成的惡果啊！」後來王生的病，因為懺悔改過而逐漸的痊癒了，因此王生就終生的行善。

【嘉言】

薛西原先生曾說：「天地間的福祿，若不是存些憂勤惕勵的心，福祿是聚他不來的；若是不做些濟人利物的事，福祿是無法相配的。」這句話真是有道理啊！

惡星災之。

【解釋】

惡煞凶星，也同時降下了災殃給做惡的人。

【分析】

惡星，是天上掌管人間一切災禍厄難的神。要知道人生在這個世間，每一天乃至於每一個節氣，都是屬於星光在主攝著。造惡的人，因為心常昏暗，身上的黑氣上沖，自然就會以惡召惡，所以惡煞凶星降臨到他的頭上，災禍也就跟隨著而來。若是行善的人，因為心地光明，則惡的氣氛漸漸的退散，惡煞凶星避他都來不及了，怎麼會降給他災禍呢？唉！實在是人自己造的孽，惡煞凶星才會降給他災禍啊！實在來講，災禍並不是惡煞凶星降給他的，而是他自己招來的啊！並不是惡煞凶星不好，而是自己不好啊！知道了這個事實以後，人怎麼可以不畏懼，修正反省自己的過失，以挽回天心呢！

故事：

在山東省莒城這個地方，有位叫馬長史的人，憑著自己聰明有能力，就到處橫行，無惡不作。有一天，有顆小慧星從天而降，落在他家中的院子裡，變成了一塊大石頭。從此以後，馬長史的家中就官司不斷，疾病纏身，口舌是非接踵而來；這樣過了一年多，馬長史就死了，家人也都離散了。馬家的房子，也就空蕩的沒人住了。而這顆大石頭的周圍數尺，都呈現出微微的紫色，而且還現出了如同字一般的紋形，到今天還存在呢！

算盡則死。

【解釋】

使惡人的壽算減盡之後，惡人也就死了！

【分析】

這句是太上苦口婆心垂誡世人的話。眾生作惡的習氣，實在是難以拔除，盡是在做些不善的惡業啊！而自己茫茫的業識，就像是膏火相煎一樣，生命中的日子，一天一天的過去，一直到了自己的壽算被奪除盡了，也就是死期到了；而且是死有餘辜啊！還得要隨著生前所造的惡業而受苦報啊！因而神識就墮入了畜生、餓鬼、地獄三惡道中受苦，此時所受到的痛苦，也就無窮無盡了啊！誰說一死就百了呢？就沒事了呢？簡直是死了以後，就不得了了啊！就沒完沒了了啊！講到這裡，就不禁要大聲疾呼，痛哭流涕啊！要知道「人身易失，定業難逃」，惟有希望仁人志士，對這個道理一定要深信不疑啊！趁著自己一息尚存，仍然可以懺除彌天的罪惡；如果仍然是因循茍且的度日；則百年光陰，就如同箭一般快速的逝去；等到自己臨命終，地水火風四大分離的時候，再懊惱悔恨，也就來不及了啊！

故事：

從前有一位老人，死後見到了閻王，就責怪閻王不提早寫信通知他。閻王說：「你的眼睛花了，就是我寫給你的第一封信啊！你的耳朵聾了，就是我寫給你的第二封信啊！你的牙齒壞了，就是我寫給你的第三封信啊！你的身體日益的衰弱，我不知道已經寫了多少封信通知你，怎麼還說我沒有寫信通知你呢？」又有一位少年死了以後，見到了閻王，也責怪閻王說：「我的眼睛明亮，耳朵聰敏，牙齒銳利，身體強壯的很，閻王你招我來，為何不事先寫封信通知我呢？」閻王回答說：「我也有寫信通知你啊！你沒有看見你家東邊的鄰居，有卅、四十歲就死的，西邊的鄰居有一、二十歲就死的；而且更有週歲的嬰兒，或是小孩就死的；這些都是我寫給你的信啊！」所以說人命無常啊！就像是早晨的露水一樣，只要是一口氣上不來，這個身體就成了軀殼了！四十二章經裡面講道：佛問他的弟子：「人命在多久之間呢？」有位弟子回答說：「人命在數日之間。」佛說：「你還不知『道』啊！」佛再問另一位弟子，弟子回答道：「在飯食之間。」佛說：「你也不知『道』啊！」佛又再問一位弟子，這位弟子回答道：「人命在呼吸之間啊！」佛說：「善哉！善哉！你知『道』啦！」

【嘉言】

元朝姑蘇師子林的天如禪師曾說：「佛祖出現在這個世間，單單只是為了我們每一個人，各各自己腳跟下的一段生死大事啊！也就是所謂的「生不知從何而來，死不知往那裡去」這個大事啊！如果是這樣的生，這樣的死，盡大地都會被他籠罩了啊！而從古以來，沒有一個人，不是被生死的大海給吞卻了；且莫說從古以來，就只說從你有生以來，回想十年二十年前，你的親戚朋友，已經死去了多少。先別說他人，只說你自己吧！現前假借地水火風這個四大色身，虛妄的認為，這個色身就是我；從早到晚，用種種的方法愛護他，用種種的東西資養他；而他卻是念念不停的遷謝，漸漸的消殞了啊！不知不覺，臘月三十臨命終的日子就到來了；這個時候，只覺得手忙腳亂，與落湯的螃蟹一樣的痛苦啊！平日英雄的豪情壯志，如今都到那裡去了？而且死了以後，身體顏色開始變壞，又臭又髒，直教人受不了，雖然有至親骨肉，這個時候，也不肯正眼的看你啊！平生所謂的恩愛情義，現在又到那裡去了呢？因為這種緣故，所以祖師說道：人若是一息不來，便如同灰塵土壤一樣了啊！前路是一片的茫茫，不知道何去何從；就只這麼的死了燒了，實在是可憐！更何況是死了以後，還要隨著自己所造作的業而受報，這才是要緊的事啊！那麼什麼叫做隨業受報呢？就是你平生的所作所為，無不是業啊！只要有業，便會有果報啊！要知道果報是隨著業力而來，就如同影子跟隨著形體一樣。這個身體既然已經死了，然而這個識神，則或是墮入了地獄，或是墮了餓鬼，或是墮入了畜生當中，輾轉的輪迴去了，因此而受到了無量無邊的痛苦啊！這個是受報的境界，那個是生死的業根；而所謂的業根，就是在你現前的一念心啊！你從無始以來，因為貪瞋癡，無明煩惱，妄想狂心，接觸到外境，遇到了外緣，就隨著聲塵，追逐著色塵，使得你七顛八倒，無業不造；這便是你生死輪迴的根本啊！所以想到生死的大事，就是鐵漢也會感到灰心啊！因為這個緣故，佛祖就廣運慈悲，大發哀憫，教你學佛修行，參禪學道，令你掃除妄想狂心；認取自己的主人翁，識取父母未生前的本來面目。所以要趁著眼光腳健，趕緊做個清淨解脫的人啊！這樣到了臨命終的時候，就會得到大受用；也就是所謂的生死自在，毫無障礙，來去自由了啊！這個就叫做了生脫死，這種人才是真正的大丈夫啊！」

又有三台北斗神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算。

【解釋】

這是說人的一身，行住坐臥，都有星神在鑒察著。三台星神、北斗星君，常在人的頭上盤旋，記錄各人所犯的罪惡，並且依照他所犯過惡的輕重，來奪除他的壽命。

【分析】

人的壽命，十二年為一紀，一百天叫一算。三台星神，掌管人的壽夭。北斗星君，掌管人的善惡。又業報因緣經說：「七星之氣，常結為一星，在人的頭上，距離頭頂三寸的地方；若是為善的人，則頭頂現出的光是明亮的；若是做惡的人，則頭頂現出的光是黑暗的。如果做了大善的人，頭頂的光就更加顯得明亮；做了大惡的人，頭頂的光就滅掉沒有了；而這種光，一般人是看不到的，但鬼神則是看得一清二楚啊！」

故事：

唐朝的大臣婁師德，在唐高宗時，受到高宗皇帝的寵信，對朝廷也有很大的貢獻。有一天早上，婁師德起床的時候，忽然看見星官告訴他說：「你曾經誤殺了兩條人命，這個罪過應當減除你十二年的壽命，你頭頂上的星光將快要滅盡了啊！」這一天，婁師德隨即感到神識有些昏沈，因而就告訴身旁的人說：「我一生向來行事謹慎，只是因為誤殺了兩條人命，今天遂要我早死十二年啊！」沒多久，婁師德就過世了。

【結語】

張拱辰先生說：「婁師德先生一生的為人，以英明寬厚著稱，為唐朝重要的大臣，尚且不免於犯錯而被奪除壽命十二年；更何況一般的常人，不知道造了多少的惡業，看到婁先生的例子，能夠不謹慎嗎？」

又有三尸神，在人身中。每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。

【解釋】

又有三尸神，住在人的身體裡面，凡是人的心、口、意、語，總是瞞不過三尸神的；每到了庚申日，也就是天神決斷人善惡的這一天，三尸神就上到天帝的衙門，據實的報告人的罪過。

【分析】

這是說人的一心，幾微萌動，都有神明在鑒察著。上尸神青姑，名叫彭踞，居住在人的頭部，祂會令人多思考、多欲望，使得人的眼睛昏花，頭髮掉落。中尸神白姑，名叫彭躓，居住在人的腸子裡；祂會令人喜歡飲食多忘事，而且喜歡作惡事。下尸神血姑，名叫彭蹻，居住在人的腳裡面，祂會令人好色喜歡殺生，使得人的手腳四肢和五臟六腑擾動不安。三尸神的所作所為，目的就是在使人快些死亡，這樣祂們好出去作鬼，享受血食的祭拜；所以在庚申日的這天，就乘著人熟睡的時候，與身體中的七魄，共同上到天帝的衙門，訴說人的罪過。所謂人的心、口、意、語，所發出的音聲，在鬼神之中，三尸神聽得最清楚了。現在的人，不知道自我檢討，克制自己，清心寡欲；而徒然想依靠著道家的守庚去申的方法，以為這樣，就可以斷絕了三尸神上到天帝衙門去告狀的這條路；這種作法，只是徒然的自己欺騙自己而已。要知道只要自己心地光明正大，鬼神自然就退避了；三尸神又有什麼值得憂慮的呢？宋朝程子所做的霄詩也講道：「不守庚申更不疑，此心常與道相依。帝天已自知行止，任爾三彭說是非。」

月晦之日，灶神亦然。

【解釋】

到了陰曆每個月的最後一天，灶神也是一樣啊！

【分析】

這是講人的一家，動靜居處，都有鬼神在鑒察著。灶神掌管一家人的命，所以叫做司命。凡是一家的男女老少，所犯的大小罪過，灶神都能夠無微不察；每到了月終，就直接向陰陽二景，也就是日月二神上奏，並且將罪惡記錄在黑冊子裡。世人的行事，但只知道貪圖一時的痛快，那裡會問家裡有沒有灶神在記錄他所犯的罪過呢？

故事：

准郡地方，有位讀書人，有一次在酒醉之後，調戲了家中的一位婢女；而這位婢女頗知羞恥，就堅拒了主人的調戲；因而得以乘機逃脫主人的糾纏。那時候，正是陰曆月底的最後一天，這位讀書人睡到四更天的時候，他的妻子忽然把他叫醒說：「我剛才見了一位星神，頭上戴著方巾帽，身上穿著黑袍子，騎著一匹快馬在奔行；隨身還帶著簿冊；並且用手向我指劃一下，就飛奔離去了。我聽不清楚，也不知道他向我說些什麼，只覺得他神威赫赫；我就在不知不覺中被驚醒了。」這位讀書人聽他太太這麼一說，頓時全身感到毛骨悚然，但也只是回答說：「你夢境中的神明，一定是灶神了！」後來讀書人就將這位婢女許配給人家，因而才向妻子說明：「你從前夢到灶神向你有所指示，是因為我以前曾經調戲過這位婢女；她因為堅決的抵抗而得以倖免。沒想到就在當天的夜裡，灶神就示警了。我想這件事，雖然沒有做成；但是心中已經有了惡念，所以才被灶神記錄下來，上奏天曹，以前我不敢向你說明，是因為恐怕你會懷疑，怕你會為難這位婢女。今天向你說明這件事，一則是表彰這位婢女的節操，一則是彰顯我所犯下的過失，向你發露懺悔啊！

【附註】

明朝江西人羅禎，寫了一本「愈淨意公遇灶神記」，淨空法師曾經加以演述，內容十分的精彩詳細，引人入勝，此處就從略了。

凡人有過，大則奪紀，小則奪算。

【解釋】

凡是人犯了罪過，都難逃神明的鑒察；罪過大的，就被奪除壽命十二年，過失小的，就被減去壽命一百天，這是決定不會錯的。

【分析】

這一句是總結上文的意思。說明了凡是人的一生一身，一心一家，處處都有神明在鑒察著，目的就是教人要慎獨。凡是人投胎受生之後，壽命的長短，增加或減少，在天上都有記錄。太上命令諸位神明：「你們考察人間的善惡，要三日一言，十日一奏，百日一結；若是修善立功，這個人便可以延長壽命，萬一造了罪過，立刻就將他的壽命減算，或是奪紀。」所以罪過有大有小，而奪紀奪算，也就有了懸殊的差別了啊！

故事一：

明朝天台王璧如大師，他在年輕的時候，就考取了萬曆丙午年的鄉薦，被吏部派任為新淦縣的縣令。他從小就受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語的四條戒；後來因為他做了官而廢除了持戒。戊午年，他進京城去覲見皇上，途中他乘的船，停泊在蕪湖的時候；他的魂魄就被鬼卒引到了陰間。見到一位冥王坐在大殿上，旁邊則有兩位判官坐在冥王的左右兩側。冥王叫他的名字，並且斥責他說道：「王璧如，你的壽命應該只能活到丙辰年的八月，所以還能夠延到今天，都是因為你齋戒功德的力量所致。你為何要放棄齋戒呢？」冥王說完了，就命令手下拿簿冊過來給王璧如看。王璧如看見他的名字下面的年月時間都有記錄，但是到了丙辰年的八月就空白了。他看完之後，就向冥王叩頭說：「我在官場上，持齋戒有些不太方便，所以也就放棄了齋戒，這實在也是不得已的啊！」冥王說：「你說的固然有些道理，奈何你的陽壽已經盡了啊！」說完了，就下令驅他入地獄，這時候就有許多面目猙獰的惡鬼過來，露出一副要綁他捉他的樣子。此時坐在冥王左側的判官就向冥王請示說：「不妨取王璧如破戒以後的事來查考一下。」沒多久，獄卒就抬來了兩大箱的檔案，都是王璧如擔任新凎縣縣令任內的案卷。凡是他寫過的一封信、一紙公文、和平日隨手寫下的小紙條統統都在；而且都有氣騰上來，有青色、黑色、赤色、白色，都不一樣。冥王就命令獄卒把它們分類，相同的撿在一處；先檢黑色和青色的放在一起，其次再檢白色的聚在一處，再檢赤色的聚在一起。這時候聚成青色的就隱沒不見了，黑色的則縮小成筷子一樣，而赤色的那些則獨獨地赫然顯明；王璧如在旁邊看見赤色明顯的那堆資料，原來是他所刻的金剛經、好生篇，都在那裡。獄卒檢聚完畢，冥王的聲音口氣就稍微的緩和下來，並向左邊的判官說道：「嗯！他還知道積德，還有活的理由；那麼就損壞他的五官，保全他的身驅，讓他活命吧！」說罷就命令獄卒挖掉他的雙眼，放置在大殿的柱子上，目光還是炯炯的照耀四方。此時王璧如想到：「我的眼睛已經被挖掉了，怎樣還能夠再看東西呢？」就在這轉念之間，忽然就昏暗了，宮殿判官獄卒，也全都不見了。後來覺得有人拍著他的背說：「王璧如快走啊！快走啊！」沒一會兒，他就摔了一跤驚醒了；第二天，雙眼就瞎了，於是他就棄家修道去了。後來修行開悟，雙眼因而復明；於是王璧如就遍遊雲棲博山之門，真參實証，兼行大悲懺法，又再活了十二年。

【再析】

看了王璧如的經歷，要知道人除了是聖賢之外，每天沒有不犯過失的；而能夠挽回造化，所依靠的就是在能改過啊！否則前因既然已是太差，後來造的惡業又不斷的增加；縱然是多福報多兒子，到了那一息不來的時候，萬般都帶不去啊！惟有自己所造的業跟隨自己；此時只見到閻王查算的辛苦，家產可能帶得去嗎？兒女可能替得了你嗎？大家要仔細的想想啊！

故事二：

宋朝的符仲信，家中富有而又喜歡佈施，但是他到了三十五歲的那年，忽然生了病，病情還突然的轉危；而且自己還說出了曾經到過陰間，遇到了幾位老友向他問道：「恩公！你怎麼會到這裡來啊？」老友們就為他禮拜求教一位冥官，冥官說：「符仲信這個人本來是飢寒的命，因為他的心喜好佈施救濟別人，所以能夠白手起家；壽命本來可以活到五十九歲，但是因為他不燒香，早晨晚起床的緣故，福報壽命到今天已經削盡了。」老友們說：「這兩件事只不過是小的過失而已，怎麼會如此的嚴重呢？」冥官說：「不燒香，就有不恭敬天地的心；晚起床，就有多淫的念頭，怎麼可以說是小過失呢？」大家聽了，頗為驚奇的看著符仲信說道：「厚德像符公這樣的人，尚且因為這兩件事而削減了壽命，那麼一般人又怎麼可以隨隨便便的放縱自己呢？」沒多久，符仲信就死了。

【結語】

要知道人生最難得的就是壽命，而冥冥之中被奪除的也是壽命；所以太上才諄諄的教誨這些道理，就是要警惕世人，要注意小心自己的起心動念，不要有一念的錯誤，這樣才能夠享受五福中最前面的一福長壽啊！太上對於世人實在是太慈悲了啊！

其過大小有數百事，欲求長生者，先須避之。

【解釋】

這些大的小的罪過惡業的事情，有幾百種之多，凡是想求長生的人，必須先要避免這些罪過惡業啊！

【分析】

這是太上教人先從避免犯過做起，這裡所講的幾百件，就是篇中所列舉的，從「非義而動」，到「死亦及之」的所有過惡。前面說的奪壽，是教人知道有所警惕；現在又說長生，是教人知道有所欣慕，勇於改過行善；雖然是小小的過失，也不敢犯，就必定會得到長生的善報了。

尤其是學道的人，都是以積善、培養自己的道德為根本的行持。在儒家來講，稱為四端百行；在佛門，則稱為六度萬行；在道家來說，就是三千功、八百行。這些都是積善避惡的說法。然而想要積善改過，則莫先於體會至高的妙道；若是想要體會至高無上的妙道，則莫若明夫本心；因為心是道的本體，而道則是心的作用。人若是能夠察心觀性，則圓明之體，自然現前；無為之用，自然成就；不須假藉任何的功夫，就能夠頓超彼岸。這若不是修到了心鏡朗然，神珠廓徹的功夫，怎麼能夠使得諸想頓離，纖毫都不被染著；而心源自在，決定無生呢？所以明心體道的修行人，不會以身體而牽累其本性，不會因為外面的境界而亂了自己的真心，能夠在隨機應物的當中，自然就會存有不生不滅的道理，這就是所謂的無上至真的妙道啊！而現在求長生的人，只是徒然依恃著藏精伏氣、鍊藥燒丹的方法，便說是真仙可遇，他們不知這些都是外道，心外求法啊！

故事：

有位名叫楊正見的女仙人，她修持的功夫，再沒多久就可以登真了。但是上帝責怪她小時候，她的父母正在準備錢繳稅，楊正見看到了，就私下選了稅錢中特別圓特別好的二文錢藏了起來，這就叫作隱藏官物啊！所以上帝就下令，貶謫楊正見再留在人間一年。紫虛元君與茅君，共同在清虛宮裡校對勘定天下真仙得失的事情；一下子被刷下來的真仙就有四十七人之多；刷下來之後，又再次的重審，僅有兩人得以通過而重新上榜啊！這是因為他們懷著淫慾的心來修持上真的事，這就不能不沒有過失了啊！私藏二文錢是很小的過失，而仙人的修持，又在功過互相較量後，尚且被如此嚴厲的譴責，更何況是那些任意隨便不知道避免犯過的人呢！

【附註】

明朝袁了凡先生的家庭四訓中，有詳細的論述改過的方法，相當的精闢；若想更進一步了解效法了凡的人，請參閱研讀淨空法師演述的了凡四訓講記，又名修福積德造命法，此處則從略不錄。

是道則進，非道則退。

【解釋】

凡是要做一件事，先要想一想，合不合道理；合道理的，就前進去做；不合道理的，就退避不做。

【分析】

這一節，一直到當立三百善，則是太上列舉行善招福的大綱，先教人眾善奉行，即可以招來福報。道就好像是大路一樣，順天理，合人心，坦平正直，即是道；而逆天理，拂人心，荊刺險阻，即非道。本篇中從「不履邪徑」，一直到「與人不追悔」，都是道，也就是行善。從「非義而動」，到「殺龜打蛇」，都是非道，也就是作惡。而「是道則進，非道則退」的這兩個「則」字，最是喫緊著力；因為是非只在當念的分辨，而進退則必須要即時的決定；在這個緊要的關鍵處，一定要下斬釘截鐵的手段，不能夠有一絲毫猶豫不決的心念啊！如果念頭一轉，就會再墮入了魔關；所以必須要時時的省察，事事都得要謹慎小心；例如家人不順自己的意思，會生煩惱嗎？過著安居飽暖的生活，會生淫欲心嗎？家中的收入不多，會想法子去賺錢嗎？一同修行的伴侶離開了，會生昏沈退惰嗎？諸如此類都是，都足以退失道心，而入於非理，所以不可以輕忽啊！

而此處所謂的「道」，也就是中庸上面所講的「天命之謂性，率性之謂道」的「道」。在我們的日用生活中，或是說話、或是沈默、或動、或靜，都無處不是道啊！只要真正的深入的了解其中的道理，行起來就會十分的勇猛精進了。古德說：「大道不離目前，要且目前難睹；欲識大道真體，不離聲色言語。」道德經說：「上士聞道，勤而行之。」內觀經說：「知道易，信道難；信道易，行道難。」華嚴經說：「信為道元功德母，長養一切諸善根；斷除疑網出愛河，開示涅槃無上道。」因為道的本體，人人本來就具足了；雖然是沈溺在萬種的物欲之中，若是肯一念回光反照，那麼其中的真是真非，自然就絲毫的也瞞昧不住啊！這就是所謂的「天理不息的本體」；如果能夠擴大而使它充滿，那麼縱然經過了一萬劫、一千生，也不會墮落了；所以人若是能夠知行合一，就是超凡入聖，也是不難啊！這是真話！

故事一：

從前有位農夫曾經被老虎咬傷過，有人談起老虎傷人的事情，大家聽了都感到非常的震驚；惟獨這位農夫的臉色大變，和其他的人都不一樣。老虎會傷人，這是每個人都知道的事情，然而沒有親身經歷過的人，聽到了老虎傷人，所以只是一驚而已。而這位農夫親身受到了被老虎咬傷過的痛苦，所以才會臉色大變心有餘悸啊！

【再析】

根據這個故事，我們可以知道：就是人對於逆天理、拂人心、荊棘險巇，所謂非道的事情還會去做，就是他不曾真正的知道體驗過啊！若是他真正的知道體驗過，就決定不會去做「非道」的事情了。

故事二：

後漢的大儒管寧，曾與華歆一齊鋤地耕種，管寧有次鋤到了一塊黃金，連看都不看它一眼；而華歆卻拿起黃金，把它丟到一邊去。當時正逢亂世，管寧就避亂到遼東居住；遼東的公孫度對管寧非常的禮遇；管寧沒有接受，就住到山上；當時有很多人跟著管寧上山。有一次鄰居的牛，踏壞了管寧的田；管寧就把牛牽到了荒野看牧，牛的主人知道了這件事，感到非常的慚愧，並向管寧道歉。漸漸的管寧住的地方，人愈來愈多；於是管寧就開始講學，教化當地的人明禮義知廉恥；如果不是來求學的人，管寧就不跟他見面。管寧的教化，不久就風行了整個遼東，老百姓也都受到了管寧崇高道德的影響而移風易俗。管寧每次和公孫度見面，只是談有關道德方面的事，絕口不談世間的俗事。公孫度覺得管寧十分的賢能，就一直待在遼東卅七年。後來奉到朝廷的命令，乘船過海返回京城；這時候海上的風浪突然大作，船快翻了，船夫都呼天懺罪，希望老天救命！管寧這時正襟危坐說道：「我管寧一生當中，曾經有過一次早晨沒戴帽子，三次太晚起床，一次上廁所沒戴帽子，我一生所犯的過失，必定就只是這些了！」與管寧同行的其他船隻都沈沒了，只有管寧坐的船沒沈；到了京師，朝廷要授給管寧大中大夫的官職，管寧沒有接受；華歆則要把自己太尉的官位讓給管寧做，管寧卻也是向華歆懇辭。

管寧活到了八十四歲才去世，他生前所坐的木榻，與膝蓋接觸的地方，都已經穿了；因為管寧有五十年未曾箕股而坐啊！

有的親戚鄰居們，因為窮困而家中缺米，管寧則必定會分自己的米去救濟他們。管寧遇到了為人子女的，必定跟他說孝的道理；遇到了為人弟子的，必定跟他說悌的道理；遇到為人臣子的，必定跟他說忠的道理。管寧的容貌，不但恭敬，而且言語柔順，能夠因著事情而導人向善，所以能夠感化無數的人啊！

不履邪徑，不欺暗室。

【解釋】

凡是不正經的地方，例如賭場、妓院、舞廳、鴉片煙館等，都要視為邪徑，決定是退避不去。就是在陰暗的房間，別人所看不見聽不到的處所，也就是善惡才分的界限；都能夠正心誠意，絲毫都不願意欺騙人。

【分析】

這兩句是從避過中抽出來最緊要的來勸誡人，也是做善人的開始。不履邪徑，就是從心源上打點得堂堂正正；雖然是一絲毫的邪路，所關係的甚是微小；但是到了此處，也是斷然的不走，那麼大的地方，也就可以知道了。不欺暗室，就是從心源上打掃得光光明明；雖然是在屋子裏面最隱密，只有自己知道的地方，也是斷然的不肯茍且行事；那麼明顯的地方，也就可以知道了。能夠如此，然後積功累德，做種種的善事，就可以一以貫之了！

要知道福以酬德，若是稍微有些求福的心，就是邪徑啊！所以應當為子孫造福，而不應當為子孫求福。而謹守家規，崇尚儉樸，訓耕讀書，廣積陰德，這些就是為子孫造福。而擴大田宅，締結姻緣，爭什一、賣功名，這就是替子孫求福。要知道造福表面上看起來，雖然恬淡，但是能夠使子孫長遠；而求福表面上雖然很熱鬧，卻是使子孫的福報縮短了！

而名以賓實，也就是名實要相副。若是稍微有些市之之心，也就是沽名釣譽打知名度的心，就是邪徑啊！所以應當要為此生惜名，不應當為此生市名。而勤習詩書，崇尚氣節，謹慎取與，注重威儀，這就是惜名啊！兢相標榜，力邀權貴，騖矯激、習樸稜，這就是市名啊！所以惜名的人顯得寧靜而吉祥；而市名的人，就顯得躁進而笨拙了！

故事一：

明朝有位楊煮，他是江蘇吳縣人，官做到了尚書；有一天晚上作夢，夢到自己在一個園林之中遊覽，順手就摘下了樹上的兩顆李子來吃；醒了之後，自己就痛責自己說：「這是因為我平時對於義和利，認識不夠清楚的緣故，才會在夢中夢到了偷吃人家園子裡種的李子啊！」並且楊煮為了此事懲罰自己，幾天都不吃飯。

故事二：

從前有位八歲的沙門叫妙顏，他已經証得了阿羅漢的神通。有一次飛行進入王宮，王后想要抱他；妙顏就跟王后說：「不可以抱我，王后不應該靠近出家人的身體。」王后就說：「你和我的小兒子一樣小，讓我抱抱你，又有什麼不可以呢？」妙顏回答說：「現在我們就以感情來作比喻，就像王后剛才所講的，但是感情往往都是從微小而起，就好像星星之火能夠燒掉萬里寬廣的原野；又譬如涓滴之水，能夠貫穿泰山一般高的石頭。凡是事情，都是由漸漸的開始，從小慢慢的增多，從小漸漸的變成大；所以有智慧的人，都會遠離避開嫌疑的，這就是所謂的防微杜漸啊！」

故事三：

漢朝的楊震，為東萊太守，有一次路過轄內的屬縣，縣令王密，是他所推舉的人才；到了晚上，王密就帶著黃金來拜訪楊震，王密說道：「黑夜之中，沒有人會知道這件事。」王震說：「天知、地知、你知、我知，怎麼可以說是沒有人知道呢？」王密聽了之後，感到非常的慚愧。後來楊震的官，升到了三公。

故事四：

何澄是位醫術高明的醫生，他有位孫姓的病人，病了很久都沒好；曾經召請何澄到家看病，看了好幾次。他的妻子就跟何澄秘密說道：「我的丈夫病了很久，家中的財物也都快要典當光了；我願意用身體來償還所欠的藥錢。」何澄聽了之後，就嚴肅的對她說：「孫夫人為何要說這種的話呢？但請你安心，不要憂慮，我一定會盡力醫治孫先生的。如果我趁這個機會污辱了你，這樣不但使我永遠淪為了小人，夫人也因此而失去了偉大的節操；縱然我們能夠避免旁人的責備，但是要知道，天譴卻是難逃啊！」後來何澄有天晚上作了一個夢，夢到自己到了一個很大的官署，有位天神對他說：「何澄，你行醫救人有功德，而且能夠在別人艱難危急中，不亂人家的婦女；上帝因此而賜你一個官職，和五萬貫的錢。」何澄作了此夢，沒多久，東宮太子有病，到處在求訪高明的醫生，結果找到了何澄；何澄僅開了一帖藥，太子的病就好了。因此太子就賞賜了何澄一個官位，和五萬貫的錢，居然夢中所夢到的一模一樣啊！

積德累功。

【解釋】

積德就要像積錢一樣，漸漸的積，就漸漸的多了；累功就要像築牆一樣，漸漸的築，就漸漸的高了。

【分析】

德若是不去積，德就不會崇高；功若是不去累，功就不會增大；如果能夠像農夫盼望秋收一樣的認真，能夠像商人想賺大錢一樣的努力；今天積了一德，明天又積了一德；今天累了一功，明天又累了一功，就是想要修成神仙，也不是件難事啊！而修成天仙，要行一千三百條的善事，每天做一件，只要四年的時間，就可以成功；而修成地仙，要行三百條的善事，每天行一件，只要一年的時間，就可以成功！只怕人不能發心去做，或是做到了一半，就中途而廢啊！所以發了善願，就要具有一片真信心、勇猛心、精進心、堅永心；不要因為吝嗇錢財而中止，不要因為怕人譏笑而懷疑，不要習慣於安逸而不能夠奮發，不要被私欲所牽絆而影響了果決，不要因為事大而怕難，不要因為善小而忽略；不要以事情忙為理由而推諉，不要為了矜惜自己的名節而不救患難；總之，要勿避嫌、勿避怨、勿因循、勿間斷、勿鹵莽、勿圖報、勿務名。凡是遇到了一切的善事，都要歡喜的去做，委曲的成就，這樣才是真正的積德累功啊！

故事一：

紫虛元君說：「從前有位傅先生，從小就喜歡學道，他進入到焦山的石室之中。過了三年，忽然遇到了太極真人，給他一個木頭鑽子，要他用這個木鑽，去鑿穿一個很大的石頭。並且還提醒他說：『你若是用木鑽鑿穿了這塊大石頭，我就會來度你。』傅先生就不停的鑽，一直鑽了四十七年，大石頭忽然就穿透了，而太極真人果然就來度他。」要知道積功累德，雖然不在於鑽石頭，而是借著它來說明：人就是怕不去做，或是做了一半就中途停止！所以「有志者，事竟成」，傅先生鑽石頭，就是一個明顯的証明啊！

故事二：

宋朝的時候，鎮江有位太守名叫葛繁，每天都做幾件善事，四十年都不曾間斷過；有人向他請教，葛繁就說：「我並沒什麼奇妙的方法，只是每天做一、兩件利益別人的事情而已。」因而就用手指著座椅間的踏板說道：「如果這個踏板放的不正，就會碰傷人的腳；所以我就將它擺正；別人口渴了，我就請他喝杯水，這些都是利益人的事啊！從宰相到乞丐，也都能夠做到，但是一定要持之以恆，行之長久，才會得到真實的利益。」

故事三：

焦公，是東京人，因為焦家三代以來都是缺嫡子，（也就是元配所生的兒子）於是他就到各地經商，到處訪求高明之人，向他們求問其中的因果。後來遇到了一位年老的僧人，這位老僧就告訴他說：「沒有兒子的原因有三種。第一是祖宗和自己都沒有積功累德。第二是夫妻的年命，恐怕有犯了禁忌。第三是自己不保養精神，妻妾有血寒的毛病。」焦公就說：「積功累德，夫妻的年命，都可以受持；但是血寒的毛病，有什麼方法可以治呢？」老僧說：「這個不難，你只要先積功累德，然後再調養身體，三年以後，到五台山來，我會傳授異方給你。」焦公從此以後，就時時行方便，種種作陰功，這樣的積功累德過了三年，就逕自前往五台山去拜訪那位老僧。但是沒有遇到老僧，卻忽然見到一位行童，手裡拿著一卷書，就向焦公說道：「老和尚教我傳話給你，你積功累德三年圓滿之後，就回家合藥，至誠恭敬服下，必定會有富貴的子孫，隨著你的心念而降生在你家中。」後來焦公果然就生了焦員外。但是焦員外生的兒子就不肖，焦員外悔恨自己為何損德到如此的地步，也就逕自前往五台山；見到了行童，行童就說：「老和尚教我傳話給你，說你何必來問呢？但只要依照你父親焦公的所行，認真的積功累德，那麼家中的子孫，就是愚笨的，自然也會變為賢能；貧窮的，也會變成富有了。」焦員外說：「貧窮的，後來變成了富有，這自然是他的命；但是愚笨，是他的天性本來如此，這是無法改變的啊！你怎麼說愚笨的，能夠使他變為賢能呢？」行童說：「從前後周燕山的竇禹鈞，生有五個兒子，初生的時候，都是健康不佳，而且還形體不全；後來因位竇燕山至誠的積功累德，五個孩子都變好了，而且全都考取了功名，這是千真萬確的事實啊！」焦員外聽了之後，就向行童道謝返回家去，拼命的積功累德，而且深信不疑；二十年後，兒子不但有了好幾個，而且個個都是貴子啊！

【再析】

現在的人都知道竇燕山有五個兒子，都相繼的富貴榮顯。怎麼知道他這五個孩子初生的時候，都患有重病或是殘廢，後來全都是靠了竇燕山拼命至誠的積功累行，才能夠使五個孩子病癒，健康而榮耀顯貴啊！由此看來，天人感通是如此的容易；願天下有心人，務必要堅定自己積功累德的信心，千萬別懈怠啊！

【附記】

明朝袁了凡所做的家庭四訓，其中的積善篇，對於積功累德，有詳細的說明和舉例，想進一步了解學習的人，請參考淨空法師所演述的了凡四訓講記，又名修福積德造命法，本會並製作有國台語版廣播劇供參考。

慈心於物。

【解釋】

凡是積功累德的善人，不但是親親而仁民，尤其是他的慈心，遍及到了萬物啊！

【分析】

慈就是仁心，為萬善的根本。慈有兩種的意義，一是救濟貧窮，拔除痛苦；二是戒除殺生，並且還要放生；這是積德累功的本，也是做善人的根！

大藏經說：「人若是不殺生，愛護動物的生命，以及放生布施食物，就會得到長壽的果報。」現在一般人家的小孩子玩遊戲，經常會傷害到像蜻蜓、麻雀、小鳥等類的小動物，這是家長們應該要痛切禁止，不要讓小孩傷害小動物，這樣不只是會傷害到那些小動物的生命，損害孩子的福報，而且助長了孩子的殺機；等到孩子長大之後，做人就不懂得仁慈寬恕了啊！至於家中的僕人，常會將熱水澆潑在地上，或是燒材掃地的時候，多會傷害到蛀蟻之類的小虫，這也是應該要戒除的啊！凡是見到了一切的眾生，投身到死地，例如飛蛾撲向燈火，蟲子墮在網子裡，麻雀小鳥被打傷，螞蟻被踏到，魚蝦被網住等等，都應該要方便的去救護，保全牠們的性命，這些都是福報大壽命長的人所行的善事啊！

普賢行願品說：「若是能夠使得眾生歡喜，則一切如來都會歡喜啊！這是什麼原因呢？這是因為諸佛如來，以大悲心為根本的緣故。因為眾生的緣故，而生起了大悲；因為大悲的緣故，而生起了菩提心，因為有了菩提心的緣故，才能夠成就正覺。對於眾生來講，最愛的就是自己的身命了；對於諸佛而言，眾生就是他們的最愛啊！所以能夠救眾生的身命，則能夠成就諸佛的心願啊！」從這裡我們可以看出來，諸佛菩薩千言萬語，無非不是在教人救拔眾生的痛苦；而邪魔外道千言萬語，無非不是在教人吃眾生的肉啊！所以我們知道勸人放生，則是啟發了人的慈悲心；這就是永劫常樂的善因啊！而勸人殺生，則是啟發了人的殘忍心；而為永劫遭受怨仇罪孽的根本啊！所以同樣是一句話，可以造福，也可以造禍，所以我們講話，怎麼可以不謹慎呢？

故事一：

漢朝的楊寶，在他九歲的時候，見到了一隻黃雀，被一隻凶猛的大鴟鴞咬傷，掉落到地面上；結果這隻受傷的黃雀跌落在地上，又被好多的螞蟻圍困著。楊寶就趕快的把黃雀救起來，放置在箱子裡保護它；並且用黃花餵黃雀吃；等到黃雀的傷養好了以後，楊寶就把它放走了。有一天的傍晚，一位穿著黃衣服的童子來向楊寶拜謝，黃衣童子說：「我是西王母的使者，在我前往蓬萊的路上，經過這裡的時候，遭遇到了災難；幸而被你所救；為了感謝你的救命之恩，我把這四個玉環贈送給你，它能夠使你的子孫，將來做官，都能做到三公最高的地位；而且他們的品德操守，就跟這個玉環一樣的潔白啊！」黃衣童子講完了這些話，就不見了。後來楊寶生了楊震，楊震生了楊秉，楊秉生了楊賜，楊賜生了楊彪；一共是祖孫四代，全都做官做到了三公，而且品德操守都是非常的清白，當時確實是沒有人能夠跟他們相比啊！

故事二：

沈萬三是明朝人，有一次他看見有人拿著幾百隻的青蛙，而且準備馬上就把這些青蛙殺死；沈萬三不忍心見到這些青蛙被殺，於是就用錢把這些青蛙全都買了下來，放在池塘裡面，使他們能夠悠游自在的生活。有一天沈萬三經過池塘旁邊，看見一大堆的青蛙，圍著圓圈，站在一個瓦盆上面；呱呱的叫著，好像在說：「沈萬三啊沈萬三，瓦盆請你帶回家！」於是沈萬三就將這個瓦盆帶了回家，做盥洗的用具。有一次他用瓦盆洗手的時候，戴在手上的戒子，掉落到瓦盆裡，直到第二天的早上，他才發覺，就去瓦盆裡找戒子；這時候，沈萬三突然發現整個瓦盆裡面都是戒子；沈萬三非常的驚奇，就用金子銀子放在瓦盆裡面試試看，結果整個瓦盆裡都是金子銀子！原來這個瓦盆就是所謂的聚寶盆啊！因此沈萬三的財富，富可敵國，沒人能夠比得上啊！

故事三：

宋朝的永明延壽禪師，俗姓王，是丹陽地方的人，最初在餘姚縣擔任稅務官；因為他經常買魚放生，薪水用完了，不得已就挪用了公款；到了上級長官派員清查庫錢時，才發現他已經挪用了數十萬的庫錢。依照當時的法律，王先生就被判了死刑；而王先生在臨刑的時候，臉色都不改變；並且還對他的好友，也就是當時的監斬官許自新說：「我已經放活了億萬條的生命，今天我是死而無憾啊！我現在一心一意的求生西方極樂世界，這豈不是太快樂了嗎？」說罷他就一心合掌念佛，一點也不怕死。就當劊子手揮起鋼刀，砍到王先生脖子的時候，只聽得鐺的一聲，大刀就斷裂成三節！監斬官許自新就立即做了表章，將情形奏報錢鏐王；這位錢鏐王也是信佛慈悲的人，見到了奏章，就立刻下令赦免王先生的罪；並且還恢復他的官職。但是王先生被釋放之後，就看破了世事，出家學佛；精進認真的勤修戒定慧。有一次他夢到觀音菩薩用甘露水灌入他的口中，因此智慧就漸漸的開了。著有萬善同歸集六卷，常住在永明寺，後來被推崇為淨土宗的第六代祖師。到了七十二歲的時候，他就端坐合掌念佛而逝。後來有位僧人，每天都圍繞著延壽禪師的靈骨塔禮拜，有人問他原因？這位僧人回答說：「我是撫州地方的出家人，因為前一陣子生了一場重病，魂被鬼卒引到陰間，見到閻王殿的角落有一軸畫像，我看到閻王親自對著畫像在恭敬的頂禮膜拜。我感到好奇就問旁邊的判官，這幅畫像上面畫的是誰啊？」判官回答說：「畫的是永明延壽禪師。凡是人死了以後，都必須經過這裡，唯有永明禪師直接往生西方極樂世界，而且是上品上生；因此閻王對禪師特別的尊敬，所以才向禪師的畫像頂禮。」由此可見，慈悲放生，念佛往生西方，連陰間的閻王爺都對他恭敬頂禮啊！

【嘉言】

明朝的蓮池大師，曾經作了一篇戒殺的文章勸化世人，他說：「每個人都愛護自己的生命，而動物也是一樣的貪生怕死；所以怎麼可以殺牠們的身體，來滿足我們的口腹之欲呢？殺生的時候，或是用利刀剖開了牠們的肚子，或是用尖刀刺穿了牠們的內臟；或是剝牠們的皮，或是刮牠們的鱗；或是割斷了牠們的喉嚨，或是劈開了牠們的外殼；或是用滾湯活活的煎煮鱉鱔，或是用鹽酒生醃了螃蟹和蝦子。可憐啊！牠們遭受到如此大的痛苦，卻是無處可以伸冤啊！而且這種的極苦，實在是難以忍受啊！人們造下了殘殺生靈這種彌天的罪業，與被他們所殺害的生靈，因此而結下了萬世的血海深仇。一旦無常到來，就要立即墮入地獄，在地獄中受到鑊湯、爐炭、刀山、劍樹、種種的苦刑啊！等到地獄的罪苦受完了之後，仍然必須要投生作畜生，來償還以往殺生食肉的命債啊！還完了命債，再投生為人；則是多病而且早死；因此我今天在此哀告世人，普遍的勸導大家要戒殺；並且更要隨著自己的能力來放生，加持念佛，這樣不但可以增加自己的福德，也必定能夠隨著自己的願望往生極樂世界；永遠脫離了六道輪迴的苦海，普度眾生，功德無量啊！」

忠孝。

【解釋】

為人臣子的，必須要盡忠；為人子女的，必須要盡孝。

【分析】

臣盡忠，子盡孝，乃是天理的常規，也是人倫的根本。假使為人臣子的不忠，則君王對臣子還有什麼期望呢？為人子女的若是不孝，則父母對子女還有什麼指望呢？要知道不忠不孝，連畜生禽獸都不如，怎麼可以稱為人呢？

人雖然可以修成仙，但是必須要經過長久積功累德的修持；惟有至忠大孝的人，今天死了，明天就可以生到天界。一般人都知道忠孝為臣子的大節，豈知忠孝更是為超升到天界的根本原因啊！

孝子必須先要安定國家，因為國家安定了，家庭才能夠安定；而家庭安定了，孝子才能夠實行孝道啊！所以古人求忠臣，必定是在孝子之門求到的啊！而忠孝若是能夠兩全的話，方才是做人最高的德性；然而也有忠孝不能夠同時盡到的；所以必須要分別的討論，這樣才能使得大家知道，可以隨著個人情況的不同，而盡自己的心了。

所謂忠，就是盡心而無欺的意思。凡是人類的倫理所在，例如屬下服事長官，晚輩奉事長輩，或是平輩朋友間的交往處事、待人接物，都應該要盡心而無欺；而這忠的道理，則專門屬於為人臣子，或部屬的；因為父子兄弟夫婦的關係，人人都自然知道應該要互相的敬愛；至於君臣的關係，則是道義相結合的；一般的常人，容易在這個地方上產生茍且的現象，而為人臣子之所以分心而不能夠盡忠的原因，不外乎是自身和家庭、官位、權勢、恩怨、名譽這五種。想到了自身的家庭和官位，多是平庸之人，那麼所產生壞的影響還小些；而玩權弄勢的念頭，多是出自奸臣，那麼就會關係到天下國家的利害了；而這些奸臣，最後也是害到了自己，例如李林甫、楊國忠、秦檜等人。至於是為了恩怨名譽，雖然是世間號稱君子的人，也是在所難免；這就是唐、宋以來，朋黨之禍的原因啊！

【嘉言】

于鐵樵先生說：「老百姓所以能夠安居樂業過著太平的日子，這全都是靠國家軍隊和警察保護啊！試想一個地方，如果沒有國家軍隊和警察的保護，則一定是盜賊橫行，燒殺搶奪；老百姓的生命財產，豈不是危在旦夕，朝不保暮嗎？所以只要想到這點，那麼就是販夫走卒，也都是時時刻刻受到了國家的保護啊！因此每一個人都應當隨著自己的本分對國家盡忠，更何況是讀書做官領國家薪水的人，若不認識這個忠字，就實在是太慚愧了啊！」

故事一：

唐朝的名臣魏徵，有膽量、有謀略，善於挽回君王所做不恰當的決定。無論大事小事，只要皇帝不對，魏徵一定是毫不留情苦苦的勸諫；縱然皇帝非常的生氣，魏徵仍然是不肯停止。有一次，唐太宗得到了一隻很好的鷂子，非常的喜愛，經常把鷂子放在自己的手臂上立著。有一次，看到魏徵來了，怕他看見，就趕緊把鷂子藏在懷裡；魏徵心裡有數，向太宗奏事的時候，就故意的拖延時間，鷂子因此而悶死在唐太宗的懷裡。（這是因為魏徵不想唐太宗玩物喪志，有損君威的緣故，就用這種方法勸諫。）後來文德皇后過世，唐太宗對皇后思念不已，就在御花園裡建造了一層樓，以便眺望皇后的陵墓；並且請魏徵一同登樓，也叫魏徵眺望皇后的陵墓；魏徵仔細的看了半天就說：「陛下！我的年紀大了，眼睛也花了，看不到啊！」唐太宗就用手指給他看。魏徵說：「我以為陛下若是能夠望祖宗的獻陵，和望皇后的昭陵一樣，那麼我就能夠看到皇后的昭陵了！」唐太宗聽了之後，感動的流淚，就把這座層樓拆掉，不再登樓眺望昭陵了。魏徵勸太宗偃武修文，停止軍事的發展，加強文化教育；這樣中國安定了，四方的夷人，自然就會歸順臣服，用不著用武力去征服他們了。太宗就採用魏徵的建議，果然產生了很大的效果，這都是魏徵忠於朝廷的事蹟。而魏徵的第五代孫子，叫魏甎，非常的優秀，做到了宰相。

故事二：

宋朝的司馬溫公為宰相，勤政愛民，以身徇國，由於過度的勞累，已是有病在身；而當時王安石所立下的青苗、免役、將官的惡法，仍然尚未廢除，西夏國也未投降於宋朝；司馬光因而感嘆的說：「這四害還沒有除掉，我是死都不瞑目啊！」來探病的客人，見到他的身體漸漸的消瘦，就引了諸葛孔明「食小事繁，命不長久」的前例，提醒司馬光要引以為戒啊！司馬光則回答說：「生死有命，無需掛慮。」反而更認真的處理公務；後來病得愈來愈嚴重，意識已經有些不清醒了，仍然念念不忘朝廷天下的事情，就是連夢中所講的話，也都是朝廷天下的大事啊！

故事三：

魏高宗告訴群臣說：「對待君王，應該就像對自己的父親一樣的尊敬；父親有了過失，做兒子的，是不會寫出來給大眾知道來勸諫父親的；而會在私下別人看不到的地方勸諫父親，這樣做的目的，就是為了不要彰顯出父親的過失啊！例如高允在朕有過失的時候，都是當著朕面勸諫的；甚至有時候還會令朕不堪忍受啊！但是高允這樣的勸諫，使朕知道自己的過失，而天下卻不知道朕的過失啊！所以高允對朕實在是忠心啊！而高允對朕的一片忠誠，不但是以激烈方式勸諫的人，所不能做到的；也是用諷刺比喻的方法勸諫的人，所不及的啊！這的確是一種很好的勸諫方法。」

故事四：

宋朝的大臣蘇瓩，向朝廷上了奏章，談論國家大事；不但未被朝廷採納，卻被貶官到饒州。蘇瓩在赴饒州的路上，經過洛陽，就住在好友尹焞的家中，並向尹焞抱怨，自己對朝廷一片忠誠，卻落到如此的下場，被貶竄到饒州。尹焞聽了就對他說：「當你上書朝廷的時候，你的目的是為了國計民生打算呢？還是為了你自身的名位在打算呢？若是為了國家打算，那麼你就應當欣然的赴饒州上任。如果你若是為了自身的進退在打算，那麼這次朝廷貶降你到饒州的懲罰，還算是輕的懲罰呢！」蘇瓩聽了之後，心中感到釋懷，就不敢對朝廷再存有抱怨之心了。

【嘉言】

張可菴說：「讀書人做了官，若是心中有了鞏固自己的功名，求取容悅之心，就不可能會做出一件有利於國家百姓的事情來了！」這是真話啊！

故事五：

唐朝大將郭子儀，當安史之亂的時候，收復了東西兩個京城，功勞超過了其他的將領。代宗皇帝的時候，宦官專權勢力很大，郭子儀被閒置了很久，部下也都離散了。突然這時候吐蕃造反，揮兵直接進攻京師；京城震驚，皇上急忙帶著文武百官直奔陝州避難。大將如李光弼等人，都因為討厭宦官專權，而擁兵自重，不願前往陝州去救駕。只有郭子儀一個人召募了二十位騎兵，就立即動身前往陝州救駕。在途中又糾合了其他的將領，敲擊著戰鼓，張揚著旗幟；又在多處點火，使得吐蕃產生懷疑，因而害怕，全都逃跑了。後來吐蕃又會同了回紇，以數十萬的大軍，來攻打唐朝。唐朝的將領多不能及時的趕到保護京師，只有郭子儀一個人騎著馬，前往說服了回紇退兵，並且還大破吐蕃的軍隊。郭子儀雖然是身為大將，擁有強大的兵力，宦官程元振、魚朝恩，百般地在皇上面前進讒言，毀謗他。但是只要皇上的一紙詔書，徵召他入京覲見，郭子儀無不詔書一到，就即刻的上京去覲見皇上；因此頗得皇上的信任，因而所有對他的讒言和毀謗，都不能夠動搖皇上對他的信任。郭子儀後來被皇上封為汾陽王，他的八個兒子、七個女婿，也都做到了高官；而且郭子儀的後代，都是非常的顯赫，貴盛無比啊！

【結語】

我們看到古往今來為人臣子的，因為盡忠而獲得好的果報的例子，真是多得不勝枚舉啊！至於有的臣子臨大節而不奪，見危授命，甚至殺身成仁；在一般人看來，他們實在是抱恨千古啊！似乎老天對他們的報答，為何是如此的不一樣呢？要知道，這些為國死難的忠臣，在他們生的時候，就享有當世的盛名；死了以後，又受到萬民的跪拜。所以老天對他們的報答，實在是比那些身受富貴安樂的人，還要高出百倍啊！而對國家不忠，遺害蒼生的官員，上天對他們報應的慘烈，就更不必說了！今且不說忠不忠的報應，就看那些平平庸庸，心不繫在天下蒼生的官員，也都是沒有好的結果啊！可見「爾俸爾祿，民脂民膏」，所以公務人員決定不能對不起這個「忠」字啊！

【分析】

顏光衷先生論孝說：「天下那有不孝的人，雖然有不孝的人，若是稱他孝順，那麼他聽到了就很歡喜；如果說他不孝，他聽到了就很生氣慚愧；而且在別人面前，還會裝模作樣愛面子，不敢像私底下那樣的放縱，這也是他的良知沒有泯滅；所以只要擴充這個所謂的良知，便是大孝的根苗。如果仍然不認真的反省，改變這個惡習氣，就依舊是不孝啊！這個地方，分析的明白，認識的清楚，那麼做父親的，就懂得如何教育子女；做子女的，也懂得如何自己克制；就像攻賊一樣，要知道賊在那裡，那麼平定賊患，就指日可待了啊！」

又說：小不孝所以養成的原因有四種。

第一是驕寵：為人父母過度的憐憫自己的孩子，例如經常順著孩子的個性，稍微不如他的意，他便不堪忍受了。經常讓他便宜，任隨他安逸享樂，教他執勞奉養父母，他便不習慣了。在別人面前孩子稍有過失，父親不忍心督責孩子，而孩子竟然敢冒犯父親。父親讚譽孩子的文學品行才藝能力，惟恐不在自己之上，而孩子則必定要父親的文行藝能在我之下；積下了這些驕縱的習氣，在別人面前展不出手，卻獨在父母面前展得出手，於是就真得認為，老成之人沒有見聞知識了！

第二是習慣：孩子的語言粗率慣了，便敢衝撞父母；行為簡易慣了，便敢不守禮節，任意的作為；父母分甘絕少慣了，孩子於是就不記得父母把美味食品留給他吃的恩德；父母抱病忍受病苦慣了，孩子於是就不再聞問父母的痛癢。

第三是樂縱：孩子見到同輩，就不勝意氣風發，面對父母，就感到沒有意思；進入妻子的房間，就露出千般的趣態；走進高大的廳堂，就感到悶悶不樂，甚至敢明白的表示，父子兄弟是俗物，不喜歡和他們見面；則他的心中，怎麼還會有孝悌的想法呢？

第四是忘恩記怨：俗話講：「恩習久則愈忘，怨習久則愈積。」這也是人之常情啊！所以招待他人吃一餐飯的恩德，別人容易記在心裡；若是招待習慣久了之後，則嫌棄怨恨就會生出來了。一次的布施，別人會感恩；若是經常的接濟，則多寡的分別就會生出來了。一次的見面，令人倍感親切；連續的見面，則猜測嫌疑就會生出來了。況且是父母兄弟，天生就習以為常，以為父母兄弟的親愛，是必然不會變的，眼前父母的大恩，根本就不知道；況且還能夠想到母親懷胎養育的辛苦，生病時候的擔心受怕嗎？所以人情有的時候，會顯得至為顛倒，至為古怪，而且還不自覺；孩子對於父母，往往就會如此，因此不以恩而獲怨的父母，就很少了啊！

以上所說的幾種，都是人之習情；然而子女未嘗沒有真性，只是積習久了，就不知道錯誤所在。所以應該要急急的喚醒，早早的克治，時時的思量；不要認為父母慈心，自然就會原諒我；不要認為世風澆薄，我還比別人好些；要知道小不孝漸漸的積久了，就會變成大不孝啊！

又說：大不孝所以養成的原因也有四種。

第一是私財：錢財入我手，便為我所有；而在父母手中的錢財，又認為是我有的錢財。自己的錢財足夠了，就忘記了父母；而錢財不夠的時候，則覬覦父母的錢財；父母不能自己養自己，要靠孩子養的時候，則又怨恨父母；甚至還發生了單身的父親、獨生的兒子，因為錢財而互相殺害的事情；兄弟互相推諉而拋棄父母不養的事情！不知道自己身體是從誰的身體而來的？自己的錢財是從誰而來的？我既然是不帶一個錢財來到世間，從嬰孩到現在生活都沒有缺乏，這是誰的幫助呢？而今卻為了自己要多賺幾文錢，便想要跟父母斤斤計較啊！

第二是戀妻子：愛戀妻子兒女，而不孝父母就嚴重了。有了美味的飲食和金錢，就想要娛樂妻子寵愛孩子；遇到了良辰美景，就想要擁抱妻子兒女，而使父母歡喜的念頭，也就愈來愈微弱了。不想孩子是我的孩子，而我又是誰的孩子呢？父母撫養我，而我卻不照顧父母，則我養孩子又有何用呢？夫妻和好，固然是一家的樂事，然而當我呱呱待哺屎尿未分的時候，怎麼會了解愛戀妻子呢？而妻子在那時候又怎麼能夠照顧養育我呢？父母看見兒子長大成人、娶妻，不勝歡喜之至，怎麼可以有了妻子，就使得父母反而失去了兒子呢？

第三是嫖蕩：心中的欲火正是熾盛，加上對方誘惑非常的厲害；這時候，就算家中有倚門傷心的人，他也不能夠了解啊！嫖蕩非常的浪費錢財，婆媳之間，為此而發生了口角，甚至還激烈的責怪對方的不是，他也不能夠分辨啊！妻子抱著小孩，整夜都為著先生在外面嫖蕩睡不著，連屋外的風雨也為她傷心落淚；年邁的雙親鬢髮已白，卻無人承歡膝下；甚至連微薄的物質供養，也因為兒子的嫖蕩而發生了危機。唉！嫖蕩的時候，瘋狂的意興能夠維持多久呢？卻忍心令自己最親愛的人傷心若此啊！

第四是爭妒：以天地的無私，人尚且感到有所遺憾；所以父母對於孩子們的感情，豈有不偏的道理；於是子女們就互相的爭奪父母的寵愛，或是兄弟而觭觤不平，或是姊妹而纖悉計較，彼此相互的讒言毒害，而家道就因此而衰微了；累積了瞋恨喜怒，而孝心就因此而衰弱了。這四種狀況乃是人之常情，恐怕連孝子也難避免，而其流弊遂成了大不孝啊！

宋朝的韓魏公（韓琦）說：「父慈而子孝，此常事不足道；獨父母不慈，而子不失孝，此古今所以稱大舜也。」處在父母不慈情況下的子女，心中不可以存有一絲毫的火氣，要比平常為子女的，更要加倍謹慎的事奉父母；有仁慈心的父母，自然就會受到感動，轉而憐憫孩子；若是沒有仁慈心的父母，既然不能夠感化他們，就更不可以觸犯他們啊！也只有自己克盡人子之道，不要使自己陷入了忤逆不孝的大罪；若是一昧的見父母的不是，心中充滿了憤恨，消遣不能，擺脫不下，就必定將有遏抑不住的時候；這就是微根不除去，遂至橫決成災啊！恐怕到那時候，責備父母不慈的罪輕，而忤逆父母不孝的大罪，就沒有辦法逃脫了啊！

【嘉言】

羅先生曾說：「孝子事奉雙親，不可使父母有冷淡心，不可使父母生煩惱心；不可使父母有驚怖心，不可使父母生愁悶心；不可使父母有難言的心，不可使父母有愧恨的心。」

唐先生的親恩歌說道：「我今未說淚先淋，難報爹娘養育恩；自是斷腸談不得，斷腸談與眾人聽。惟有懷胎受折磨，百般魔障好難過；莫言產育無凶吉，生死須臾可奈何。肚裡如今痛得慌，叫人為我簡衣裳；千生萬死多難算，只靠神天作主張。生下兒來血奔心，牙關緊閉眼翻生；直從剪下胞衣後，再過三朝纔是人。尿屎時常撒滿身，腥臊臭穢不堪聞；卻無半點嫌憎意，洗換頻番極苦辛。聽得娃兒哭一聲，翻身就把手來擎；想他歲半週年內，一覺何曾睡得成。大雪紛紛臘月天，偎頭偎臉抱兒眠；只因乳是孩兒喫，徹夜開胸在外邊。聽得孩兒出痘瘡，登時嚇得眼翻黃；一從放出標來後，盡日何曾喫米湯。磕箇頭來上炷香，聲聲只叫痘娘娘；若還叫得娘娘應，何怕頭穿出腦漿。幸得兒生兩歲零，依檯傍凳自能行；只愁跌破頭和面，掛肚牽腸不放心。生得孩兒性氣歪，任他情性使將來；如何父母偏憐愛，還說乖乖這樣乖。兒今頭髮已披肩，轉眼成人在面前；痛殺親心難割捨，不能常在膝頭邊。雖然掙得少田園，受怕擔辛苦萬千；不是為兒還為女，自家喫得幾文錢。娘看爹來爹看娘，為何終日臉焦黃；只因兒女將婚嫁，相對愁眉做一房。寸寸絲絲總是恩，誰能描得半毫真；蓼莪縱使能描畫，只好依稀六七分。」

金少嵩先生說：「按喪禮的敗壞，至今已是到了極點了。現代人事事都認為，古人的喪禮不正確；而且現在還有在服喪的七七四十九天之內，趕著辦完結婚的事情，這尤其是荒誕不經啊！古代的君子在為父母居喪守孝期間，就是吃到好的食物，都不會覺得甘美；聽到音樂也不會覺得快樂；平日生活起居，還仍然為父母的逝世感到難過，三年之中都是這個樣子。現在居然有人昧著良知不顧天理，反而在七七之中結婚，置父母之喪於不顧，而去追求夫妻之間的快樂；為人子女的，若是這樣，簡直就是大不孝啊！若是父母教其子女這樣做，就是教子女大不孝啊！而且在凶中而行吉事，對夫妻雙方都不好；這種習俗，不知道是誰始作俑者，到今天已經是相習成風了。甚至連詩禮之家，也發生了這種的事情，實在是周公孔子的罪人，這種壞風俗，實在應當要痛切的戒除！」

沈龍江先生說：「為人子女事奉雙親，沒有比送終這件事情更大了。若是連為父母送終的這件大事，都無法盡心的話，那麼其他的事情，也就不可能盡心了啊！有的是因為家裡的兄弟多，就彼此的互相推諉；因而將父母的喪事草率的處理完事，導致了日後的後悔和遺憾。我認為為人長子的，力量能夠獨自辦理的，就應該獨力的去辦；不必再派其他的弟弟；做人家弟弟的，自己能夠獨力去辦，也應該當作是自己的責任，不要使長兄的負擔過重；各人各自的盡心，爭先的出力，這樣才是做人家兒子的道理啊！若是有心想靠別人一分，便是在自己的心上，就有了一分不能盡心的地方啊！」

故事一：

太和人楊黼，辭別了家中的老母親，獨自的前往四川，去拜訪無際大師；在路上遇到了一位老僧問楊黼說：「到那兒去啊？」楊黼回答說：「我去四川拜訪無際大師。」老僧說道：「你去拜訪無際大師，還不如去見佛啊！」楊黼就問：「那麼佛在那裡呢？」老僧說：「你只要回家，就會看到一位肩上披著黃色衣服，倒穿著木屐的人，那人就是佛啊！」楊黼聽了之後，就馬上的趕回家去。當楊黼回到家的時候，已經是夜深人靜門已關了；楊黼就敲著門，在外面等候著；這時候，他的老母親一聽，是兒子在外面叫門的聲音，就喜出望外、急急忙忙的，隨手拿了一件黃色的衣服披在肩上，大概是想念兒子太過興奮，跑出去開門的時候，連木屐都穿反了；楊黼一見到母親這個樣子，就是老僧所講的佛的樣子完全一樣；因此而突然的驚醒覺悟了。從此以後就留在家中竭力的孝敬母親，並且還為孝經做了好幾萬字的註解；楊黼在為孝經做註解的時候，硯台的水快用乾了，忽然之間，硯台裡面的水，卻又盈滿了。別人都認為：這是因為楊黼的孝心，感動了天地所得到的感應啊！

【嘉言】

彌勒菩薩說：「堂上有佛二尊，惱恨世人不識；不用金彩裝成，非是栴檀彫刻；即今現在雙親，就是釋迦彌勒；若能誠敬得他，何用別求功德。」

故事二：

崔沔天性至孝，他的母親雙眼失明，他就傾家蕩產到處求醫，為母親治療眼睛；事奉母親三十年，非常的恭敬小心；連晚上都不把帽子和外衣脫下來。每當遇到了佳節，或是美景良辰，他一定扶著老母親赴宴，和大家有說有笑，使母親忘掉失明的痛苦。後來母親過世了，崔沔傷心到吐血；並且發心為母親終身吃素；他愛哥哥姊姊，就跟愛母親一樣，他對外甥姪子，好過對自己的孩子。所得的薪俸，都分給了親人，並且說：「母親既然已經過世了，我沒有辦法表達對母親的孝心，想她老人家在生的時候，最掛念的，就是哥哥、姊姊、外甥和姪子，這四五個人了；所以我都要好好的厚待他們，這樣做，或許可以安慰母親在天之靈啊！」後來崔沔官做到了中書侍郎，他的兒子佑甫，為賢明的宰相。唉！像崔沔這種人實在是位真正的孝子啊！母親在生的時候，能夠盡力的使老人家歡心，母親過世以後，又能夠完成他老人家的心願；然而世上卻有身居富貴有錢有勢，對待自己的同胞兄弟姊妹，卻和陌生的路人一樣；刻薄自己的雙親、岳父母，就如同對待普通的客人一般；看到崔沔這樣的孝心，能夠不感到慚愧嗎？

故事三：

呂升從小就失去了母親，事奉父親非常的孝順。父親因為年歲很大，夜裡常會起來小便，呂升就與父親同睡，以便就近照料。呂升每天晚上都要起來四五次，照顧年邁的父親小便。有一年遇到了兵荒馬亂，盜匪遍地橫行，呂升就背著父親逃入了山中；在半途中卻遇到了強盜；但是強盜因為被呂升的孝心感動，而沒有為難他們父子。呂升的父親，平時很喜歡吃一種滋味香甜的杏子，呂升為此還特別在家的附近種植了許多的杏樹；但是種植的杏子，卻被鄰居給強佔去了；呂升無奈，就寫了篇疏文稟告神明，向神求助；神明就譴責強佔呂升杏地的鄰居，發背告諭他說：「你要立刻把強佔的杏地還給孝子呂升！」直到這強佔杏地的鄰居，把杏地還給了呂升，神明才停止發背。

故事四：

唐朝的李迥秀，天性至孝，他的母親出身貧賤，而他的妻子經常罵家中的婢女，李迥秀的母親聽起來，心中感到很不快樂。李迥秀為了這個緣故，就把妻子給休了。有人就問他：「到底為了什麼緣故，把妻子給休掉了呢？」他說：「我娶妻的目的，就是要妻子事奉母親啊！如果我的妻子不能夠和顏悅色盡心盡力的事奉婆婆，那麼這種的媳婦，我怎麼可以留她在家呢？」李迥秀的孝心，感動了上天；因而在他家的堂前，生出了芝草。中宗皇帝還特別頒下了詔書，表彰他的孝行。

故事五：

漢朝的時候，浙江上虞有位女孩子名叫曹娥，他的父親叫曹盱，是一位巫師。在五月五日端午節的那天，他乘船在江上迎神，一不小心就墜入江中淹死了；曹娥那年才十四歲，她沿著江邊尋找父親的屍體，但是卻都遍尋不著；曹娥就在江邊哭泣了七天七夜；最後她就跳入了江中，經過了五天，曹娥背著父親的屍體，兩人一同浮出了江面；遠近的人看到之後，都感到十分的震驚；上虞縣的縣令度尚，就把這件事情奏報朝廷；皇帝因而下詔表彰曹娥的孝行，並且為曹娥在江邊建立了一個祠，曹娥至今仍然為人們所祭拜敬重。

故事六：

宋朝的吳孝婦、丈夫早死，又沒有兒子；但是她事奉婆婆非常的孝順。婆婆年老而眼睛有病；想到自己的媳婦太孤單了，就想招一個義子為媳婦成親；吳孝婦就哭著向婆婆說：「自古以來，烈女是不事二夫的；我自然應當竭力的奉侍婆婆，還請婆婆放心。」吳孝婦就為鄰居做些手工粗活，賺些錢來養婆婆。或有人送她好的食物，她就帶回家給婆婆吃。有一次她煮飯還沒有煮熟，鄰居的媽媽有急事喊她出去幫忙；婆婆擔心飯煮的太熟會煮焦了，就把它放在盒子中；因為眼睛看不清楚，就把飯放進了垃圾桶裡面。吳孝婦回來以後，看到了也不去問，就趕快的向鄰居借些飯來給婆婆吃；然後再用水把弄髒的飯洗乾淨，蒸過以後自己再吃。有一天她忽然夢到兩位穿著青色衣服的童子，駕著雲來到她的面前，手裡拿著符牒說道：「我們是奉了上帝的玉旨，召吳孝婦晉見。」吳孝婦見到了上帝，上帝對她說：「你只是一個村婦，能夠如此勤苦盡心的事奉婆婆，實在是值得令人尊敬啊！因此特別賞賜你一千文錢，拿回家中供養婆婆；從今以後，你再也不必去做粗活手工賺錢養家了。」說罷就命兩位青衣童子，將吳孝婦送回。吳孝婦一夢醒來，發現床頭果然放著有一千文的錢；而且用完之後，床頭就又再會有一千文的錢，如此週而復始的，綿綿不絕呢！

故事七：

明朝的楊士奇，在朝廷中，是屬於元老級的重臣，備受皇帝的恩寵，擔任宰相的職位；但是他的兒子楊子稷，卻是靠著父親的勢力而無惡不做；而楊士奇又非常溺愛他的兒子，不知道兒子在外面為非作歹；直到有人在皇帝面前，控告楊子稷已經犯下殺了數十條人命的大罪；皇上於是將楊子稷移付司法審判，還特別頒旨慰問楊士奇說：「愛卿啊！你的兒子既然違背了家訓，又干犯了國法；朕不敢私心，愛卿，你就秉公處理吧！」楊士奇不得已就把兒子判了死刑。楊士奇的聲望，因為兒子不肖，犯下死罪論斬而大受損害。楊士奇以一個讀書人而做到了宰相那樣崇高的地位，處理國家大政；然而楊子稷卻是以宰相兒子的身分，犯罪而被處死刑；敗壞了家聲，更羞辱了父母；可說是死有餘辜啊！那些依靠著父親勢力而橫行的驕貴子弟們，看到楊子稷的下場，能不好好的自我警惕嗎？

故事八：

張義每天清晨，都非常虔誠的向上天禱告，懺悔自己以往所犯下的罪過。有一天，張義的魂魄，忽然被鬼卒攝到了陰間；判官就出示了記載他生平所犯罪過的惡冊子給他看，黑簿中記載了他以往所犯下的罪惡；但是因為他虔誠的懺悔，都已經勾除了；惟獨只剩下一件惡事沒有勾除掉。張義就問判官：「剩下那件沒有勾除的，是什麼樣的罪過啊？」判官說：「這是你小的時候，因為父親責罵你，你沒認錯，反而生氣的睜大著眼睛，回頭瞪你父親一眼。」張義聽了才知道，不孝的罪過，是不通懺悔啊！

故事九：

羅鞏在做太學生的時候，經常為了前程，向神明祈禱，希望自己的仕途順利，前程似錦。有一天晚上他夢到神跟他說：「羅鞏，你已經得罪了冥王，最好趕快回家，別再問前程了啊！」羅鞏不明白神的意思，就再向神叩問說：「神啊！我不明白您為何要我趕緊回家，別再問前程了呢？」神回答說：「你的父母過世了很久，你卻延誤至今不埋葬他們，這是大不孝的行為，冥王已經錄下你的罪過，馬上就要懲罰你了啊！」羅鞏說：「我有哥哥啊！他應該負責埋葬父母啊！為何冥王獨獨的怪罪於我呢？」神說：「你哥哥不過是位庸庸碌碌的凡夫俗子，所以不值得怪罪他，而你是個讀書人，明白聖賢的道理；所以冥王要責罰你啊！」說也奇怪，羅鞏這一年就死了！

感應篇彙編白話節本卷一終

太上感應篇註講證案彙編白話節本卷二

友悌。

【解釋】

做人家哥哥的，必定要友愛弟弟；做人家弟弟的，必定要尊敬哥哥。

【分析】

兄弟如手足，在一生當中，就這幾個人了，也是人生最為難得的事了！自父母的眼裡看來，兄弟原來是一體的啊！假使兄弟之間，稍微有了不和的話，那麼父母的心，就會感到不安了；而父母若是看到兄弟相愛情同手足，內心不知道會有多麼的快樂啊！而且兄弟稱為手足，則彼此之間就痛癢相關，應該要互相的保護扶持，那裡有手足自己在互相干擾打鬥的道理呢？所以要時時的念著：兄弟同是一個父母生出來的，本來就是同為一體的啊！就像是骨頭和肉一樣，很難解的開啊！若是明白道理，兄弟之間，就算是遇到些誤會爭吵，自然就會不忍心的再爭吵下去；對於錢財，也就自然看得輕了。法昭禪師曾經作了一首偈子說道：「同氣連枝各自榮，些些言語莫傷情；一回相見一回老，能得幾時為弟兄。弟兄同居忍便安，莫因毫末起爭端；眼前生子又兄弟，留與兒孫作樣看。」

袁氏世範說：「父親愛兒子，哥哥愛弟弟，這是做父兄的本分，不必去責備兒子或弟弟一定要順著；那麼做兒子的，或是做弟弟的，本來就應該要愛自己的父親和哥哥；但也不必去責備父親或哥哥，對自己一定要慈愛，只要各自的盡了自己應該盡的本分，那麼彼此責難對方的這種毛病，自然就會沒有了。而且要嚴禁家人或佣人居間傳話，以免發生誤會；而妻子的話，多少帶有感情的成分；雖然中聽，也不要聽；那麼離間父子兄弟感情的話，自然也就沒有了；縱然有，也是行不通的啊！」

王陽明先生曾說：「古代的聖人大舜，他能夠感化大象來替他耕田，其中的秘訣，就是他不去看象的缺點」，所以骨肉之間，只應該講情，不應該講理；因為執著了理，便會傷到了情；而傷到了情，就是非理了啊！宋朝的程子，有人問他說：「我事奉哥哥，已經盡了我做弟弟的道理，但是卻得不到哥哥的歡心，那麼我該怎麼辦呢？」程子回答說：「你事奉哥哥，應當要心存孝敬，而且要至誠懇切才行，不可以心存委曲，向人訴苦。」那人又問：「那麼哥哥應該要如何的對待弟弟呢？」程子說：「做哥哥的，應該要對弟弟友愛，才是做哥哥的道理。」

故事一：

漢朝的時候，有位叫田真的人，家中共有兄弟三人，父母都已經過世了，兄弟三人就討論，將父母遺留下來的財產，平均分做三分，每人一分；連家中堂前種的那棵紫荊樹，也決定要把它分為三分；而且明天就要動手，把紫荊樹分割成三分；說也奇怪，就在田真兄弟決定之後，這棵紫荊樹突然就枯萎了。田真看到之後，感到非常的震驚，就跟兩位弟弟說：「樹木同株，聽到自己要被分割成三分，所以才憔悴枯萎了啊！難道我們人卻不如樹嗎？」田真說著說著，忍不住悲從中來，哭了起來；兄弟三人因此就決定不要分割紫荊樹了。說也奇怪，這棵樹一聽到田真兄弟說不分割它了，就又活了過來。兄弟三人因此而感悟，再也不分家了。從此兄弟財產共有，而且愉快的生活在一起；鄰居們都稱讚：「田真兄弟一家是孝門啊！」要知道兄弟屬於天倫之一，與父子夫婦並稱為三綱；所以古人將兄弟比喻作手足，而手足就有不相分離的意思！因為分離又會分散，分散就會孤單，而孤單就快要滅絕了啊！

故事二：

宋朝宰相司馬光的哥哥，名叫司馬康伯，已經八十歲了，司馬光事奉哥哥，把哥哥當成嚴父一樣的在事奉；又把哥哥當成嬰兒一樣的呵護著，每次吃飯的時候，吃了一會兒，司馬光就會問：「哥哥啊，你要吃飽哦；不然就會餓到了啊！」天氣稍微寒冷，就會摸著哥哥的背說：「哥哥，衣服穿的夠不夠啊！小心別著涼了啊！」

故事三：

周文燦天性非常的友愛，他的哥哥愛喝酒，而且依賴著周文燦過生活；有一次哥哥喝醉了酒，並且還毆打周文燦，鄰居聽到了，為他感到十分的不平，就罵周文燦的哥哥說：「你弟弟對你這樣好，你吃他的、喝他的、住他的；喝醉了酒，還要打他，你這個做哥哥的，到底還有沒有良心啊！」然而周文燦卻很生氣的對鄰居說：「我哥哥並沒有打我啊！你們為什麼要離間我們兄弟的感情呢？」

故事四：

宋朝的鄭德珪、鄭德璋兄弟兩人，天性都非常的友愛孝順，兩人一齊讀書，晚上也同睡在一塊兒。而德璋的個性剛正不阿，做人不夠圓融，得罪了仇家；仇家就設計陷害德璋，因而被官府判了死罪，馬上官兵就要來家裡拘捕德璋了。德珪知道弟弟是被人陷害的，感到十分的悲傷，就假裝對弟弟說：「他們本來是要陷害我的，跟你無關啊！我只要前往官府自首，那麼真相就會大白了；如果你去官府投案，那就死定了啊！」德珪說完了，就前往官府去自首，德璋就追趕著哥哥，兄弟兩人在路上相持不下，頓足抱頭大哭；都搶著要先去官府受死。德珪就默默的設計，阻止拖延弟弟前往官府受刑，自己就趁著黑夜先離去了。德璋第二天發現哥哥不見了，就再追哥哥，一直追到了廣陵；這時候，德珪已經死在監獄裡面了。德璋見到了哥哥的屍首，傷心痛哭得昏死過去，一共四次。德璋把哥哥的屍體火化之後，就背著哥哥的靈骨，返家安葬；並且守在哥哥的墓旁好幾年；每次德璋哭的很傷心的時候，烏鴉和許多鳥兒都飛到德璋的身旁，聽他哭泣，而且還不吃東西。德珪的孩子年紀很小，德璋撫養哥哥的孩子，就跟自己的孩子一樣的認真。

故事五：

在魏晉南北朝的時候，北齊有位叫普明的人，兄弟之間，為了爭財產而常年累月的打官司，而且還各自的請了証人，來為自己証明；一狀告到了清河太守蘇瓊那裡。蘇太守就把普明兄弟倆召請過來，並且勸他們說：「天下難得到的就是兄弟啊！而容易得到的則是田地；假使得到了田地而失去了兄弟，你們的心會覺得怎樣呢？」蘇太守說著說著，就掉下了眼淚，在旁邊的証人看到了，也無不被太守的真誠感動得流下了眼淚；普明兄弟倆則互相叩頭認錯，彼此退步禮讓，再也不爭財產打官司了。

故事六：

于鐵樵先生說：「在淮陰地方有位做官的人，他有兩個兒子，從小兄弟倆就不合，兩人一年都見不到一次面。後來哥哥病危，就請人叫弟弟到病床前面，牽著他的手跟他說：『我十九歲就結婚了，年輕的時候，也沒有得到妻子的愛，到了三十八歲，父母親就過世了；所以我的晚年，也就沒有父母之愛了，這輩子相聚在一起最久的，只有我們兄弟二人；但是我們倆一生都不合，我今天才開始感到後悔和覺悟；然而我的一生，卻是快要走完了啊！』聽到了這位即將死去的哥哥，對他弟弟所講的話，聽到的人也應該會有所感動吧！」

故事七：

張士選是五代時候的人，從小父母就過世了；等到他長大了，長輩中，只剩下叔父一個人了。而叔父卻有七個兒子，有一天叔父就對張士選說：「你現在已經長大成人了，我應當將家產一分為二，你一分，我一分，你覺得這樣分公平嗎？」張士選說：「叔父，我不忍心您家的七個兒子，七個人才共分一分的財產，叔父您可以把家產分做八分啊！」叔父堅持不肯這樣分，張士選也堅持不肯那樣分。當年張士選十七歲，就被推薦進京城參加考試，同時被推薦參加考試的有廿幾位。那時有位精通相學的術士指著張士選說：「今年高中狀元的，就是這位少年啊！」同輩的人聽到了，都啼笑不已，並且還反駁相士的說法。相士說：「做文章這件事情，不是我所能夠了解的；但是這位少年，他的滿臉都充滿著積了大陰德的氣象，這一定是他做了大善事的緣故，所以我才敢斷定他今年必定高中狀元啊！」果然張士選考中了狀元。

【再析】

現在為了爭財產而不顧手足情深的人，實在是太多了啊！親生兄弟都是如此，何況是同父異母的兄弟，那就更嚴重了啊！若是堂兄弟間分財產，那麼親疏的關係就會愈分愈遠了啊！有誰能夠像張士選一樣呢？古人說：「薄待了兄弟，便是薄待了父母啊！薄待了堂兄弟，便是薄待了祖宗啊！」因為樹木的根本，若是有了虧損，那麼它的枝葉，必定會遭到損壞啊！這種追本溯源的道理，大家應該要三思啊！

【結語】

凡是恭敬順從或是欺騙違逆自己的兄弟，比起恭敬順從或是欺騙違逆其他的人，所得到禍福的果報，要強過十倍啊！若是恭敬孝順或違逆欺騙自己的父母，那麼所得到禍福的果報，就是百倍了啊！這種的道理大家都要牢記在心，自我警惕啊！

正己化人。

【解釋】

先要端正自己，還要去勸化別人，共同存著善心，共同去作善事。

【分析】

所謂「正人必先正己」，「己身正，不令而行」，而人若是能夠正己，則沒有不能夠正物的啊！因為一個人能夠端正自己的行為，大家都會尊敬他；而人若是知道恭敬的道理，這就是他的心中可以接受感化的地方啊！若在這個人心可以感化的地方，用至誠的心，微微的去感動，自然一撥便能夠轉動，一挑便能夠出現，沒有不接受順從的啊！若是以我的正，去突顯別人的不正，縱然是略微的責備，他也一定是不甘心接受教誨的；而且還會跟你強辯，爭個對錯曲直呢！這樣反而會摧毀了他的善心啊！這也是現在好善之人所患的通病啊！每每在勸化他人的時候，出手太重了；而且固執不知變通，不知道要用善巧方便，這實在是應該要痛切戒絕的毛病啊！所以正己必先要正心啊！因為心為一身的主宰，也是萬行的根本。心若是沒有妙悟，妄想情見自然就生出來；妄想情見既然生出來了，那麼所見的理，就不能夠透澈明白，是非也就錯亂顛倒了。所以治心，必須要求妙悟；悟了之後，則妄想情慮都融為真心了啊！這就是正心的方法。

故事一：

宋朝的司馬光，為人忠厚正直，天下聞名。他住在洛陽的時候，洛陽的風俗，都受到他的影響感化而為之一變，人們莫不崇尚名節，而羞於談論錢財利害；人人都有廉恥的觀念，知道有所警惕，不敢為非作歹了。就是後生小輩想要做一件事情，也必定會互相的提醒，彼此的警惕說：「千萬別做壞事啊！恐怕會被司馬光知道，那就糟了啊！」

故事二：

後漢有位叫陳實的正人君子，待人寬厚，處事公正；鄉里間，若是有人發生了爭執，都會請陳實出面裁判，究竟是誰對誰錯？陳實也都能夠準確的做出裁判；並且說出對錯的道理，令當事人心服口服，沒話可說。久而久之，鄉里間就流傳了一句諺語：「寧可被官府責罰打板子，千萬別被陳實點名說缺點啊！」有一天的夜晚，陳實家裡來了一位小偷，躲在屋子的大樑上面，被陳實發現了；陳實就起床拿著蠟燭，招呼家中的子弟，集合起來訓話。陳實說：「人不可以不自勉啊！不善之人，未必是他本來就惡啊！只是因為他經常的做惡事，養成習慣之後，就改不過來以至於此啊！就像我們家屋樑上面的那位君子啊！」這位小偷聽到了陳實的話，大吃一驚，就從屋樑上跳了下來，向陳實認錯請罪；陳實就和言悅色的勸導他，要他立志改過遷善，別再做見不得人的勾當了。並且還贈送他絹布兩疋，勉勵他務必要痛下決心改過。陳實的作風影響所及，居然感化了一個縣；從此以後，縣裡再也沒有盜竊的事情發生了。

故事三：

五代時，房景伯擔任清和太守，景伯的母親不但學問好，而且還十分的通情達理；貝邱地方有一位婦人，列舉了她兒子不孝的事實，一狀告到了太守府，景伯的母親就向景伯說：「老百姓尚未能夠明白道理，通曉禮義，不宜過分的責備他們啊！」於是景伯的母親，就將這位告自己兒子不孝的貝邱婦人，召到太守府裡面，和她一齊吃飯，並且叫她的兒子在旁邊站著，看太守景伯如何的侍奉母親吃飯。這樣過了十天，這位不孝的兒子就對母親說：「媽！我錯了，我一定會改過孝順您老人家的，我們回家吧！」景伯的母親就對景伯和貝邱婦人說：「這孩子表面上雖然已經露出了慚愧的樣子，但是他的內心，卻還沒有真正的感到慚愧啊！」因此就再留貝邱婦人母子在太守府中二十多天。這時候，貝邱婦人的兒子，忽然向母親下跪，叩頭懺悔，一直叩到流血；貝邱婦人因此而感動的淚流滿面，乞求太守准許他們母子回家。後來這位貝邱婦人的兒子，果然以孝順而聞名。

矜孤恤寡，敬老懷幼。

【解釋】

矜哀憐憫孤兒，要盡力的教養他，成就他終身的事業；撫恤寡婦，要盡力的保護她，成就她一生的貞節；尊敬老人，使他們得到尊養和安寧；愛護年幼的孩子，使他們得到撫育和保護。

【分析】

孤兒寡婦都是人生的不幸，若是成了孤兒寡婦，而且又貧窮，那就更慘了，恐怕連性命都難保啊！所以佈施恩惠，把孤兒寡婦列為最優先的對象。孤兒的父母，寡婦的先生，就是在冥冥之中，也都會感恩不盡啊！老年和幼年，為人生所必需經歷的，這時候若是貧窮疾病，那就更苦了，存活下去，恐怕都不容易啊！所以古代的聖王周文王，他的施政重點，不過就是「哀此煢獨」，孔夫子的志向也不過是說：「老安少懷。」這是什麼緣故呢？目的就是要使人的善心容易生出來啊！而要做的善事實在太多了，而且也很難做的圓滿；沒有財力的人，固然應當盡自己的心，量力而為；而有財力的人，就應當著著實實的做出矜憫撫恤的事情，親親切切的做成敬老懷幼的工夫，不可以說：「我只要有這分心就可以了」，這是不負責任的推拖之詞啊！

故事一：

周朝的時候，魯國有一位婦人，當齊國攻打魯國的時候，在兵荒馬亂之中，她就拋棄了懷中所抱的嬰兒，而抱起了另外手中牽著的孩子。齊國的軍隊看到了這位魯國婦人的行為，感到很奇怪；就問她說：「你把原先懷中所抱的孩子丟掉，那個丟掉的孩子是你什麼人啊？」婦人回答說：「他是我親生的孩子！」齊軍又問：「那麼你現在手中所抱的孩子，又是誰呢？」婦人說：「他是我哥哥的孩子。」齊軍又進一步的追問道：「你為何丟棄了自己親生的孩子，而卻抱起了你哥哥的孩子呢？」婦人回答說：「兒子對母親而言，是屬於私愛；但是姪子對於姑姑來說，則是屬於公義；我若是違背了公義而偏向了私愛，這樣就斷絕了哥哥所留下的孤兒，這是我所不願意做的啊！」齊國的軍隊聽了這位婦人的解釋，就說道：「魯國的郊外，居然還有婦人在持節行義，更何況是魯國的國君呢？」說罷就撤退了軍隊，返回齊國，不再攻打魯國了。魯國的國君聽到了這件事情，就賞賜了這位婦人許多的財物，並且稱她為魯義姑。

【再析】

魯國的一位婦人，能夠放棄了私愛而存活了哥哥的遺孤，而且因為她的一句話，就保住了魯國國家的安全，免除了一場戰爭。然而現在所謂的鬚眉男子，遇到國家危難的時候，反而違背道義，茍且偷生；看到魯義姑的行為，能不感到慚愧嗎？

故事二：

楊大年二十歲的時候，就考中了狀元，與周翰、朱昂是同事，周翰、朱昂兩人的年紀都已經很老了；而楊大年卻經常的輕視侮辱他們，周翰就想勸楊大年說：「你不要欺侮我們老了，總有一天你也會老啊！」朱昂則搖著頭跟周翰說：「別去說他了，別去說他了！免得又再被他侮辱啊！」楊大年果然在壯年的時候就死了。

【再析】

俗話說：「敬老得老」，須知老人的閱歷久而且多，能活到那麼大的年紀，可說是長壽了，何況長壽是五福中的第一福啊！這正是值得年輕人效法尊敬都來不及了，怎麼可以輕慢老人呢？但是世人卻因為老人眼花，老態龍鍾，行動不便；不是討厭，便是欺侮，誰肯小心的尊敬事奉老人呢？看了楊大年欺侮老人而早死的例子，希望不尊敬老人的年輕人，能夠幡然的改過懺悔，心存厚道；凡是遇到老人，要存平等心，不論他是富貴或是貧賤，都要平等的尊敬，那麼自己將來也能夠長壽啊！千萬不可欺侮老人，那會折損了自己的福報和壽命啊！

故事三：

王彬少年的時候，身體多病，而且還病得不輕。自己心想：「我的身體那麼差，一定活不久啊！」從此之後，凡是見到了老人，他都非常的恭敬，而且羨慕他們；經過王彬家門口的老人，身分雖然貧賤，王彬也必定起立向他致敬；王彬走路的時候，遇到老人，也一定會讓路給老人先走。後來王彬的病就漸漸的好了，氣力也愈來愈壯，竟然活到了九十三歲。

故事四：

隋朝的時候，有一位活到一百多歲的出家人，他深解法華經微妙深奧的義理，曾經告訴大眾說：「貧僧尊敬老人，就和尊敬自己的父母一樣，事奉他們，就如同事奉菩薩一樣；凡是我能力所及可以做到的事情，我沒有不盡心盡力的去做。貧僧今生能夠通達佛法，而且活得那麼久，都是因為敬老的緣故啊！所以希望你們不可以輕慢侮辱老人，這樣會損福折壽的啊！要知道這個世間的名利，就像夢幻泡影一樣，彈指也就過去了；千萬要覺悟，不要被世間的名利給羈絆住了；應該要在自己的心性上下些功夫；否則就是空來人間走一回，白白的空過了這個寶貴的人生啊！對於諸佛所教導「願我壽命長，勤行一切善；願我福德盛，廣濟一切人」的訓示，統統都錯過了，實在是可惜！如果少年人只知道仗著自己聰明而恃才傲物，輕慢侮辱老人；卻不知道長壽是上天所賦與的福報，而老人則為聖王所尊敬的對象，年輕人縱然是多麼的有才幹，很難說能夠活到像他們一樣的老啊！」

故事五：

唐朝的元德秀，家裡非常的窮，哥哥早死，留下了一個沒有滿月的嬰兒，接著嫂嫂又因為哥哥的死而傷心過度，沒多久也死了。孩子因此而沒有奶可吃，恐怕要餓死。元德秀日夜的哀號，抱著哥哥的孩子，就用自己的乳讓孩子含著，沒想到就這樣過了十天，元德秀的乳，居然有了乳汁流出來；小孩吃了元德秀的奶，竟然也能夠存活長大；這件事雖然屬於偶然，但是由此可見，「懷幼」的確是深合天心，所以才會有如此的感應啊！孔子說：「少者懷之。」孟子也講：「幼吾幼以及人之幼。」這些都是聖賢的垂訓，做為人家長輩的人，應該要好好的體會啊！

昆蟲草木，猶不可傷。

【解釋】

雖然是細小的昆蟲，無情的草木，也不可以傷害啊！

【分析】

這裡講到連微細的小昆蟲，和花草樹木都不可以傷害，那麼其他較重而且大的生命，就更不必說了。現在人任意的傷害物命，實在是因為不知道一切會動的、有靈性的有情生命，都具有佛性啊！儒家也有「樹木正在成長的時候，不可以折斷」的訓示，怎麼可以說昆蟲只是微小的生物，草木沒有知覺，就任意的傷害它們啊！

圓覺經的序文裡面說道：「凡是有血氣的，必定會有知覺；凡是有知覺的，必定同是一體的啊！」楞嚴經也說：「如來經常說道，宇宙森羅萬象的形成，都是我們的心所變現出來的；一切世出世間的因果，乃至世界的微塵，都是因為這個真心所造成的結果；其中甚至是一根草、一片葉、一絲縷、一個結，追究他的根元，其實都是有體性的啊！」

又例如生公為石頭說法，石頭聽了都點頭啊！所以牆壁瓦礫，怎麼可以說他們沒有法性呢？又例如田真兄弟家堂前種的紫荊樹，聽到了田真兄弟三人分財產，也要把它分成三分，就馬上枯萎了；因此而感動田真三兄弟，決定不再分家分樹了，紫荊樹聽了之後，立刻就又活了起來，所以怎麼可以說草木是無知的呢？

太上在此垂誡的用意，就是要人們對待一切有情，和一切無情的生命，都要養成一片慈悲之心。

故事一：

從前佛陀在說法的時候，附近的池塘裡，有一隻蛤，非常歡喜的跳出了池子，在池塘旁邊一心的諦聽佛在說法。偶然之間，這隻蛤就被來聽佛法的人的拐杖刺死了；因為一心聽佛法的緣故，功德很大，所以這隻蛤死了以後，就升到忉利天，做了忉利天的天王（也就是玉皇大帝，西方人說的上帝）。並且從忉利天又來到佛陀說法的地方，聆聽佛陀演說佛法的微妙義理；因此而開悟，証得了須陀洹果，也就是聲聞初果。蛤是一個很微小的動物，但是後來卻証得了很高的果位。從這個案例看來，縱然是微細的昆蟲，也是不能夠傷害的啊！

故事二：

從前有一位出家人，修行並未証到果位，因此而虛受了淨德父子的供養；這位出家人死了之後，就在淨德家中的花園裡，變成一種名叫草菌的植物，每天提供淨德家中的蔬食之用。別人想要取來食用，卻是怎麼取都取不到。而草菌是一種非常微小的菌類植物，卻有這種特殊的因緣；從這個案例看來，縱然是無情的草木，也是不可以傷害的啊！

故事三：

杭州有位婦人，生性非常的凶悍，遇到螞蟻在廚房的灶邊行走，就拿火去燒螞蟻，這樣不知道燒死了多少的螞蟻。又常常用石灰把蚯蚓的洞穴填塞住。她剛生了一個兒子，還在餵奶，有一次她有事外出，回到家中，看到床上有一個大黑團；大吃一驚，仔細一看，原來是自己的兒子，已經被一大群螞蟻活活的給咬死了。婦人傷心欲絕，不久也就突然的暴斃了。

故事四：

太倉州有位叫吳怡的人，有天夜裡，他夢到兩位全身穿著綠色衣服的壯漢，在向他求救；吳怡夢醒之後就說：「一定是有東西快要被殺死了！」天亮之後，吳怡就出門查看；見到有幾個人手裡拿著斧頭和鋸子，正準備砍掉他們剛買下來的兩棵銀杏樹；吳怡這時候才恍然大悟，昨天夜裡的夢境；立即就拿出錢來，將這兩棵銀杏樹買下來，這兩棵銀杏樹才免於被砍掉的命運啊！

宜憫人之凶，樂人之善。

【解釋】

凶狠的人，常常作惡而招來災禍，應該要憐憫他、勸導他、感化他，使他能夠改惡向善，轉禍為福。善良的人，常常行善而招來福報，應該要為他歡喜讚歎，鼓勵他、成就他，使他更能積極的行善，後福無量啊！

【分析】

何龍圖先生說：「凡是剛剛開始作惡事的時候，也只是因為當時的一念之差而已，未必不能夠勸阻禁止啊！就是已經做了惡事之後，仍然會有一念的良知未泯，未必是不可以解救啊！世人每每拒絕做了惡事的人，就如同拒絕仇人一般，雖然他們想要洗心革面，從新做人，卻是因為不為人所接納，而很難有勇氣去改了！」

做善事的功德，人人都想能夠得到，但是人們都往往虛妄的分別計較；較有才智的人，只希望善事都是由自己做出來的，較卑微的人，也不希望善事全都是別人在做，甚至捏造了事實，破壞他人的善事；這樣只是徒然的壞了自己的心術而已；對別人來說，也沒有任何的損害。殊不知別人若是有了善念善事，我若是能夠激勵他、勸勉他、贊揚他，使他能夠做的更完美，更圓滿；那麼別人的善，也就是我的善了，這樣便是功德無量啊！

從凡入聖，萬善之門，是以發菩提心，最為殊勝第一了；菩提心就像種子一樣，因為它能夠生出一切善法的緣故。菩提心也像良田一樣，因為它能夠使眾生增長善法的緣故。菩提心也像清淨的水一樣，因為它能夠洗除眾生心中一切煩惱的緣故。菩提心也像熾盛的大火一樣，因為它能夠燒掉一切邪見的緣故。涅槃經裡面說：「佛陀說修一種的善心，就能夠破除百種的惡業，就如同很小的火，能夠燒掉一切的東西啊！知道萬種的善事，都是從我們一念的好樂而產生的，當全體善心現前的時候，也就是成就了我們的圓滿菩提常樂妙果。」

故事一：

于令儀晚上在家裡捉到了一個小偷，原來這個小偷就是鄰居的孩子，于令儀對他說：「你是因為貧窮所逼，才做小偷啊！我現在給你十千錢做為資本，幫助你謀生，以後千萬別再做壞事了啊！」這個小偷拿了錢正要離去，于令儀又叫他回來說：「你是個窮人，在深夜背著許多錢回家，恐怕會被巡邏的人盤問，乾脆你就留在我家，等天亮之後再回去吧！」這件事情，于令儀終其一生，都從未跟別人說過。後來他的子孫，都相繼的考中進士；別人都稱他是憐憫、勸導、感化惡人而得到的果報啊！

故事二：

後漢時，有位叫龐統的人，每每稱讚他人的善事善行，都是言過其實，別人感到很奇怪，就問他是什麼原因？龐統回答說：「當今這個時代善人少，惡人多，想要改善社會不良的風俗，增長自己的道業；若是不盡量的讚美他人的善事善行，那麼想要行善的人，就會更少了啊！稱揚讚歎十個人，其中若有五個發生錯誤；但是也有五個沒錯，這樣就可以使得有心向善的人，更加的自我勉勵，這也就可以了啊！」關夫子的訓示曾講到：「願天常生好人，願人常行好事，願口常說好話。」龐統先生可以說是善於體會這個訓示，而且身體力行，實在是有益於世道人心啊！

濟人之急，救人之危。

【解釋】

遇到他人急切的需用，例如生病的時候，急需用醫藥，死喪則急需要殮葬，飢寒則急需要衣食等等；我們應該要慷慨的解囊，及時的幫助，以應急需；遇到他人發生災難，例如水災、火災、車禍、家破人亡等等，我們應該要隨著自己的力量，去救護、解除他人的危難，使其能夠轉危為安。

【分析】

遇到他人患難顛沛的時候，如果能夠善用一言，予以解救，這種的功德，上可以資薦祖先，下可以福蔭兒孫；要知道：推人一把和扶人一把，都是這雙手啊！陷害別人和讚嘆別人，也都是這張口啊！所以說寧可用扶人的手，千萬不要開害人的口啊！如果能夠照著做，那就不必問前程，前程自然一定好！

迪吉錄說：「凡是救人性命，自己所花費的也不多；只是豐衣足食的人，不知道飢餓受凍的痛苦；認為沒什麼，也就不加注意了。在飢民面有菜色的時候，不重視也不理會，等到飢民病重危險了，就認為這時去救，也是沒有希望了；於是就眼睜睜的看著他們死去。縱然是有心人路過看到，也只能為他感慨嘆息而已；而其他的路人，則是側目而視，事不關己，離得遠遠的啊！

要知道餓肚子容易生病，生了病就沒有力氣去乞討，這樣就會愈餓愈深愈嚴重了；所以救飢民要愈早救愈好，最初也不過用三、四升的米糧，就能使他們恢復體力和生機了。在富人來講，一個晚上的住宿費用，就足夠救十條人命啊！如果集合眾人的力量，做起來就更容易了。例如可以設置一個空的屋子，堆放些稻草或保暖的衣服，容留這些貧病交迫的飢民，使他們免的在室外忍受著餐風露宿的痛苦，這樣他們調養身體，恢復健康，也比較容易。尤其在寒冷的天候，更是急切的需要啊！這種的救護措施，可以避免許多飢民生病或死亡。因為當人生病時，沒有人注意理會，則會增加一個病；若是仍然在屋外飽受雨淋，則會增加第二種的病；再加上擔心受怕憂愁，則又增加了第三種的病；再加以餓肚子沒東西吃，衣服骯髒，輾轉的流離拖延，這樣子豈能夠有再活的希望呢？因此我們應該設身處地，替他們想想；大家都是人，我們若是像他們一樣遭到災難，也就像他們現在這個樣子啊！今天有幸衣食無缺，又想要增加自己的生活享受，希望替子孫多積些財產，讓子孫享用；而面對眼前這急需救人的善事，卻是一文不捨；不知道水火盜賊，疾病災禍，這些都能夠使我的家財蕩盡的啊！要知道我們現在所享有的福報，也是靠過去生中行善布施所造成的，絕不是靠小氣吝嗇拼命節省所累積的啊！一旦無常到來，眼睛一閉、兩腿一伸，什麼也帶不走；所留下的財物，徒然成了子孫吃喝嫖賭的資財而已！不如積些德，餘蔭子孫，這才是真正明理的人啊！視錢如命，一毛不拔的人，實在是沒有頭腦缺乏智慧啊！」

故事一：

宋朝的王曾，在他赴京趕考的途中，聽到母女二人在路旁哭泣，而且哭聲甚為悲切，王曾就詢問附近的鄰居，鄰人說：「這對母女家裡窮，積欠公家的錢，官府又催逼得緊；只好準備把女兒賣掉來還債，所以才哭啊！」王曾於是就去拜訪她家，知道確實如此。王曾就對這位母親說：「你可以把女兒賣給我，我因為做官，必須要經常的往來路過此地，這樣你們母女也可以時常的見面。」於是就給了她所積欠官府的錢；約定三天之後，就要將她的女兒帶走。結果三天之後，王曾並沒有去她家帶走女兒。這位母親感到很奇怪，就到王曾所住的地方拜訪；這時候王曾已經離去，並且還留下了一封信，叫這位母親為女兒選擇一位忠實可靠的人家嫁掉。後來王曾到京城赴考，連續三次都高中了榜首，做到很高的官位，並且還被皇帝封為沂國公。

故事二：

新建這個地方，以前曾經鬧過大飢荒。有位人家窮到了極點，家中只剩下一升多的米了。於是就煮飯，並且在飯裡下毒，希望夫妻共同飽吃一頓以後再死。正要吃的時候，剛巧里長來了，要向他催繳積欠公家的費用；看到他煮好的飯，就想要去吃；這位窮人急忙的阻止里長說：「這個飯不是你所應該吃的啊！」於是就哭著說出原因來。里長聽了覺得很難過，就對他說：「你家怎麼會窮到這個地步呢？我家雖然也缺糧，但是也還有五斗米啊！這樣好了，你就跟隨我回家拿些米，這樣至少也可以再多吃些日子！」當這位窮人背著米回家之後，發現米袋裡面有五十兩的黃金，窮人心想：這一定是公家的錢，就急忙的拿回去還給里長，里長說：「這不是官府的錢，一定是老天賞賜給我們的啊！」於是就平分了這些金子，兩家人也都能夠安然的度過了荒年。

故事三：

段廿八這個人，屯積的米糧有數十個倉庫之多；遇到了荒年，卻想趁機大撈一筆橫財，就把米抬高價錢出售。官府派人到段廿八的家裡借米賑災，段廿八答應了。但是第二天的早晨，看見大批的飢民，都在他家外面排隊等候領米，段廿八這時候卻後悔，不肯發米給飢民；飢民於是就喧嘩鼓噪起來。段廿八就命令家人，把門全都關起來，拒絕外人進入。就在這個時候，忽然之間變天了，大風大雨雷電交加；說也奇怪，段家穀倉裡面的米，不知道怎麼搞的，全都一堆堆的堆在街道上，飢民們看見了，個個爭先恐後，不到一會兒的功夫，就把米給取光了；而段廿八則被雷給打死了。

【附註】

遇到了荒年，住在山區附近的人，可以採集松柏來療飢，博物志說：「荒年的時候，沒有東西吃，可以將松柏搗碎，搗出來的松柏汁，用開水一起服下，喝到只要不餓就可以了。若是用煮稀飯的清湯來服用松柏汁，則是更好。每次用松汁五合，柏汁三合研服；或是專門用松葉，也是可以的；但是必須要禁食一切的食物，這樣自然能夠有療飢治病的功效。」

故事四：

高郵地方有位叫張百戶的人，有一次他坐在船上，看見遠處有一個人，爬在已經翻了船的船背上，載浮載沈，十分的危險，正在高喊著救命；張百戶大喊，請漁船前往搭救，結果漁船都沒有回應。張百戶立即拿出了十兩銀子給船夫，船夫才肯前往搭救。結果救起之後，這個快淹死的人，原來就是張百戶的兒子啊！

見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。

【解釋】

看見別人運氣好得意時，就如同自己得意一樣，而且還要盡力的去扶持；看見他人運氣不好失意時，就如同自己失意一般，應該要多方的救護。

【分析】

現在的人，見到了別人的得失，不能夠看做像是自己的得失一般；原因也只是一片為著自己的私心而已。希望得到，害怕失去，於是便動了惟恐別人得到，寧可使人失掉的念頭。起初還只是為了利己而已，後來漸漸的就到了妨害他人的地步。然而妒忌他人成功，樂見別人失敗，事實上與人事上的成敗毫不相關，這樣只是徒然的自己壞了自己的心術，而且種下了惡因，最後還是自己害了自己而已。不知道聖賢的功夫，原是為了要消除我見；達人的見識，也必須要打破俗情；若是悟出了別人和自己原來是一體的，得與失全都是有天命的；則見到了他人之得，不但不會妒忌，反而還會百般的予以扶持協助；見到了別人之失，不但不會歡喜，而且還會多方的予以救護，這就是自己真實的受用處啊！

故事：

薛瑗做燕國宰相的時候，不能夠以平等心來待人處事，而且還妒忌他人有所得，喜歡別人有所失，不肯為燕國推薦賢能之士；並且還嫉妒妨礙他們，使他們不能為燕王所用。結果薛瑗的一個兒子死在監獄裡面，其餘的兒子也全都變成了殘廢。公明子皋就將中誡經傳授給薛瑗，看經聞法之後，薛瑗非常後悔以往自己的所作所為，發誓受持力行中誡經的教誨，最後僅保住了一個孩子。

【嘉言】

明朝的蓮池大師曾說：「人對於這個世間財色名利境界的誘惑，每個人對於抵擋這種誘惑的定力多不一樣，現在我就用比喻來加以說明。譬如這裡有堆火，火的旁邊放著五種不同的東西。第一種東西像是乾草一樣，才碰到了火，就燒起來了。第二種東西像木頭一樣，只要用風吹它一下，也就著火燒起來了。第三種像鐵一樣，燒不動，但是燒久了，也就熔化了。第四種像水一樣，不但不能燒，反而能夠把火給滅掉；但是如果把水放進鍋子裡煮，還是會被火給燒開了啊！第五種東西就像虛空一樣，要知道虛空中無物可燒，任火怎麼的燒，它還是像虛空一樣如如不動啊！而且火燒著燒著，燒久了也就自己熄滅了啊！」所以要使心平等的人，應該要作如是的觀察啊！

不彰人短，不衒己長。

【解釋】

不要彰揚別人的短處，應該要為他極力的隱瞞；不要衒耀自己的長處，更要韜光養晦，涵養自己的德性。

【分析】

聽到看到別人的短處，就像我們聽到了父母的名稱，耳朵雖然可以聽聞，嘴巴卻是不可以說出來啊！然而嘴巴固然不可以說出來，而耳朵也可以不去聽聞，那麼不就更好了嗎！要知道那一個人沒有缺點呢？如果把別人的缺點彰揚出來，則不免就會傳播出去，減損了他人的聲望，而又墮落了他人的操持，這種的罪過，究竟是誰該負責呢？如果不是肆無忌憚的小人，是絕對不做這種事情的啊！

自己的優點長處，就應該像有智慧的商人一樣，把他的錢財都深藏不露；如果將錢財露出來，就會有危險啊！人生在世，每個人都必定會有他的長處和優點；最重要的是自己要懂得韜光養晦，涵養德性，這樣日新又新，然後才可以成就自己的德行。老子說：「有盛德的人，他們的容貌看起來，往往就像笨笨的樣子。」子思在中庸也講：「君子的為人之道，外表不顯露，而美在其中，久而久之，就自然一天天的彰顯起來。」這些聖人的訓誨，是如此的清楚明白，因此我們都應當要仔細的好好的反省啊！

故事一：

春秋時代的楚莊王，有一天晚上邀宴群臣，宴會進行到一半，蠟燭突然熄滅了；有位臣子喝醉了，就趁著黑暗，拉了一下莊王愛妾的衣服，趁機吃豆腐；莊王的愛妾，立即就把這位臣子的帽帶拉斷做為証據；並且向楚莊王報告，莊王聽了之後就說：「我賜宴群臣的目的，就是希望臣子們都能夠喝的盡興；現在有人喝醉了，犯了過失，如果要我突顯愛妾的節操，而彰顯了臣子的過失，這種的事情，我是絕對不會去做的啊！」於是莊王就命令左右的侍者，不准點火；並且傳話：「與寡人飲宴，若是不把自己的帽帶拉斷，就表示你今天晚上沒有盡興啊！」群臣聽了楚莊王的話以後，全都把帽帶給拉斷了，也就盡歡而散了。後來楚莊王與晉國軍隊作戰的時候，被晉軍團團的圍困住，戰況激烈，十分的危急；這時候，莊王看見一個勇士毫不怕死，拼命的向前和晉軍作戰，因此而解除了莊王被困的危機；楚莊王一問之下，才知道這位勇士，就是那天夜裡喝醉之後，被自己的愛妾拉斷帽帶的那位臣子蔣雄啊！

【嘉言】

張拱辰先生說：「毋輕棄人之善，毋輕信人之言；毋輕快人之意，毋輕談人之短。」這些都是忠厚自持的方法，而彰顯別人的短處，尤其是刻薄奸險的根本。

故事二：

宋朝的歐陽修，文章寫得非常好，是歷史上有名的大文學家，可是他對待客人，總是多談朝廷施政的事情，而不談及文章。而蔡襄則精通政事，但是蔡襄對待客人，也是多談文章，而不談及政事。這兩位先生都是非常的善於韜光養晦，不會在別人的面前，衒耀自己的長處，所以在歷史上都能夠享有盛名，而且官也做到了極其顯貴的地位。

故事三：

唐朝永淳年間，盧照鄰、駱賓王、王勃、楊炯，這四位名士，也就是歷史上有名的唐初四傑，這四個人都是以文章而享有盛名。當時的人們都認為他們四個人的才華蓋世，而且年紀又輕，將來從政做官，一定可以做到非常顯貴的地位。可是裴行儉見到了他們四個人卻說：「讀書人以後能不能夠發達久遠，鴻圖大展；應該是先要看他有沒有寬宏的器識，其次才是他的文章啊！王勃他們四個人，文章雖然好，但是多顯得浮躁淺薄，喜歡炫耀自己的才華，這不是享有爵祿福報的根器啊！楊炯這個人還稍微顯得沈靜收斂一些，他能夠善終，就算是十分的幸運了啊！」後來這四個人的命運，果然如裴行儉所說的一樣。盧照鄰、王勃、駱賓王三個人都是早死，只有楊炯活的比較久些。

【結語】

所以從這些事實可以看出，才能不如學術，氣節不如德量，文章不如行誼。從前的人，早就把這種道理說的很清楚了，所以衒耀自己的長處，是君子所不為的啊！尤其是現代人，常常把「值得驕傲」這句話掛在嘴邊，大家聽了也習以為常，並且不認為是錯的；要知道滿招損謙受益，惟有謙虛的人，才能夠真正的享有福報啊！

遏惡揚善。

【解釋】

我們應該遏阻人去做惡，以免得他漸漸的橫行，那麼別人就會受到他的毒害；另外應該要讚揚人的善行，使他更能夠為善不倦，那麼別人也都會受到他的導引。

【分析】

凡是人之為惡，原來並不是他的天性所造成的啊！但若是一個人習慣做惡，污染太深的話，則很難再救他了。或是明知而故犯，或是不知而誤為；弄到最後，卻造下了彌天的罪業；分析他的開始，也只不過是當初的一念之差啊！然而每個人都有良知，當他最初開始犯錯，惡念剛剛才生出來的時候，就應該要苦口婆心的勸導他、提醒他，甚至竭盡所能的去阻止他；那一個人沒有良心呢？經過這樣的勸導提醒，他能不改惡向善嗎？即使是不幸，已經造下大惡的人，我若是能夠至誠的感化他、遏止他、阻止他，那麼他的善心未必不會不生出來，而毅然決然的洗心革面，懺悔洗刷他以前所犯下的惡業啊！而且人非聖賢，怎麼可能做得每件事情都是善的呢？如果他只要有一言一行可取的話，就應該要立刻的讚揚他、稱許他；這樣可以使得已經為善的人，堅定他的信心，更加的努力行善；還沒有為善的人，聽到之後，也生起了羨慕效法的決心和行動，這樣豈不是順天之命嗎？

道家說：「遏惡揚善。」佛家說：「止惡行善。」儒家說：「隱惡揚善。」三教所說的道理，好像是出自於同一張口；由此可知，聖人的心體，是虛靈洞澈的，縱然是一絲毫的欲望，也是不留的啊！就像明鏡照東西一樣，隨時的照，就隨時的映現出來；能夠隨時的映現出來，也就能夠隨時的化現而去啊！所以聖人見到了惡，便能夠自然的把惡給消融了；見到了善，便能夠將善發揚光大；所以聖人遏阻惡事發揚善行，無非就是要恢復完成眾生本來具足的性體而已！

故事：

像了凡四訓裡頭講到，大舜在他還沒有做君主之前，在雷澤湖邊看見年輕力壯的漁夫，都揀湖水深處去抓魚；而那些年老體弱的漁夫，都在水流很急而且水較淺的地方抓。那些年輕力壯的漁夫，把好的地方都佔去了。舜看見這種情形，心裡面悲傷哀憐他們。就想了一個方法，他自己也去參加捉魚，看見那些喜歡搶奪的人，就把他們的過失，掩蓋起來，而且也不對外講；看見那些較謙讓的漁夫，便到處稱讚他們，拿他們作榜樣，並且學習他們謙讓的模樣。像這樣，舜抓了一年的魚，大家都把水深魚多的地方讓出來了。舜的故事，不過是用來勸化人，不可誤解是勸人抓魚。要知道捉魚是犯殺生的罪孽，千萬不可以做。那麼像舜那樣明白聰明的人，豈有不能說幾句中肯的話來教化眾人，而一定要自己親自參與呢？要曉得舜不用話來教化眾人，而是拿自己做榜樣，使人見了覺得慚愧而改變自己自私的心理，這真是一個用心良深的人所費的苦心啊！

【嘉言】

「遏己之惡，然後可以遏人之惡；揚人之善，然後可以勸人之善。」意思是說：先能夠遏止了自己的惡，然後才可以遏止別人的惡；先要能夠讚揚他人的善，然後才可以勸導他人行善啊！

推多取少。

【解釋】

無論是兄弟分財產，或是朋友通錢財，都應該要推讓，把多的部份，分給兄弟或朋友，自己則拿取那少的部份，讓給別人便宜，自己甘願吃虧。

【分析】

兄弟之間，是骨肉天倫的關係，而財錢則是身外之物，更是應該要推讓啊！佛在遺教經說：「欲望多的人，因為他多貪求利益，所以他的痛苦和煩惱，也比旁人要來得多；欲望少的人，甚至他無所求，也沒有什麼貪欲，所以也就沒有這麼多的痛苦和煩惱了。一個人若是想要脫離各種的痛苦煩惱，應當要懂得知足；而知足的方法，也就是富貴安樂最安穩的所在啊！知足的人，雖然是臥在地上，也是非常的安心快樂；不知足的人，雖然是處在天堂裡，也是不稱心不快樂啊！」由此可知，人若是能夠在錢財上做到了推多取少，自然心地就平了；任何外在的境界，都不能夠擾亂他的心，所以他永遠知足常樂啊！

于鐵樵先生說：「錢財是天地的元氣。人生在這個世界上，沒有錢財，則不能夠生存下去，而且天下沒有不愛錢財的人，也沒有不用錢的日子啊！所以錢財為人生必然不可缺少的東西；但是每個人錢財的數目都是一定的，想要多一些，也是不可能的啊！然而每個人用錢的習性多不相同，而且各有所偏；例如揮霍的人，一擲就千金；吝嗇的人，一毛也不拔；廉潔的人，人在深夜送錢給他，他也會拒絕不接受；貪心霸道的人，甚至在光天化日之下，也敢公然的去搶去偷啊！要知道吝嗇的人，他的見識淺陋，一分一文錢都當作是寶貝；就像蜜蜂保護牠釀的蜜一樣，小孩保護他懷裡藏的餅一樣，一點也不肯分給別人。然而這尚且還是自己保有他分內所有的，只是令人討厭而已，而上天並不會因此而對他的鄙吝發怒；但是貪橫的人，則是想要得到他分內所沒有的錢財，並且還貪得無厭；就像是魚吞船、蛇吞象一樣的貪心啊！兄弟爭鬥，朋友爭仇，強盜殺人，貪官枉法，姦臣賣國，也全都是貪這個念頭所造成的啊！所以太上在本篇中一再的申述警戒貪財的禍患；然而教戒人不要妄取錢財，是對的；若是教人完全的不取錢財，那就必定不可以了；所以太上在此說出了「多少」兩個字，使人能夠隨分的斟酌，做為取財正確的方法。而數目的多少本來也沒有一定的準則；貧窮的人，一兩金子對他來說，並不少啊！有錢的人，一萬兩金子對他而言，也不多啊！廉潔的人，應當得到百錢而卻只得到十錢，他也不會覺得少；貪心的人，應該得到百錢而得到千錢，他也不會覺得多；惟有平心公道的人，度量自己應該得到的數目，而在取的時候，也不會超過他應得的分量，這就是取少的方法。然而人心總是患少希望多，這也是人之常情；但能夠隨緣，不要去競爭，自己自然就不會造惡了；若是一定要看到多的反而推卻，這樣豈不是違背了常情嗎？唉！要知道，錢財的到來，有很多不同的因緣；眼前可以取得的錢財，未必不是我命中所應有的；然而冥冥之中，我所有的定數，畢竟我沒有能力知道，也沒有辦法查考；萬一我拿到的不是我命中所有的錢財，那就像是拿了有毒的酒和腐敗的肉來吃一樣，能吃得安飽嗎？所以還不如把它們推卻掉來得穩當啊！如果推掉了不是我命中所有的錢財，固然可以免除了自己的過失；就是誤推了自己命中所有的錢財，那麼這些被誤推掉的錢財，必定會從其他的地方再回來啊！面對錢財，千萬要忍得過，不要見錢眼開就隨便啊！這在富貴的人做來，則是比較容易，而在貧窮的人做來，就顯得困難得多了。如果知道困難，而仍然努力認真的做到，使得鬼神鑒察到我這一點不敢茍且隨便的心，則雖然生活十分的貧窮困苦，但也不至於會有活不下去的情形發生。這些道理要能夠信得真，守的定，那麼取少之道，也就是致富之道了啊！」

故事一：

宋朝的時候，有一位叫徐積的人，和他的二叔分財產，他先請二叔取完了所想要的東西自己再取；結果二叔取完之後，只剩下了一箱的書，和兩間破舊的屋子，徐積就怡然的接受，心中也沒有一點埋怨和後悔的念頭啊！

故事二：

從前慈溪地方，有兩位讀書人是好朋友。後來讀書人甲，得到了一個教書的地方，每年的酬勞為黃金九兩；乙也得到一個教書的地方，每年的酬勞為黃金六兩。甲就很高興的說：「我們兩人明年在生活上都沒有後顧之憂了啊！」乙說：「兄台只有大嫂在家，九兩黃金在生活上是綽綽有餘；而我則是上有父母需要供養，所以六兩的黃金，實在是不夠用啊！」甲聽了之後就說：「既然老弟有困難，我就把我教書的地方讓給你，我去教你教的地方吧！」甲到達教館之後，在床舖的下面撿到了一本已經殘破的書，上面抄有外科方面用的幾個藥方，學生說是以前的老師所遺留下來的。甲在冬天放假回家休息時，見到幾位穿著頗為講究的僕人，倉皇的向他叩問：「這裡有沒有外科醫生啊！」並且說：「我們主人從福建前往山東去擔任布政的官職，在途中忽然罹患了背瘡，痛苦的要命，幾乎就快要死了，這種情形已經拖了快三天啊！」甲就想到了那個藥方，正合了這個病症；因此就隨著僕人前往病人住的地方，照著藥方子用艾草熏炙，果然布政大人的背瘡就被治好了。布政大人非常的高興，拿出一百兩黃金來酬謝他。讀書人甲就和布政大人談到了他讓給好友館職，因此而得到了這個藥方的事情，布政大人對他更是大大的讚歎褒獎；剛巧慈溪的縣令，是布政大人的姪子，就為讀書人甲大力的保薦，甲因此而被拔擢進入了縣學做生員。

【再析】

唉！親兄弟尚且都會爭錢財，更何況是朋友呢？甲因為能夠念到朋友供養不起父母，而推多取少，讓朋友多取；要知道一、二兩的黃金雖然少，但是這個道義，卻是遠遠高出了千乘車馬的價值啊！所以讀書人甲終於能夠名利雙收，都是從這一念能讓之中得來的啊！

受辱不怨。

【解釋】

雖然受到了別人的侮辱，也只是責備自己的德行薄、功德淺，不能夠感動他人；因此更應該要積德累功，決不會去怨恨別人。

【分析】

要知道受到別人的侮辱，惟有當下自問反省，是不是自己錯了呢？如果是的話，那麼別人的侮辱是理所當然的，我應該要接受啊！如果是錯在別人，那麼這個侮辱就不應該了；縱然是侮辱到自己，也仍然等於是沒有侮辱啊！不但是不應當怨恨，也實在是無可怨恨啊！自古以來，凡是具有大智大勇的人，必定能夠忍耐小恥小忿，這樣才能夠做大事成大功；這豈是心胸狹窄、見識淺薄的人，所能夠了解的道理啊！

明朝顏茂猷先生，是浙江省平湖縣人，曾經教戒他的子弟說：「凡是沒有經歷過從事忍耐功夫磨練的人，絕對不會知道，忍這個字有多麼的困難啊！若不是心中善惡的兩個念頭在交戰，也絕對不會體會到，忍這個字是多麼的奧妙啊！一個人若不能夠忍辱耐苦，縱然他有善心；但是被人一激，也就沒有了，被人一折，也就墮下來了；所以孟子說：『上天將要降大任給一個人來承擔，必定先要鍛練他的心志，使他學習磨練動心忍性的功夫』，這正是要人人都能夠參透這一關啊！大約來講：布施救濟別人，不妨就要受到一些他人的瞋恨；為別人打算，則不必避開別人的怨恨責難；任事的人，必須要能夠任怨，從事勸導教化的工作，也不要避開別人的譏諷批評。有心寬厚待人，或是會遭到他人的譏笑侮辱；這些種種的橫逆，也都會跟隨著善心善行而來；若是不能夠明白個中的道理，那就不是一個真正能夠行善的人啊！」

故事一：

宋朝的名臣富弼，訓誨他的子弟說：「忍這個字，實在是微妙極了啊！一個人若是能夠清廉節儉之外，更加上這個忍字修持的功夫，那就沒有辦不成的事啊！」富弼在少年的時候，有人在罵他，旁邊的人就跟富弼說：「喂！有人在罵你啊！」富弼回答說：「他恐怕是在罵別人吧！」旁人又說：「他是指名道姓的在罵你啊！」富弼則說：「天下之大，難道沒有同名同姓的人嗎？他不是在罵我啊！」罵富弼的人聽到之後，感到十分的慚愧。

【再析】

顏光衷先生說：「忍這個字最難了啊！一個人能夠忍，那麼這個人的道德心量一定很大；但是到了他不能夠再忍的時候，已經是他心中的驕慢習氣滿溢出來了啊！」從前有首詩說到：「少年胯下安無忤，老父圯邊愕不平；人生若非觀歲暮，淮陰何必減文成。」這首詩說得實在是好極了。漢朝的大將韓信，在他少年的時候，能夠忍受胯下之辱，而成就了他後來驚天動地的大事業，被漢高祖封為齊王；但是韓信在功成名就之後，就顯得躊躇滿志，不能夠再忍了，結果因為羞辱了絳侯（周勃）、樊噲而被殺；這就像是飲酒一樣，飲到了滿量，自然就不夠能再增加了啊！

故事二：

從前江陰地方，有位姓夏的富翁，有一天他正在與客人下棋的時候，忽然有一個人大吼大叫狂奔而來，對他說：「姓夏的，我只不過是欠你家利息二兩的銀子，你為什麼命令你的家人每天都來逼我還錢！」夏先生還沒來得及回答，這個人又破口大罵；並且還把桌子推翻，棋子落得滿地。夏先生就笑著說道：「你來我家告訴我這件事情的目的，不就是要想免除這二兩銀子的利息嗎？」於是就拿起筆來，寫了免除二兩銀子利息的字據，這個人拿了字據，就急忙的道謝離去。夏先生的客人親眼目睹了這一幕，非常佩服的讚歎道：「夏先生，您真是一位盛德君子啊！」夏先生說：「忍為眾妙之門！大凡處世待人接物，如果有人以橫逆加在我身上，就像是走到了荊棘中；這個時候，也只能夠慢慢的走，緩緩地把擋在身前的荊棘解開而已，那些荊棘又怎麼能夠使我發怒呢？又像是虛舟在撞我，飄瓦在打我；我若是能夠不動心，那麼這個怨氣便可以解開了啊！況且這個人的面貌凶狠，言語激烈，他必定是有備而來的呀！我恐怕激怒了他，會產生意外的變化，所以乾脆就寬免了他的利息錢。」到了這天的晚上，傳來了消息說，這個人死在自己家中的廁所裡面。細問原因才知道，這個人因為被逼債逼得沒有辦法走頭無路，所以才事先服了毒，來到夏先生的家中，想要企圖詐騙；因為感謝夏先生的寬厚，免除了他的利息，也就不忍心詐騙害夏先生，所以才急急忙忙的趕回家中，在廁所裡找糞青來解毒；然而為時已晚，這時候毒藥的藥性已經暴發出來，而來不及解毒了啊！夏先生聽了之後，就對天拜謝，人人因此都對夏先生感到尊敬和佩服。

【再析】

夏先生若不是平日修養有素，消除了心中的火氣，在那個節骨眼的關鍵時刻，怎麼能夠穩得住忍得住啊！所以忍辱固然是修身的重點；然而守住富貴的要訣，也是要懂得學會吃虧啊！

故事三：

涅槃經上說：從前有一個人，讚歎佛的相貌為大福德相；有人就問他：「何以見得呢？」他說：「佛陀正值壯年，他的心地功夫就已經到達爐火純青的地步，心中沒有絲毫的火性，被人打也不生瞋恨心，被人罵也不會發怒，這不是大福德相，那又是什麼呢？」

【再析】

今人若是能夠在橫逆當前的時候，說：「唉！他是來成就我的福德相啊！我應該感到非常的榮幸才對啊！」能夠做到這樣的話，在我能夠報復他，而卻不與他計較，那麼他也將被我的寬厚包容所感化而覺悟了啊！

【嘉言】

鄭暄說：「默默默，無限神仙從此得；饒饒饒，千災萬禍一時消；忍忍忍，債主怨家從此隱；休休休，蓋世功名不自由。」

受寵若驚。

【解釋】

凡是在受到升遷獎賞等榮寵的時候，應該要有不克負荷，若驚若懼的想法，怕自己的德薄功淺福報不夠，不能夠長久的保持啊！

【分析】

一個人受到了榮寵，雖然是他分內所應得的；但是也應當要守分知足啊！並且有受寵若驚的意思。因為「福兮禍所伏」，古有明訓啊！一般人往往在福報現前，就得意忘形了，這時候，就已經埋下了災禍的遠因；而且日過當中，太陽則會開始慢慢的偏斜；月圓之後，月亮就會開始漸漸的缺了，這也是一定不變的道理；所以在受到榮寵之後，更應該大積功德，力圖報效，不敢有一絲毫的懈怠啊！

故事一：

周成王把魯國封給了周公的兒子伯禽。周公就告誡伯禽說：「兒子呀！聖上把魯國封給你，你千萬不可因此而驕傲啊！我聽說，德行廣大能夠謹守著恭敬的人，他就一定能夠長久的保持著他的榮耀；土地廣博物產豐厚而能夠謹守著節儉的人，他就一定能夠平安；居高位握有大權的人，而能夠謹守著謙卑，他就一定能夠高貴。一個國家的人民多武力強，而能夠謹守著敬畏不去侵犯他國，這個國家就一定能夠勝利。具有高度聰明智慧的人，而能夠謹守著大智若愚的教訓，他就一定能夠得到大益。博學多聞而能夠謹守著自己的學問仍然是很淺薄的人，那麼他的學問才是真正的廣博啊！這就是所謂的六守，也都是謙德；要知道天的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，也要使他改變，不能讓他永遠滿足；而謙虛的則要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿了他的缺陷；而人的道理，都是厭惡驕傲自滿的人，而喜歡謙虛的人啊！你千萬要記住，不要以為受封了魯國，就感到驕傲啊！」學者若是能夠深深的體會周公對伯禽的教訓，那麼自己心中的驕慢之氣，也就無從生起了啊！若是受到了榮寵，自然也就會有受寵若驚的感受和想法了啊！

故事二：

唐朝的岑文本，在朝廷發表他擔任中書令的職務時，他不但不高興，而且還面帶憂愁，他的母親看見了就問他說：「朝廷重用你，你怎麼不高興呢？」文本回答說：「我既不是朝廷的元老功臣，也不是皇親國戚，今天卻是濫叨了朝廷的榮寵，而且中書令是個官位極高，責任很重的職位，所以我才感到憂愁畏懼啊！」岑文本對前來向他道賀的客人說：「我今天只接受你們的弔唁，而不接受你們的道賀啊！」

故事三：

宋朝的司馬光在寫給他姪子的信中說道：「近日我承蒙聖上的恩典，任命我為門下侍郎，滿朝文武官員忌妒我的為數不少啊！而我只是以愚魯正直的態度和他們相處；我就像是一片黃葉在狂烈的風中飄盪，要想不掉下來都很困難啊！所以我自從受命以來，只有恐懼而無喜悅，你們應當知道我的用意啊！」

故事四：

宋朝的盧多遜，在他擔任參政的官位不久之後，他穿著的服飾和生活的享用，卻是逐漸的愈來愈奢侈了。盧多遜的父親看到了，就面帶憂愁對他說：「我們家世代書香，向來都是過著樸實節儉的生活，你今天一下子富貴了，生活竟然變的如此的奢華浪費，早就忘記當初咱們家過的是什麼樣的日子了。」盧多遜並沒有把他父親的話放在心上，依然是過著奢侈浪費的生活，後來竟然出事而失敗了。

施恩不求報，與人不追悔。

【解釋】

布施給他人的恩惠，絕對不求回報；贈送給他人的財物，也絕對不後悔。

【分析】

施給他人恩惠，若是還希求他報答，這就是自己的貪愛之心，還沒有忘記啊！送給他人財物之後，又覺得後悔，這就是自己的吝嗇之心，還沒有化掉啊！要知道貪心而且吝嗇，這是君子所不為。金剛經說：「菩薩對於各種的人事物，是不會有任何的執著而行布施的。」又說：「若是菩薩能夠不著相布施，那麼他的福德就不可思量了！」由此可知，人若是能夠以財物救濟幫助別人，能夠做到內不見有能布施的我，外不見有受布施的人，中不見有所布施的財物，這就叫做三輪體空，也叫做一心清淨。如果能夠這樣的布施，縱使布施不過一斗米，也可以種下無邊無涯的福了；即使是布施了一文錢，也可以消除一千劫所造的罪了。如果稍微有一點希求回報的心；雖然用了二十萬兩的黃金去救濟別人，還是不能夠得到圓滿的福啊！至於追悔這兩個字，尤其是人生的聖凡關鍵所在；所做的惡事，若是感到後悔，那麼將來心中的惡念，也就漸漸的停止了；所做的善事，若是感到後悔，那麼將來心中的善念，也就不再生了啊！人若是在布施之後，還會後悔，那麼還不如不去布施，不去贈與，來得較為妥當啊！

世人想要使得穀倉裡面的五穀充滿，而且每年都不缺乏，那麼就必須取稻和麥的種子，勤奮的用犁來耕，把種子種在田裡面；若是不去種，那麼穀倉裡面的五穀很快的就會用光了。法裡面的道理也是一樣，要以孝順心、慈悲心、恭敬心，做為種子；而以衣服、食物、錢財、和自己的生命，來當做牛犁；以自己的父母貧窮疾病的人和佛法僧三寶，來做為田地。若是佛弟子想要得到藏識中的百福莊嚴，生生世世沒有窮盡的福報，就必須要用慈悲心、恭敬心、孝順心，將衣服、食物、財帛，乃至於自己的生命，恭恭敬敬的供養給父母與貧窮疾病的人和佛法僧三寶，這就叫做種福；若是不種福的話，就會貧窮，沒有福報和智慧了；而進入了生死險惡的道路中啊！這裡講的種福的田，就像那種穀的田一樣，所以叫它做福田。

布施可分為三種，有法施、有財施、有心施；以種種的方便，來勸化教導別人，就叫做法施，法施的功德最大；財施，就是用錢財來布施救濟他人；心施，就是沒有錢財布施去濟助窮困，但是心中卻是同情對方的苦痛，想要幫助卻沒有能力幫助，這也可以叫做布施了。

故事一：

隋朝人李士謙，從小父親就過世了，李士謙事奉母親非常的孝順。他十二歲的時候，就被魏廣平王重用，擔任開府參軍的職位。家庭也逐漸的富有，他就拿出幾千石的粟米，借給鄉人；若是碰到荒年欠收的時候，他就召集了欠他糧米的鄉人，當場就把借據燒掉，並且對他們說：「你們欠我的已經還完了，沒欠了啊！」第二年的春天，他又拿出種子，分給貧窮的農人去耕種，因此而救活了許多人；若是死了的人，他就會出錢幫助埋葬死者。有人就歌頌李士謙在積陰德，李士謙說：「陰德就像耳鳴一樣，只有自己能夠聽到能夠知道，別人是無法聽到知道的啊！現在你已經知道了，那還叫什麼陰德呢？」有一天李士謙夢到一位穿著紫色衣服的天神告訴他說：「上帝嘉許你積了許多的陰德，要使你後代的子孫昌盛無比啊！」

故事二：

宋朝的宰相范仲淹，有一次派他的兒子堯夫回到家鄉蘇州，去取回五百斛的麥子，堯夫在路上遇到了老朋友石曼卿，石曼卿向堯夫說：「我沒有錢辦喪事啊！」堯夫聽了之後，就立刻把五百斛的麥子，連同運麥的船，全都送給了石曼卿。回到家中還沒來得及說，范仲淹就問堯夫：「你這次返鄉有沒有遇到老朋友啊？」堯夫回答說：「我遇到了石曼卿，他窮得沒錢辦喪事啊！」范仲淹說：「你為什麼不把麥子和運麥的船送給他呢？」堯夫說：「爹，我已經把麥子和船全都送給石曼卿了！」

【再析】

由此可知，范仲淹父子同心，是如此的好善布施；那裡像現在的人，只會對富貴的人表現恭敬的樣子，盡做些錦上添花的事情，而不肯周濟貧苦，做些雪中送炭的善事。即使是有些人肯略略的布施些財物，但是有沒有布施不求回報，布施以後也不後悔的人呢？

故事三：

于鐵樵先生說：「禽獸尚且知道報恩報德，那有生為人而卻不懂得感恩圖報的道理呢？還有令人最感到難堪的就是「德色」了，也就是幫助別人，臉上卻露出一付要求他人回報的樣子。如果「德色」一露出來，那麼受我幫助受我恩惠的人，心中就會覺得慚愧不安；等到他心中的慚愧不安化掉了，接著就會生起了怨恨之心啊！從前有位官吏曾經救過一個人的命；後來這個被救的人漸漸的富裕，而這位官吏卻逐漸的變窮了。這位官吏偶然經過了被救人的家，這家人就全家出來拜謝，並且留他在家裡吃飯喝酒殷勤的招待，態度十分的恭敬。這位官吏酒酣耳熱之後，就說了大話，他說：『你若不是我從前出力迎救你，你早就死了啊！你今天怎麼可能會有妻子兒女婢女僕人和房屋財產呢？今天你有錢而我反而變窮了，這是什麼道理啊！』說完了，當天晚上就睡在他的家裡。這個人就暗自的算計說道：『此人希望我回報他的心也太過分了啊！我就是報答他，也不能夠滿他的意；若是不報答他，那麼我就快要有災禍了啊！不如趁著他睡著了，把他殺了。』於是就用繩子把他勒死。」

【再析】

唉！救人弄到最後反而被自己所救的人給殺了，這裡面固然是有很深很深的因果；然而這個被救的人，將來會遭到什麼樣凶惡的報應，和這位官吏命中應當凶死的道理，在此姑且擱置不論；所以要舉這個例子的目的，就是要警惕那些布施恩惠，而卻要希求回報的人啊！

所謂善人。

【解釋】

把前面所說的眾善，都能夠奉行的，才叫做善人。

【分析】

從這裡「所謂善人」，一直到「神仙可冀」，是講善人的福報盛大，而且絕不會不靈驗；要知道名副其實的善人，開始就能夠是非分明，不會弄錯，而且智勇雙全，最後到達了「人我兩忘」的境界，待人處世既慈悲又寬恕；況且他的立心用意，待己待人，絲毫都不會違背了天性和人情，就算是堯舜周公孔子復生，也是和這個道理一樣的啊！而所謂的善人，就是以天心的好善而遠惡；而人心要怎樣才能做到有善而無惡呢？因為人們常常忽略了自己的習氣和毛病，以致於失掉了最初的天心；所以人應當要有善則精進，有惡則改悔，這樣或才可以做到了有善無惡的境界啊！

故事一：

宋朝的李文正公名昉，年老退休之後，因為元宵節皇宮裡面舉辦燈會，宋太宗就派了轎子來迎接他入宮，並且安排他坐在太宗的旁邊；太宗還親自為他斟酒，親手挑選好的果實賞賜他，並且對他說：「你真正是一位善人君子啊！兩次擔任宰相的職位，從來都沒有傷人害物之心，這就是朕想念你的原因啊！」文正公回家之後，就訓勉他的兒子說：「我這一生雖然沒有建立什麼奇功偉績，可以驚世駭俗；然而我從來沒有遮蔽別人的善行善事，阻撓別人的升遷，縱然在沒有旁人看到的地方，也不會欺騙自己；為人處世，謹守著道德的標準和自己的本分；這四件事情，我還有把握算是自己沒有違反；今天承蒙聖上在許多大臣的面前，稱讚我為善人君子；要知道所謂的善人君子，連孔子尚且都說還沒有見到過啊！我是什麼人呢？怎麼敢承當這個善人君子的稱呼呢？你們應當記著聖上對我過譽獎勵的話，努力實踐我剛才所說的四件事情；這樣對於君王來說，就是盡忠；對於父母來說，就是盡孝；以此來修身齊家，處世待人，或許就可以做到了無忝所生啊！」他的兒子宗諤，恪守著他的教訓，為當時天下頗有名望的聞人。

【再析】

要知道所謂的善人，簡單的說，就是止惡行善；若是講到極處，可以証得聖人的果位，或是修成神仙，也都是這個善念的擴充而已！

故事二：

明朝江西鄒子尹，是一位非常崇敬信仰三寶的佛教徒，他辛勤的從事各種的善事；凡是救濟別人患難，或是成就人家的好事，雖然是天寒地凍，或是大熱的太陽，他都是赴湯蹈火在所不辭，因此大家都稱他為大善人。鄒子尹病死之後，來到閻王面前，心裡很不服氣；閻王就命令判官，將他的善惡冊子打開來給他看，冊子一打開，就有名利兩個大字。凡是鄒子尹一生當中所做的善事，不是記在「名」字下面，就是記在「利」字下面，鄒子尹這時候才覺得慚愧服氣。他死後復甦，告訴別人說：「請你們幫助我𑢞告世間做善事的人，一定要用真誠心，切切實實的做善事；而且要把自己的心地掃除的乾乾淨淨，絕對不要像我一樣，帶著名利心去做善事啊！」說完之後，再過了五天，鄒子尹就死了。他的好朋友，唐時說道：「我對子尹非常的了解，他為人或許免不了好名；至於利，子尹則是一個輕財仗義的人，怎麼到了最後，卻變成了好利呢？一定是他居間請託眾人幫助行善；起初的念頭，也都是為了要做善事而發的願，等到錢財到手之後，他就犯了偶然挪用善款的弊端；開始的時候說：『我只是暫時的借用一下而已。』後來日子久了，竟然就變成假借不還了！這就是鄒子尹辛勤勞苦一生的行善，僅博得了名利兩個字的結果。由此可見，陰間往往會揭發人們隱蔽曲折的罪惡，道理就是在此。我能夠體會子尹他的意思，所以才為他解釋說明。因此𑢞告世上做善事的人，行善要無為而為而無所不為，隨著機緣而利益蒼生，這樣才是最上等的善。沒有求回報的心，去救拔苦難的眾生，勸人廣行善事，這是第二等的善。廣積陰德，求自己死後不要墮入三惡道中受苦，這樣就是第三等的善了。行善若是有一絲毫為名的念頭，便是錯了路頭啊！若是更有一絲毫的貪念，把善款放進了自己的口袋中，那麼將來墮入地獄，就會像箭一樣的快速，能不害怕嗎？」這裡特別記載這個故事，就是希望以後願意做善事的人，能夠明白其中的道理，而且要認真的照做啊！

人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之。

【解釋】

善人一生所行的善事，下順人心，所以世間的人都恭敬他；上合天理，所以天道的神都保佑他；使富貴長壽康寧的福報，和居官受職的財祿，都跟隨著他；使他能夠不用去求自然就有；許多的邪神厲鬼，都遠離他、避開他，不敢侵犯他；而聰明正直的神靈，冥冥之中都在保衛他、幫助他。

【分析】

「人皆敬之」，善是人的本性中所本有的天性，只要一觸動，便會有所感應；雖然是愚夫愚婦，若是聽到了一件善事，大家必定都會稱揚讚嘆；任憑你是如何的窮凶極惡，見到了善人，也是不敢侵犯他啊！這是因為良心發現，自然就會能夠產生自制的力量而有所不為。這裡為什麼說大家都尊敬善人，一定是這個善人的道德，真正有可敬之處，所以沒有一個人不尊敬他啊！

故事：

司馬光從洛陽到京城去覲見皇上，老百姓在路上看到司馬光，就把手放在額頭上，向他行禮表示尊敬；司馬光走到那裡，老百姓就跟隨到那裡；後來愈跟愈多，最後老百姓就把司馬光攔下來向他說：「司馬大人啊！請您不要回去洛陽，就留在京城裡，幫助皇上治理天下，我們老百姓才會有好日子過啊！」劉大諫先生在朝廷為官的時候，天下的百姓沒有不歌頌他對朝廷的忠心啊！富文忠公（富弼）騎著驢走到天津橋，市民聞風而至都跑來看他，整個城市為之一空啊！邵康節先生出外遊玩的時候，讀書人和老百姓看到他，沒有一個人不是急急忙忙的跑向前去歡迎他，在匆忙之中，甚至連鞋子都穿反了啊！

【再析】

人們對於善人欣喜羨慕到了如此的地步，那麼天意的感格，也就可以知道了；如果不是善人實在是有令人可以尊敬的地方，怎麼可能會感動人們到這種地步呢？而上面所說的這幾位善人，他們在生的時候，不是宰相，就是人師，死了之後，也都變成了神明。

【分析】

「天道佑之」，天道是無偏無私的，但是常常會與善人感應道交；而且善人也不需要說些什麼，上天就會很巧妙的回應他；天神也不需要善人的召請，就會自動的來保佑他啊！只要我果然真有善心善行，就能夠感動天神，不管我在那裡，都一定會得到天神的保佑啊！因此只要自己能夠努力的盡人事，誠心不間斷，這樣的堅持到底，終究能夠感動上天的。救劫經說：「一心如此，聽命於天」，可見善人行善，是不能夠有一絲毫將迎希求的心啊！宋朝的朱子也說：「天地是一無所為的，只是以生養萬物為天地的心啊！人若是能夠念念都在利人濟物，他便是天地啊！因為這種人的所作所為，都與天心相合，上天怎麼會不保佑他呢？」

故事一：

宋朝的劉安世向皇帝上書，簡別朝廷大臣的邪正，又特別論到章惇是個小人，請皇上千萬不能用他，以免誤國遺害蒼生。後來皇上不聽劉安世的建議；任用章惇當宰相，劉安世立刻就被貶官，而且貶到很遠的地方；翻山過海，到處的遷移流放沒有定所。大家都說：「劉安世年紀這麼大了，這次被章惇報仇，遠竄流放到數千里外，一定是必死無疑啊！」可是劉安世他卻竟然安然無恙，年紀已經八十高齡了，卻沒有生過一天的病啊！當劉安世被貶的時候，有一個人為了要迎合章惇的意思，就向章惇請示，自己願意替章惇把劉安世殺掉。等到此人到達劉安世住的地方，正準備動手，這個人忽然之間，好像被東西打到，當場就吐血暴斃了！

故事二：

唐子輿從四川扶著父親的靈柩，乘船要回到江西吉水的老家；那時候正是秋天水漲的季節，瞿塘江的江水，流的更是湍急慓悍；而且又碰上了天下大雨，船夫更是感到恐懼；子輿非常的傷心，怕不能將父親的靈柩帶回家鄉，就仰天大哭；才哭了一聲，江水就應聲退了二十多丈，等他乘的船過了之後，江水又恢復回流過來，和剛才一樣的洶湧；要知道忠孝為道德的首要，所以天道的神才會如此的保佑盡忠盡孝的人啊！

【分析】

「福祿隨之」，聖賢人和君子，他們的語言善、行為善，心中的一團和氣感召了上天，自然就會有吉祥的瑞應和福報跟隨著他們。詩經上說：「樂只君子，福祿申之。」就是福祿隨之的說法啊！

故事一：

唐朝的大將郭子儀，在安史之亂的時候，收復了長安和洛陽兩京，功勞蓋世，超過了所有唐室的功臣；因為他身繫著天下蒼生的安危，達三十年之久啊！皇帝封他為汾陽王，他個人的富貴長壽，可說是已經到達了極點；而且他的子孫，幾乎個個都是榮華發達顯赫貴盛；實在是古往今來所罕見，而且也是他人難以比擬啊！

【再析】

要知道郭子儀能夠擁有那麼大的福報和這麼厚的財祿，都是因為他為天下國家積了大功；並且他本身的德行，也到達了相當的境界，所以才能夠享有如此的福報和厚祿，這絕對不是僥倖就能夠得到的啊！

故事二：

明朝安徽鳳陽地方，有位叫鄭照的人，有一天晚上，他夢見自己到了天府；見到天神已經為他設了位子，在等待著他；並且向他說：「你本來屬於貧寒的命，但是因為你極力的行善，所以我就命令福祿二神跟隨著你，以後你就會坐到這個為你預先設好的位子了。」鄭照因此而覺悟，他的善念就更加的堅定，聲名也更加的響亮；在他人所到的地方，財富都會隨他而到；在他人所到達的處所，福祿也會隨之降臨；他的子孫很多，也都非常的富貴，享有很大的福報；最後他修行，果然在他尸解之後，証到了淨欲真人的位子。

【再析】

講到這裡，有人就會有疑惑，顏淵是聖人，為何短命而死，而且還死在陋巷之中；夷齊也是聖賢，為何餓死在首陽山中；原憲為什麼貧窮，而范滂卻被判刑砍頭而死呢？要知道這幾位聖賢的道德修養，都是到了很高的境界，只是命裡缺少了福報和財祿而已；然而他們的善德所在，可以與日月爭光，而不是一般尋常的福祿所可比擬，這也是成仁取義之士，所應當要了解的道理啊！

【分析】

「眾邪遠之」，邪正是不兩立的，正所在的地方，自然邪就不能容了。譬如太陽一出來，則冰雪自然就會融化。李吉甫說：「神明喜歡正直，一個人若是能夠守住正直，就會得到神明的保佑；而妖魔鬼怪是不能夠勝過一個有德行的人的；但是如果失去了德行，則妖魔鬼怪就會興盛了啊！」這也是自然的道理。

故事：

明朝的時候，有位名叫景清的讀書人，他參加會試經過淳化縣的時候，就借宿在當地的一個家庭中；而這家主人的女兒，被妖魔鬼怪附了身，景清當晚借宿在他家中；說也奇怪，那天晚上妖怪竟然沒來。景清離開之後，妖怪則又來了。這個女孩就問妖怪說：「為什麼你昨天晚上沒來呢？」妖怪說：「我是因為迴避景秀才，所以才沒來啊！」女兒就把這事告訴了父親，父親立刻就去追趕景清；景清就寫了「景清在此」四個字，叫她父親貼在門口，妖怪從以此後就不敢再來了。景清為人十分的正直忠烈，到今天還為人們所景仰。

【再析】

要知道能夠充塞在天地之間的就是正氣啊！一個人的氣，若是能夠不膽怯不心虛，就能夠正大流行，妖魔鬼怪見到了，自然就會退避。所以君子有養氣之學，而養氣的重點在於治心；如果能夠做到了清明在躬，存誠泰定，那麼所謂的妖魔鬼怪，就都無所遁形了。如果一個人的心有了曖昧，則不必去問妖魔鬼怪來了沒有，自己的心中，已經就先變成了妖魔鬼怪充斥的地方了，怎麼能夠像景清一樣，妖魔鬼怪一見到他，就被他的正氣所攝伏了。神和人是同一個道理，為人所尊敬的善人，神靈也會加以保護的；所謂道德既然重了，鬼神都會欽佩他啊！

故事一：

宋朝的韓琦，文武全才，出將入相，在他做武將駐防外地的時候，有一次他的軍隊從成德移防到中山，在經過沙河的時候，忽然派出去的先遣部隊向他回報說：「報告將軍，前面上游的河水突然的暴發，大水就快要衝到這裡來了！」韓琦立刻下達緊急命令，叫將士們預備船隻準備渡河；果然河水波濤洶湧，排山倒海而來，船隻都快要翻了，將士們都感到十分的驚慌恐怖；就在這個時候，忽然有一條神龍，停在河的上流，把衝下來的大水給攔住了，河水立刻就平定下來；直到韓琦的軍隊安全的渡過，這條神龍才離去，而河水仍然暴漲，和先前一樣的凶猛。

故事二：

明朝儀徵地方，有位姓金的老翁，他家開典當舖為業；嘉靖初年，江上的水寇到處的搶劫擄掠，當地有錢的人家幾乎都被搶過；獨獨只有金家沒有被搶，官府就懷疑金家跟強盜有勾結。後來強盜被官府捉住了，官府就詰問強盜：「為何獨獨只有金家沒有被你們搶劫呢？」強盜就說：「我們幾次前往金家搶劫的時候，都被金甲神給趕了出來啊！」官府不相信強盜這種的說法，就傳喚地保和鄰居來詢問，他們都說：「金家沒有被搶，實在是因為金家積德的緣故啊！每家的典當舖，都在典當的時候，用低價買進，去贖回的時候，則是要用高價買回；只有金家的典當，出入都很公平，估的價也高，限的期也遠；而且年老貧窮的人典當東西，還會破例的免除利息。到了冬天，則免除典當寒衣的利息；到了夏天，則免除典當暑衣的利息，金家每年都是這樣的做啊！上天保佑善人，就命令金甲神擁護保佑金家，這種道理，沒有什麼值得懷疑的啊！」縣令聽了之後，也就嘉許金翁的善行，並且還向朝廷上了奏摺，朝廷就下令褒揚表彰金家的善行。

【結語】

于鐵樵先生說：「前面說到禍惡，就先說人皆惡之；現在講到福善，則先說人皆敬之。因為惡煞凶星所降下來的災禍，和神靈擁護保衛等等這些的事實，一時之間，或許未能夠見到；但是人皆尊敬，人皆厭惡，則是可以相信的先機徵兆啊！有心學道的人，應該要常常的反省想想；如果尊敬我的人愈來愈多，便可以知道神靈對自己擁護保衛的程度了；若是厭惡我的人愈來愈多，便可以知道凶星惡煞在我的頭上炯炯的怒視我啊！這就是人心即是天意的道理；不必非要去追問我們所看不見也聽不到的啊！」

所作必成，神仙可冀。

【解釋】

使善人所作的事業，必定會成功，而且永垂不朽；並且還可以冀望成神仙，名登天府呢！

【分析】

世間沒有做不成功的事，天下也都是可以去做的人啊！惟有以真實的心來行善；則人事既然合了天心，而天意豈會違背了人願，自然就會默默的幫助善人，沒有行不通做不成的善事啊！

太上是道家的始祖，所以專門講求仙的道理，孟子說：「人皆可以為堯舜。」中國的禪宗六祖慧能大師說：「但用此心，直了成佛。」三教的聖人，為何所講的幾乎都是如出一轍啊！神仙可以希冀，佛也可以修成，堯舜也是可以做到的啊！何況是求世間的功名、富貴、長壽、男女，又有什麼求不到的呢？這也只是看這個求的人有沒有認真的去做啊！

佛在遺教經說：「你們比丘，應當要勤奮精進，也就沒有什麼難事了啊！譬如細水不斷的流，經過了很長的時間，就能夠穿透堅硬的石頭；若是行者的心，經常的懈怠停止；譬如鑽木取火，還沒有鑽熱木頭，就停止鑽木跑去休息；雖然想要得到火，那是不可能的啊！」

明朝的蓮池大師說：「世間的一技一藝，在開始學的時候，好像非常的困難，似乎是萬萬不可能學成功；因而也就停置下來不學了，那麼這樣就永遠的學不成功了。所以在最初的時候，貴在有堅定不疑的心；雖然是有決心、不懷疑；但是卻優游遲緩，不認真的去學，那也是學不成的啊！其次是，貴在有精進勇猛的心。雖然是精進，或是因為得到些小的成就，就感到滿足了；或是因為時間太久而疲倦了，或是遇到了順境而迷惑顛倒了，或是遭逢到逆境而墮落了，那也是不能成功啊！再其次，要貴在有貞常永固不退轉的心，這才叫做真正有心的丈夫啊！人要能夠如此的存心，那還有什麼事情辦不成呢？大家應該要自我勉勵啊！」

故事一：

宋朝的太尉李端愿問達觀禪師說：「天堂和地獄，到底是有呢？還是沒有呢？」禪師回答說：「諸佛向無中說有，就像是病眼生翳看見了空中的花朵一樣；太尉從有裡尋無，就像是用手去撈水中的月亮一樣；這也就像是眼前見到了牢獄，卻不知道要迴避，心外聽聞到天堂，卻想要求生的情形一樣的可笑啊！卻不知道欣喜與恐怖，全都是在我們的一心；而天堂與地獄，也都是心的善惡所造成的境界啊！太尉，只要您能夠了悟自心，自然也就沒有迷惑與煩惱了。」

故事二：

根據道家的經典上所記載的神仙，就有九萬九千九十九萬之多，而且都是在世間的時候，積功累德修成功的啊！例如何熙志先生，因為他註解金剛經，對於世道人心的淨化有所幫助；他死了以後，就擔任西嶽點檢曆數官的職位，雖然是在嶽府，也是受度的人啊！這就是做善事可以希冀成仙的道理。從古到今成仙的，就有十多萬人，所以說：「莫道神仙無學處，古今多少上昇人。」現在人修行、缺乏真心，自己修不成功，於是就說：「世上沒有神仙」；這就跟學習孔子孟子，卻不能夠實踐孔孟的言行，於是就說這個世間沒有聖賢的情形是一樣的啊！這都是不對的。

欲求天仙者，當立一千三百善，欲求地仙者，當立三百善。

【解釋】

想求天仙的人，應當要積一千三百件的善事，日行一善，只要四年就能成功；想求地仙的人，應當要積三百件的善事，日行一善，只要一年就能成功。

【分析】

這一節總結上文，講做善事為成仙的根本方法，這裡說到一千、說到三百，則是剋定善事的數目和期限，只要認真的去做，決定可以成功，也有不生退轉的意思。而天仙地仙的差別，就在於所做善事的多少。楞嚴經說：「仙有十種，第一種叫地行仙，第二種叫飛行仙，第三種叫游行仙，第四種叫空行仙，第五種叫天行仙，第六種叫通行仙，第七種叫道行仙，第八種叫照行仙，第九種叫精行仙，第十種叫絕行仙。他們的壽命雖然可以長達千萬歲，但是仍然都在六道輪迴之內啊！」所以修成仙以後，還得要再百尺竿頭更進一步，這樣才不會再墮落，可以再超昇，跳出三界六道輪迴；就像仙人呂洞賓一樣，聽到了金剛經所講「應無所住而生其心」的道理，因此而豁然開悟；後來遇到了黃龍禪師，才替他印証。孫思邈真人則常常向唐朝的道宣律師請教佛法，後來又到四川成都，聽無名行僧講佛經多寶塔品，才得以証得了真人，這些就是百尺竿頭更進一步的好例子。

故事：

漢朝人鍾離把他煉丹的方法，傳給呂洞賓，用丹點在鐵上，就能變成黃金，可以拿來救濟世上的窮人。呂洞賓問鍾離說：「變成了金，到底會不會再變回成鐵呢？」鍾離回答說：「五百年以後，仍舊要變回原來的鐵。」呂洞賓說：「像這樣就會害了五百年以後的人，我不願意做這種的事情。」鍾離教呂洞賓點鐵成金，不過是試試他的心而已。現在知道呂洞賓存心善良，所以對他說：「修仙要積滿三千件的功德，聽你這句話，你的三千件功德，已經做圓滿了。」

茍或非義而動，背理而行。

【解釋】

如果有人違反道義而動了惡念；違背天理而做了惡事。

【分析】

從這一節到「死亦及之」，是太上列舉作惡召禍的細目；這兩句話是作惡的總綱領，也是做惡之人的起頭，和前面所說的「是道則進」兩句，正好相反。

古人說：「人的性情就像水一樣，要用規矩禮法來作為隄防；隄防若是築的不夠堅固，最後必定崩潰，水就會到處的奔騰流竄，泛濫成災了。人的性情，若是不加以約束控制的話，則必定會肆無忌憚，違法亂紀，天下大亂啊！所以要去除煩惱情欲，止息妄心，禁止做惡，停止邪行，就得要一刻也不可以忘記禮法規矩啊！」又說：「駿馬向前奔騰，而不敢隨意的亂跑，主要的是因為有瓈繩在控制它啊！小人雖然蠻橫不講道理，而又不敢過分的放縱肆無忌憚，就是因為有刑罰法律的制裁和約束啊！而我們的意識，不敢隨便的起心動念到處攀緣，就是因為心中有了覺照的功夫；所以一個人的內心，若是沒有了覺照的能力，就像駿馬沒有了瓈繩的控制，小人沒有了刑法的嚇阻一樣；那將如何能夠斷除內心的貪慾，對治心中的妄想呢？」

故事：

索靖虛為人非常的好學上進，他所居住地方的州郡長官，對他的學問品德，非常的仰慕，經常的致函，邀請索靖虛到官府赴宴；但是索靖虛都沒有接受。當時的太守名叫陰澹，曾經親自到索靖虛的家中拜訪，與他相談甚歡，竟然忘記了回家的時間。太守陰澹在與索靖虛談話之後，感歎的說道：「一般世俗觀念，所認為的富貴，並不是本性中的富貴啊！所以眼睛就喜歡拼命的向外看好的顏色，耳朵喜歡沈溺在音聲之中；而索先生卻和世俗的觀念正好相反；俗人喜歡追逐感官的享受，沈迷在聲光的刺激之中；而索先生的身體，雖然居住在這個塵世之間；但是他的心，卻是棲息安住在道義和天理之上啊！怎麼會因為外在的境界和遭遇而動了他的心呢？要知道索先生對於道義和天理，認識的非常深入清楚，所以他的為人處世，就能夠自然而然的守住道義和依循天理了。」

【結語】

現在人之所以會敢違反道義動惡念，違背天理做壞事；就是因為對於道義和天理的認識和體會不夠清楚啊！為什麼不向索靖虛先生學習學習呢？

以惡為能。

【解釋】

反而以作惡，認為是能幹。

【分析】

這句「以惡為能」，是專門就人事上說的。人性本善，而有人卻是以作惡，認作為能幹，這就失去了他性善的本體了；而且「以惡為能」這四個字，就是千秋萬世大大小小的惡人造惡的根本原因，所以才把它列在諸惡之首。人雖然是愚笨到了極點，也沒有甘心情願做惡人的啊！然而也沒有不希望自己成為一個能幹的人；只是因為錯認了這個「能」字，所以也就愈做愈差了。開始的時候說：「能幹的人有用，不能幹的人沒用；能幹的人，別人會害怕畏懼而不敢欺負；不能幹的人，則是到處受人欺負；等到久了之後，也自己知道自己所做的壞事；於是就堂而皇之的以惡人自居，而且也不再避諱了，並且還會美其名的說呢！例如貪心的人，利用權勢機巧詐術，來奪取他人的錢財以為能事；而且還美其名說，這就叫做智謀啊！狠心的人，使用強迫刁鑽陰險的手段，以陷害他人為能事；而且還美其名說，這就叫做辣手啊！貪淫好色的人，以欺騙奸詐賣俏的手段，來誘惑別人的妻女以為能事；而且還美其名說，這就叫做風流啊！佞巧的人，以逢迎拍馬欺哄詐騙為能事；而且還美其名說，這就叫做伶俐啊！讒媚的人，以造謠生事為能事，居然還美其名說，這就叫做口才啊！諸如此類的，說也說不完，大家都在鬥豔爭奇，以此競相爭尚，看誰比較高明，看誰比較厲害。虛偽的人，對於這種情形，不會感到懷疑，而一般聽到的人，還以為這是好話呢！於是偶然碰到一些沒有智謀、沒有辣手、不風流、不伶俐、沒有口才的人，就沒有不笑他是這個世上的棄材、時代的廢物啊！等到惡事做盡報應到來蓋棺論定的時候，所謂能幹的人，實在是太多了啊！而今他們都在那裡呢？因此普勸世人，不如暫且屈就為別人眼裡所謂的棄材廢物，而自己堅定的向著內心深處做工夫；這雖然是平淡，但是卻有味道，而且非常的穩定，決不會失敗啊！如果您不相信這事實道理，那麼就請您觀察這個世間的善人，沒有一個不獲得上天的保佑，而且人人尊敬啊！而惡人也沒有一個不受上天的譴責，而且遭人厭惡啊！

佛說：「世間一切的惡人，死後墮入了地獄；地獄中有一主，名叫牛頭阿旁，非常的凶狠惡毒，沒有一些慈悲不忍的心，他看到墮入地獄的眾生，受到各種的惡報苦痛，他只擔心還不夠痛苦，還不夠狠毒。有人問獄卒說：『地獄眾生所受到的痛苦無量無邊，實在是令人悲哀同情，而你為什麼卻是常常懷著殘酷狠毒，而沒有慈祥憐憫的心啊！』獄卒回答說：『這些在地獄中受苦的眾生，都是因為不孝順父母，毀謗三寶，辱罵親戚，輕慢師長，誣陷好人，殺害眾生，造了許多的惡業啊！而且這些罪人來到地獄受苦，每每到了脫離地獄轉生的時候，我們都拼命的加以勸導說：地獄裡面所受到的劇苦，是非常難以忍受的啊！你現在的罪苦受完了，可以出離地獄，希望你出去之後，千萬不要再作惡了啊！但是這些罪人，往往不肯悔改，今天出離地獄，沒過了多久，卻又再回來了啊！如此的輾轉輪迴，不知道痛苦啊！因為這個事實緣故，所以我對罪人，就沒有一點慈悲心了！』因此可知，作惡的人必定會墮入地獄；如今我們既然得到了剎那短暫的時間，得以住在這個世間，便應當要力行仁慈，廣修眾善，消除三障煩惱，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，跳出六道輪迴的生死苦海；千萬不要放縱貪瞋痴三毒的煩惱，去做殺生、偷盜、邪淫的惡事啊！要知道造作了惡事，必定會得到惡的果報，而佛所說的話，都是真實不虛，我們應當要認真的相信受持啊！

故事一：

唐朝人魚思咺，非常的聰明機巧，武則天想要建造一種匭，專門用來讓人揭發攻訐別人的陰私；所有的工匠，沒有人能做得出來這種匭；但是魚思咺卻能造的出來，而且還很符合武則天的構想。後來有人就把密函投入匭中，揭發魚思咺曾經在揚州，為徐敬業作過刀輪這種的武器，在戰場上專門用來衝撞軍隊的陣地，殺傷了許多朝廷的官兵。魚思咺因此而被判處死罪。

故事二：

宋徽宗的時候，宋昇在政和初年，擔任京西轉運的職務，專門負責修築西內的工程，他曾經對人說：「要趕緊的完成這項工程，就馬上可以得到皇帝的賞賜了。」工程中的材料，每每需要用牛骨來和灰，後來牛骨不夠用；宋昇就命人挖掘無主墳墓的人骨，燒成了骨灰，來取代牛的骨灰。當時他的副手運判孫貺，曾經勸阻他，宋昇不聽孫貺的勸阻，孫貺只好裝病請辭罷官而去。後來宋昇因為能及時的完工，就被皇帝提拔任命為大學士。這時候，他忽然得到了一種怪病，並且還自言自語的說道：「我挖掘墳墓，盜取焚燒人骨的罪孽，應當是要滅門的啊！」說完之後，就吐血而死；沒多久，宋昇全家的人，也都死光了。後來孫貺病死之後，到了陰間，見到宋昇躺在燒紅的鐵床銅柱上受刑，滿身都是血；孫貺又走到另外一個大殿上，見到冥官，冥官就對他說：「孫貺，你曾經勸阻宋昇不要焚燒人骨，宋昇不聽，你就辭官返鄉；你真是一位有心人啊！你應當延壽十二年。」孫貺因此又還陽活了過來，並且還對別人說出了這件事情。要知道天下最慘痛的災禍，莫過於是滅門滅族啊！宋昇當初因為生起了貪圖獎賞的念頭，於是就犯下了焚燒人骨的大惡，沒多久就遭到滅門的慘禍；古人曾說：「惡是因為貪而起，所以貪是惡的根本；因此治惡的方法，最重要的就是去貪了。」這是真話啊！

【再析】

中誡經說：「人若是做了一件的惡事，就會心神不安；做了十件的惡事，就會氣虛體弱；做了二十件的惡事，就會命運坎坷，破財衰敗，凡事都不如意；做了五十件的惡事，就會終其一生沒有配偶；做到一百件的惡事，就會遭遇水災火災，或是橫禍牽引，被判死刑不得好死；做了五百件的惡事，就會絕子絕孫；做了一千件的惡事，家中就會出了叛臣逆子，犯下滔天的大罪，因而滿門抄斬；世代的子孫，都會改變了形體而墮入禽獸當中。要知道積惡到了惡貫滿盈的時候，就會禍及後世的子孫，自己墮入了地獄，還算是輕的處罰呢！每個人都應當將這個教訓時時刻刻牢記在心，自然就不會去造惡了啊！」

忍作殘害。

【解釋】

忍心去作傷人害物的事情。

【分析】

這一句是專門就物命上來說的。上天有好生之德，而有人卻是心懷殘忍，作出了殘害物命的勾當。要知道殘害物命是惡事裡面最重大的了；而且動機更是出於殘忍的話，那麼這樣的任意所至，就會沒有一絲毫惻隱憐憫之心了！諸善的根本，就在於慈心，而諸惡的根本，則在於殘忍；所以去掉殘忍而存慈心，就是聖賢仙人諸佛菩薩修行的功夫所在啊！

貪生怕死，愛戀自己的親人故舊，知道會疼痛，感覺會痛苦，這些貪戀和感覺，動物和人類是完全一樣的啊！但是人類有智慧，動物缺乏智慧；人類能夠說話，動物無法說話；人類的力量強，動物的力量弱啊！現在看看人們辦一桌食物，不只是殺害一條的物命；例如斑鳩、鴿子、鵪鶉、麻雀，要殺掉十多條的命，才能做出一道肉羹；若是用蚌蛤、蝦子和蜆，做出一道菜或湯來，就要殺死一百多條的命啊！又有愛好美食的人，更是想盡了辦法，生吃活烤、開膛剖肚、剝皮刳殼、極盡殘忍之能事；飽食一頓之後，則是洋洋得意；若是稍微的遲緩待慢，則發脾氣罵廚子；所以只要冷靜的想想，實在是令人驚恐悲悼啊！

經上說：「一切動物沒有不畏懼刀砍杖擊的痛苦，也沒有不愛惜自己的壽命啊！」所以王克殺羊的時候，羊卻奔向王克的客人，向客人跪拜求救；鄒生殺鹿的時候，鹿就跪下來哭泣；又例如沈內翰在江寧做通判的時候，廚子要殺羊，而刀子老是不見；後來才發現，刀子原來是被羊銜走了，而且羊還把刀子藏在牆下面呢！楊傑在做提刑的時候，曾經到阿育王山遊覽，白天睡覺的時候，夢到一百多位婦人來到他的面前，好像在向他訴說什麼；他醒了之後，就秘密的走到廚房察看，才明白原來是蛤蜊托夢向他求救！由此我們可以知道，動物也是如此的愛惜自己的生命，和人類沒有兩樣啊！而人若是偶然的被湯火燙到，或是被刀針傷到，必定是呼天搶地的哭喊求救；暫時的頭昏眼痛，便嚷著要去看醫生或是買藥，人是如此的愛惜身體，為何對於動物的生命，卻不生憐憫愛惜之心，而任意的殘害他們，不惜跟他們結下怨仇造下殺業呢？唉！在所有的惡業當中，惟有這個是最為慘痛啊！佛菩薩和諸天仙人，都勸戒我們不要殺生；要知道因果報應絲毫不爽，應該設身處地將心比心，及時地猛然省悟；因而在此詳細的說明，不可以宰殺牲禽的種種道理，請求仁人君子，務要遵守力行！

第一是生日不應該殺生：詩經上說：「哀哀父母，生我劬勞。」母親生我的日子，叫做母難日；所以生日這天，固然應當要戒殺持齋，廣行善事，這樣可以使父母親增福延壽；若是雙親已經過世了，也可以以此功德，使父母的亡靈早日獲得超昇，怎麼可以忘記生日這一天，是母親受難的日子，而放縱自己的口腹之欲，殺生食肉呢？這樣會拖累到雙親，也對自己不利啊！但是這件事情，全世界的人大多已經習慣很久了，而且也不覺得不對，實在是令有心人痛苦流涕傷心啊！

第二是生孩子不應該殺生：凡是人若是沒有自己的孩子，則會感到悲傷；有了自己的孩子，則會感到歡喜；並沒想到一切的禽獸，也都是愛牠們的孩子啊！現在為了要慶祝自己的孩子出生，而卻要殺死禽獸牠們的孩子，這樣心能安嗎？而且嬰兒剛生下來，不為他積福求長壽，反而為他造殺生的罪業，這種行為實在是太愚笨了啊！但是這件事情，全世界的人多已經習慣很久了，而且也不覺得不對，實在是令有心人痛哭流涕傷心歎息啊！

第三是喪事祭祖不應該殺生：辦理喪事或是祭祀祖先，清明掃墓，都應該要戒殺，以增加過世的親人祖先的冥福；若是殺生來祭拜，只是徒然的增加亡靈和祖先的罪業而已；不但沒有益處，反而會有害處；所以有智慧的人，是絕對不會去做的；但是這件事情，全世界的人多已經習慣很久了，並且也不覺得不對，實在是令有心人痛哭流涕傷心歎息啊！

第四是婚禮不應該殺生：世人的婚禮，從相親、訂婚、到結婚，不知道要殺掉多少的生命啊！要知道夫婦結婚是傳宗接代生兒育女的開始；在這個良辰美景吉祥喜慶的日子，但卻行凶事，用殺生來宴客，這就已經種下了將來尋仇的惡因啊！也就是把殺機和仇恨，都聚集在閨門之內的行為啊！但是這種行為，全世界的人多已經習慣很久了，並且也不覺得不對，實在是令有心人替他哀傷歎息啊！

第五是祈福不應該殺生：一般人在生病的時候，往往用殺生來祭拜神明，希望能夠祈求神明的降福和保佑；卻沒想到自己祭神的目的，就是要想免除死亡求得長生啊！現在殺牠的命來延我的命，大大的違背了天理良心，實在是沒有比這件事情更嚴重的了！要知道「聰明正直之為神」，神怎麼會有私心呢？這樣的祈福，不但不能夠延長壽命，只是徒然的增加了自己的殺業啊！

第六是許願不應該殺生：要知道「平等為佛，正直為神」的道理，佛菩薩和神明，絕對不會接受賄賂而降福給賄賂之人的道理啊！現在的人在神明面前許願，就宰殺生靈，這樣許的願，就叫做惡願啊！縱然是如了願，而惡報卻在後頭等著呢！

第七是宴客不應該殺生：良辰美景，賢主佳賓，聚會宴客的時候；縱然是用蔬食菜羹，也不妨礙主人與客人之間的交往情誼和閒情逸緻啊！為什麼一定要拼命的宰殺牲畜，大吃大喝呢？要知道主人和客人在廳堂上歡笑吃喝大快朵頤，而在廚房裡面被砍、被殺、被煎、被烤、被煮的牲畜，牠們在那哀號哭泣，主人和客人卻是充耳不聞；那裡能夠體會那種在鍋子裡被烹煮的痛苦啊！

第八是謀生不應該殺生：世人為了生活的緣故，而從事殺生的行業，例如打獵、捕魚，或是從事屠宰的行業來賺錢養家；要知道上天是不生沒有食祿的人啊！只要自己能夠擁有一樣技術，一種才藝，都可以賺到錢吃飽飯，何苦一定要從事這種殺害生靈的惡業來養家活口呢？這樣不但是違背了天理，而且是愈殺就愈窮啊！所以從事殺生行業而會富有的人，一百個人當中，也找不到一個人啊！而且還種下了現世子女不孝和地獄的深因，得到來生的惡報，沒有比這個還嚴重了，為什麼不肯改行另謀生計呢？

饋贈本來也是很好的禮貌，但是饋贈的禮物，卻是活的雞鴨魚蝦，這就已經觸動啟發了殺機啊！對自己來講，則是為他人而殺生，而獨自的承受了這種的罪過；對被贈送的人而言，只不過是飽吃了一頓，而雙方都沒有任何的功德；至於飼養金魚，所用的蟣蝦，則要以萬來計算的啊！而飼養白鶴，所用的小魚，也是上千條的性命；這些都是殺業，不可以不注意啊！

以上所說的，只是略略的說了些大概而已，人們應當以此道理而推廣，則心中自然就會具有天覆地載的度量了。

【嘉言】

黃魯直先生曾經做了一首偈頌說：「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種性，只是別形軀；苦惱從他受，肥甘為我須；莫教閻老斷，自揣看何如。」

唐朝的仙人呂洞賓也說過一個偈子：「汝欲延生聽我語，凡事惺惺須恕己；汝欲延生須放生，此是循環真道理。他若死時你救他，你若死時天救你；延生生子別無方，戒殺放生而已矣！」

故事一：

許真君是晉朝汝南人，從小就喜歡打獵。有一天他上山打獵，射中了一隻小鹿，卻見到母鹿不斷的用舌頭去舔小鹿的傷口，似乎有著無限的悲傷，不久母鹿也倒地而死。許真君就用刀剖開母鹿的胸腹，卻發現母鹿的肝腸寸斷，他大為感動而悔恨不已；於是就折毀弓箭，發誓永遠不再打獵了。許真君後來被薦舉為孝廉，做旌陽縣的縣令，因為有感於晉朝的朝政紊亂，於是就棄官歸隱，追隨吳猛學道；在晉孝武帝太康二年，於洪州西山得道成真；因為常常顯靈濟世，宋帝就追封他為神功妙濟真君，簡稱為許真君，或是稱為許旌陽。

故事二：

有位商人任天一，為人貪利而殘忍。他每年都要到海州青口這個地方，買醃豬回來屠宰。有一次，他用船載著醃豬，經過高郵六安溝閘的時候，夜間刮起了大風，船被風吹翻了，豬立刻就被打漁的人給搶光跑散了。任天一則在岸邊暗自地叫苦，這時候船上的大桅桿，剛好倒了下來，壓在他的身上，把任天一壓成了肉餅。

【再析】

要知道命中有財，到那裡都可以賺得到錢啊！何必去做殺生害命的行業呢？報應像任天一這種的商人，實在是太多了，值得人們反省深思，不要為了謀生，反而卻走上了死路；至於被小偷強盜燒搶劫掠，甚至被水淹死等等的事情，未必不是上天以殺他的身命，來報應他殺生的罪孽啊！

陰賊良善。

【解釋】

對於忠厚善良的好人，應該要愛護他、推薦他、讚揚他，卻反而陰謀的加以賊害。

【分析】

陰賊就是陰謀賊害，例如暗箭傷人，最是難以防備；而且別人被我害了，而我卻不用背負害人的惡名，這是最糟糕的壞事。對一般人而言，尚且都不可以這樣的陰謀加以賊害；若是用來賊害善良的好人，則更是不可以啊！因為善良的好人，是民眾的希望所寄。善人在一個國家裡面，則會被這個國家的人民所重視；善人若是在一鄉之中，則會被全鄉的百姓所重視，所以怎麼能夠去陰謀賊害善人呢？

故事：

唐朝的宰相李林甫，為人陰險狡詐賊害善良，所做的惡事不勝枚舉。李林甫快要失敗的時候，他看見一個鬼物，長得鋸牙鉤爪，全身是毛，眼睛如電，用手打他；過了沒有多久，李林甫就七孔流血而死。李林甫死了之後，朝廷就下令，將他的爵位奪除；並且打斷他的棺材，再殺戮他的屍體，還將他的子孫流放到嶺南地區。宋朝淳熙初年，在漢州這個地方，有一位女子被電打死，這位女子身體上寫有紅字說道：「李林甫為臣不忠，陰賊善良，三世為娼，七世為牛，這些報應受完之後，將永遠淪入水族之中。」

【再析】

小人賊害君子，僥倖而得逞，便說君子的生死，是操控在他的手裡；他不知道，縱然君子死在他的手裡，也是因為曾經跟他結怨，才會有這樣的結果；若是未曾和別人結過怨的君子，無論小人如何的厲害，終究害不死他；而惡人害人，就像是對著天空吐口水一樣，不但吐不到天，口水反而會掉落在自己的臉上啊！所以對賢良的好人，是不可以毀謗賊害的，因為到頭來，害到的卻是自己啊！

暗侮君親。

【解釋】

對於君王、國家元首、和父母親，應該要忠誠、要孝順、要尊敬；卻反而暗中的欺瞞君親，去做不忠不孝的事情。

【分析】

暗侮君親這句話，是專門為好名之人，以及矯情做作的人而說的。國家和父母，對我們的恩德，就如同天地一樣；如果領了國家的薪水而怠忽了公事，貪圖利益徇私舞弊，或是奸詐阿諛欺上瞞下，這種的存心，怎麼可以讓君王或元首知道呢？這就是暗中欺瞞了君王元首啊！對父母親的奉事供養不誠懇，處事待人不誠實，或掩飾自己對父母違逆的過失；這種的存心，怎麼可以讓父母親知道呢？這就是暗中欺瞞了父母親啊！

故事一：

明朝的宣宗皇帝，非常喜好詩詞歌賦，經常命令朝中的大臣附和；有位學士自以為才氣很高，他每次應制奉命做完詩的時候，就說：「我所做的詩，實在是太好了啊！皇帝不但是做不出來，而且也看不懂其中的奧妙啊！」沒有多久，這位學士就以詩字觸犯了皇室的廟諱，而且講話涉及譏諷；因此就被皇帝處以不敬的罪名，而奪掉了他的官職。

故事二：

三國時代，吳國有位名叫顧悌的名士，每次接到父親的來信，他都是跪著恭讀，而且還逐句的應諾，回答父親在信中的問話；若是父親有病，顧悌就會對著父親的信哭泣，傷心的話都說不出來！又晉朝的范宣，八歲的時候，偶然傷到了手指頭，就大哭起來。人家就問他說：「真的有那麼痛嗎？」范宣哭著說：「我不是因為痛而哭啊！而是因為身體髮膚受之父母，不敢毀傷的緣故，所以我才感到悲痛啊！」這兩位先生，後來的地位，都是非常的貴盛顯赫。

故事三：

從前有兩位兄弟，每隔五天，就輪流的供養母親一次。哥哥比較窮，而弟弟較有錢；哥哥供養母親的時候，甚至窮得連稀飯都供養不出來；有一次，在他輪到的五天中，因為缺了兩天的食物，就向母親報告，請母親暫且先住弟弟家中，以後他會再補過來這兩天的供食；母親聽了之後，就前往弟弟的家中，把哥哥的意思告訴了弟弟；弟弟就叫妻子把飯藏起來，堅決的拒絕哥哥所做的決定，母親感到非常的無奈，就掉著眼淚回到哥哥家中，這時候，忽然天空中雷電交加，當場就把弟弟夫妻二人給打死了！

慢其先生。

【解釋】

對於傳道授業解惑的先生，應該要恭敬的受教，卻反而輕慢，真是大大的有失弟子事奉老師的道理啊！

【分析】

父母生下了我們的身體，必須要靠先生的教導，才能成就我們的學問；所以對先生、老師，要和對君王和父母親一樣的尊敬。現在的人請老師教育自己的孩子，往往只是虛有其表，吝嗇錢財而且還於禮有虧；甚至還出言不遜，態度反常，有心的輕視老師，這則是和禽獸相差無幾啊！至於做先生的，目的就是在開啟後生小輩的智慧，使他們把人做好，甚至成聖成賢，這種春風化雨的陰德，實在是最大的了！怎麼可以接受人家的束脩供養，卻放縱人家的子弟，不去嚴管勤教，致使子弟有不能成材的危險；甚至有先生還代替子弟作功課，來欺瞞他的父兄；為了貪圖錢財而用錢賄買功名，這種罪過的報應，實在不知道有多麼嚴重啊！

故事一：

宋朝的游酢、楊時，兩人一同拜在程頤的門下做學生；有一天，兩人一齊去拜見老師，程頤偶然閉目瞑坐，游酢、楊時就站在老師身旁，恭敬的等候，而且等了很久；程頤醒了之後，這時候門外的雪，已經積了一尺多深了。而兩人的臉上，則毫無一點的倦容，對老師的執禮，更是愈加的恭敬謹慎。後來兩人都得到老師學問的真傳，共同將濂洛之學弘揚於天下。

故事二：

宋朝的岳飛，他的老師周同，能夠拉三百斤的大弓；周同死了以後，岳飛每到初一十五的時候，必定準備好了祭品，在老師的墓前跪拜哭泣；並且將老師送給他的弓，射了三箭之後，才返回家中。

故事三：

從前有戶農家，生了一個兒子，這位農人想請老師教他孩子把書讀好的心，非常的殷切；但是他對待孩子的老師，則是太過份了，不懂得尊敬老師的道理；給老師吃的不好，盡是些不營養的食物；學費也給的很低，老師雖然非常盡心盡力的教這孩子，而且教的時間也很久；然而這孩子閱讀他人所做文章的能力還不錯，可是自己做起文章來，則是一無是處，這也是真奇怪啊！後來這孩子還是跟他父親一樣做農夫了。

【再析】

事奉老師的道理和方法，應當就像子弟事奉父親一樣，走路的時候，要跟隨在老師的後面；坐的時候，應該坐在老師的座旁；路上遇到老師，則要正立著，向老師拱手問候；老師講話的時候，則應該傾耳虛心的聆聽；縱然是遇到了災難憂患，也不能夠改變；無論是吉凶禍福，都要跟老師同甘共苦；老師在生的時候，事奉老師在禮節上，不能夠有半點的虧失；老師過世之後，則要為老師守三年的心喪；能夠做到這樣，則可以算是盡到弟子事奉師長的禮節了。

故事四：

從前有位王老師，訓誨教導啟蒙的兒童，非常的盡心盡力，而且不計較學費的多少。並且常對人說：「天地君親師，這五個是並列在一齊的啊！所以只要小孩拜我為老師，那麼他終身的成敗榮辱，我這做老師的都有責任啊！所以老師若是不能盡心盡力的教導子弟，反而誤人子弟的話，那麼這個罪過，就跟庸醫殺人的罪過，是一樣的重啊！」王老師又喜歡為小孩講孝悌的故事，他說：「求學問的人，先要端正自己的心術，而後才學習文藝，先要把自己本分做好，而後才施仁；例如一個人在孝悌方面有所虧欠的話，縱然他的才華蓋世，也是不值得重視啊！」王老師晚年得子，而這個兒子就是文康公，大家都以為：這是他善教子弟所得到的好報啊！

【再析】

近來師道愈來愈淪落了，甚至淪落到了令人痛哭浩歎的地步啊！為人師表，不知道，也不曾去想誤人子弟的罪過，必定會遭到神明的譴責！從前有一位讀書人，到了六十多歲的時候，跟他的妻子說：「我這一生，雖然不能夠發達，但是有幸得到了一個很好的教書職務，才得以成家立業啊！」講完之後，晚上就做了一個夢，夢到他的父親責罵他說：「你的命，本來應該是可以考取功名的！只因為你擔任教學職務，不能盡心盡力，而且還偷懶曠職，文昌帝君已經削去了你的功名，你卻不知道，還在那裡自鳴得意的誇口呢！」唉！看到了這個例子，就知道誤人子弟的罪過，實在是非常的危險啊！

叛其所事。

【解釋】

對於所應服事的長官或主人，不能夠效忠，就是背叛啊！

【分析】

叛其所事的事，是指以下事上；例如屬員服事長官，士兵服事將帥，僕妾服事主人，都稱作事；而背叛並非一定是顯然的背叛違逆，只要是在所服事的人緩急的時候，自己不能做為他的倚靠；利害關頭的時候，不能夠憐憫救濟，就叫做背叛了。

故事一：

三國時代，驍勇善戰的名將呂布，最初拜荊州刺史丁原為義父，丁原對待呂布，就如同自己親生的兒子一樣；但是呂布這個人，卻是有勇無謀，見利忘義；為了要貪圖功名富貴，被同鄉李肅一煽動，就決定投靠董卓；當天晚上，呂布就提刀進入丁原的營帳中，殺了丁原，並且取下了丁原的首級；第二天，就帶著丁原的首級投效董卓；並且還發誓拜董卓為義父；後來呂布又為了貂蟬和司徒王允，而把義父董卓用戟刺死。不久之後，呂布被曹操的軍隊捉住，曹操本來不想殺掉呂布，甚至想要用他來幫助自己平定天下，就問劉備的意見；但是劉備則勸曹操說：「明公，你難道沒看見呂布，他是怎樣服事他的義父丁原和董卓嗎？」曹操聽了劉備的話，覺得頗有道理，就下令將呂布縊死。

故事二：

楊忠是戴獻可的僕人，戴獻可家中非常的富有，就命楊忠替他負責經營一個農莊；楊忠經營的很努力，所獲得的利潤也很多；後來戴獻可死了以後，留下了一個兒子叫伯簡，年紀輕，成天喜歡和不良少年鬼混，吃喝玩樂；不到幾年，就把家產全給敗光了；只剩下僕人楊忠所經營的那個農莊；伯簡就前往農莊投靠楊忠生活；楊忠就把農莊的財產清理之後，全部移交給伯簡負責處理。伯簡非常的高興，又和從前一樣的揮霍亂用錢。楊忠就哭著勸伯簡不要亂花錢，伯簡不聽；有一天，伯簡從前交往的不良少年，又來到家中找伯簡相聚，就在家中吃喝賭博；楊忠這時候手裡拿著一把刀，走向前去，拉著其中一位帶頭的少年說：「我楊忠服事主人已經三十多年了；主人死了之後，小主人年紀輕、不懂事，你們這些狐群狗黨，就乘機誘惑他做壞事；現在戴家的家產已經敗盡了，幸而有我保住了主人的這個農莊，難道你們想要把戴家僅餘的財產全部都敗光嗎？我現在先砍了你的頭，然後再去向官府自首認罪請死，以報答我家主人在天之靈！」這些人聽了之後，就心服口服的向楊忠認罪，並且說：「我們從今以後，再也不敢到戴家來了啊！」楊忠就拿了些布匹出來送給他們，把他們打發走，就哭著向小主人伯簡道歉說：「老僕剛才的舉動，恐怕驚嚇到小主人；願小主人從此以後，改掉以往亂花錢的習慣，不要再結交惡友；但聽老僕的建議，老僕一定會盡心盡力的幫助小主人；不需兩三年，戴家的產業就能夠恢復興旺起來。不然的話，老僕現在就跳海自殺；因為老僕實在是不忍心見到小主人將來會餓死，丟盡了戴家的臉啊！」伯簡聽了之後，深深的感到慚愧，也就哭著答應了。果然沒有幾年的時間，楊忠就把戴家原先的田地房產全都恢復了；後來老僕楊忠活到了很老，而且又健康。

誑諸無識。

【解釋】

對於許多沒有知識不明事理的人，反而說些假話來誑騙他們，使他們誤信為真而害事。

【分析】

沒有知識的人，正應當要隨事的開導，告訴他們如何的辨別善惡，明白道理；使他們能夠覺悟，不再迷惑顛倒，怎麼能夠因為他們容易欺騙而去欺騙他們呢？楞嚴經說：「衒耀迷惑沒有知識不明事理的人，疑誤了眾生的慧命，這種人死了以後，應當墮入無間地獄，受無量的大苦啊！」唉！人何苦要造作這種的罪業呢？

故事一：

劉合峰先生說：「從前有三個人結伴同行，走到河邊，正好碰到漲水，而船卻在河的對岸；其中有一個人較笨，其他兩個人就誘使他脫掉衣服，游到對岸，把船划過來；傻子就真的聽他們的話，脫了衣服游泳過河，差點就被湍急的河水淹沒了；傻子到了對岸，就把船撐了過來，渡朋友過河。兩個朋友上了船，傻子忽然肚子疼，要拉肚子；就趕緊的下船上岸解決內急，而兩位朋友就立刻的向他揮揮手說：「傻子，天快黑了，我們不能等你啊！」於是就撐船過河。過沒多久，河水突然的變急，船一打橫就翻了，兩個人全都淹死在河裡；而傻子則在岸邊等候，一點事都沒有！」

故事二：

唐朝有位名叫姜撫的人，穿著道士的衣服到了京城；因為沒有人認識他；他就騙人說：「我已經活了幾百歲了，因為我懂得長生的秘訣；後來姜撫就被召入皇宮服事唐玄宗，而且還得到玄宗的寵信，他的名氣因此而大噪，遠近皆知。後來有一位太學生荊嚴，就前往拜見姜撫，並且問他說：「先生您究竟是那一個朝代的人啊？」姜撫回答說：「我是梁朝人。」荊嚴就接著問他說：「那您有沒有做過官呢？」姜撫說：「我曾經當過涼州的節度使。」荊嚴聽了就斥責他道：「你是什麼人？竟敢如此的大膽誑妄，欺騙天子，迷惑世人。梁朝是在江南，怎麼可能會有西涼州呢？梁朝只有四平、四安、四征、四鎮將軍的官職名稱，那裡來的節度使這個稱呼啊！」姜撫聽了瞠目結舌，答不出話來，大感慚愧，無地自容，沒幾天就死了。

謗諸同學。

【解釋】

對於許多同學朋友，反而妄加的毀謗，破壞他們的名譽。

【分析】

同學和朋友，感情就跟兄弟一樣的親切；況且朋友是五倫當中的一倫，怎麼可以妄加的毀謗，滿肚子存的都是戈矛呢？

佛陀說：「朋友之間相處，彼此都有五種的責任要盡。第一、彼此若是作了惡事，應當要互相的規勸，禁止再作惡事。第二、彼此若是有了疾病，應當要互相的探視照顧調養醫病。第三、彼此若是知道了對方的隱私，不可以向外人說出。第四、彼此應當互相的尊敬讚歎，不要斷了往來，也不可以記怨。第五、彼此若是貧富不相等，應當要扶持幫助，不可以互相的誹謗。」

或有人問道：「跟朋友交往之後，發覺他不善良，想要跟他絕交，又怕傷害到彼此的恩情；不跟他絕交，則又是匿怨而跟朋友交往啊！」朱子回答說：「這不是匿怨而跟朋友交往，是要心中藏有怨氣，而表面上卻與朋友交往，這才是匿怨啊！若是朋友不善良，情義自然是應當要跟他疏遠些，但是也要漸漸的疏遠；若是他沒有很嚴重的過失，何必一定要拒人於千里之外呢？而且只要不斷的用至誠心，一定可以感化他，使他覺悟啊！這就是所謂的，親戚不要失去了做親戚的道理，而朋友也不要失去了做朋友的道理啊！」

明朝的王陽明先生說：「朋友之間的交往，謙沖下懷是非常重要的啊！朋友相會的時候，彼此都應該要虛心謙遜，尊敬的包容對方。大約是勸諫規戒指摘的地方少，而誠懇勸導讚歎鼓勵的地方多啊！」

溫節孝先生說：「交朋友要欣賞對方的長處，不要計較對方的短處。遇到個性剛正強硬的朋友，要忍耐他的戾氣；遇到瀟灑飄逸的朋友，要忍耐他的罔氣；遇到樸實憨厚的朋友，要忍耐他的滯氣；遇到輕佻豁達的朋友，要忍耐他的浮氣；這樣不但能夠得到無數的好處，這也是結交朋友最好的方法啊！」

故事一：

宋朝的張千載先生，他的號，叫一鶚，是文天祥的好朋友。文天祥做丞相，顯赫貴盛的時候，曾經多次的向朝廷推薦，敦請張千載出來做官，但是都被張千載拒絕了。後來文天祥和蒙古兵作戰失敗了，被押回吉州，關了起來；張千載就偷偷的混進了監獄探視文天祥，他說：「丞相若是被送到北方，我也會跟您去北方。」張千載到了北方，就住在文天祥被關的監獄附近；文天祥關在監牢裡面三年，張千載就供養了三年，使文天祥的生活都沒有感到缺乏。後來文天祥被元朝下令處死，張千載就把文天祥的首級，密密的藏在一個木盒子裡面；後來查訪得知，文天祥的夫人歐陽氏在俘虜之中死了，便火化了她的屍體，撿了骨頭，放置在一個袋子裡；張千載就帶著木盒和袋子往南方走；到文天祥的家鄉，交給他的後人安葬。就在張千載到達的前一天晚上，文天祥的兒子就夢到父親對他說：「我是跟隨著張伯伯一齊回來的啊！」果然就在第二天，張千載就到達了文家。

【再析】

因此以後的人，就有了一句形容朋友生死之交的話，叫做：「生死交情，千載一鶚。」這句話的確如此，一點也不誇張啊！沈仲化先生說：「辜負了死去的朋友，比辜負了在生的朋友，還要嚴重的損害了朋友的道義啊！」現在我們交朋友，自問自己能不能夠做到經歷生死而不變心呢？

故事二：

宋朝的郭贄，賦作的非常之好，因而頗有聲名。他的同學李勉，卻是因為妒忌他的才華名氣，就毀謗他。因此李勉連續好幾次的考試，都沒有上榜。後來郭贄先及第，接著又再考中了舉人，這時候李勉方才以明經充選而已。榜詔下來的那天，李勉感到非常的慚愧後悔，就決定返回家鄉不再赴考了。郭贄聽到了這個消息，立刻就前往追趕，把李勉追了回來，後來李勉才考上。

【結語】

由此可見，毀謗他人，而對方並沒有因此而受到任何的損害，只是自己變得刻薄，受到報應而已！

虛誣詐偽。

【解釋】

用虛偽、誣陷、詐騙、欺偽種種的手段，來指責攻擊他人的隱私和過失。

【分析】

漫無根據叫做虛，妄有污衊叫做誣，詭計蒙人叫做詐，矯情欺世叫做偽。這四樣分開來說則是四種；合起來說就是不誠實啊！要知道「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。」現在捨棄了誠，而用了虛偽、誣陷、詐騙、欺偽，這樣豈不是違逆了天道而失去了人道嗎？這種的存心，非常的不好，這種的行為，也非常的危險！如果是這種人的話，那就是天下第一等薄福之相的人啊！所以這種人來生不墮入畜牲、餓鬼、地獄三惡道，那會墮到那裡呢？清朝益都的孫廷銓先生，為人非常的樸實誠懇沒有心機，所以清世祖常常稱呼他為孫老實。每次遇到了各部堂員出缺的時候，清世祖總是說：「還是用孫老實吧！」這樣連續的講了三次，而孫老實就當上宰相了！所以為人老實厚道，怎麼會誤了人呢？

故事一：

薛敷這個人，專門替人家虛構捏造狀詞打官司；他能夠把無理的說成了有理，就用這種的技倆賺錢致富。後來他感到心裡不安，就設了醮壇，向上天懺悔謝罪。道士作法之後，伏壇而起，說道：「玉皇大帝批示下來，薛敷的家宅，交付給火神處置，薛敷本人，則交付給水神處置。」後來薛敷的家，果然被大火燒光了，而他本人，則是墮水淹死。

故事二：

五代的時候，閩國的官員薛文傑和吳英兩人之間，發生了誤會衝突，閩王鏻這個時候，正派了巫師到宮中查看有沒有鬧鬼？薛文傑就乘機先跟吳英說：「皇帝懷疑你位高權重，你這個時候應該要稱病請假在家休養；倘若皇帝派使者來慰問你，你應該假裝頭疼來回答使者。我可以替你在皇帝面前美言幾句；吳英聽了之後，也就答應這麼做。薛文傑就告訴巫師說：「吳英想要叛變，玉皇大帝就用銅釘，釘在吳英的腦袋裡，所以他才會有頭疼的毛病啊！」皇帝就派了使臣去查驗這件事情，到底是真的，還是假的？吳英果然就向使臣說，自己患了頭疼的毛病。於是閩帝就派人把吳英殺了。吳英被薛文傑誣陷而死，老百姓都感到非常的痛恨。剛好閩帝下令發兵去抵抗吳國的入侵，然而軍隊卻不肯前進，聲稱一定要得到薛文傑才肯進軍；閩帝不得已，就把薛文傑綁起來，戴上了枷鎖，送到軍中；薛文傑立刻就被軍隊的官兵，用刀把他身上的肉，在傾刻之間全都割完了。 」

故事三：

宋朝的官員趙廷臣，使用詐騙的手段，和當時嶺外的邊疆民族洞戎，約定好向朝廷投降，然後就把準備投降的洞戎人灌醉之後，全都殺了；而且還揚言洞戎人要造反叛變，並且將這件事情的平息，搶作是自己的功勞。趙廷臣因此而被朝廷大力的拔擢，升到了顯赫的官位。後來夢到被他殺死的洞戎人向他說：「我是來報答你對我們洞戎人所用的詐術啊！」於是過沒多久，趙廷臣生下一個兒子，年紀很輕，就考中功名做了官；然而這個兒子，忽然莫名奇妙的就發狂叛逆，犯了國法；趙廷臣和他的妻子，因而受到兒子的牽連，被朝廷治罪，流放到嶺外，結果就被洞戎人殺害。

故事四：

宋朝的奸臣丁謂，與人交往，從來都不說真話；並且還說：「人的心若是真誠樸實的話，那麼就什麼事情都做不成了啊！只是徒然受到別人的欺侮而已！」丁謂如此的存心，難怪別人都不知道，他的心在打些什麼主意，令人無法測知；當時天下的人，都把丁謂看作是五鬼。說實在的，丁謂的虛誣詐偽，比鬼還要厲害；當然他的下場，也就不堪聞問了。

攻訐宗親。

【解釋】

指斥宗族和親戚的隱私或過失，而加以攻擊。

【分析】

同姓的親人叫做宗，異姓的親人叫做親；雖然親戚關係，有遠近親疏的不同，其實都是我所應該關切的人啊！應當以親愛忠誠的態度來對待他們；若是遇到了患難，應該要共同的來承擔；遇到了困難缺乏的時候，應該要及時的予以接濟；家醜要互相的掩藏，外侮要共同的抵禦；怎麼可以彼此互相的爭奪，連一點點小事，也在錙銖的計較；甚至還彼此互相的傾軋，伺機攻訐報復。俗話講：「折斷樹枝，會傷到樹的心！砍斷樹根，就等於斬斷了樹的脈啊！」這句話值得大家警惕。

故事：

春秋時代，齊國的宰相晏平仲，生活非常的節儉，齊景公以為他隱藏了國君對他的賞賜，因此而責問他。晏子回答景公說：「自從臣承蒙陛下的賞識提拔顯貴之後；臣父親家族中的人，沒有不乘馬車的；臣母親家族中的人，沒有不豐衣足食的；臣妻子家族中的人，再也沒有餓死、凍死的人了。齊國讀書人等待臣供養吃喝的，就有三百多人。臣這樣的做法，到底是隱藏了陛下對臣的賞賜，還是彰顯了陛下對臣的賞賜呢？」

【再析】

晏子將齊王對他的賞賜分配，是以父親家族的人為第一優先，其次是母親家族的人，再其次則為妻子家族的人，最後才及於關係比較疏遠的人。這就是做到了古人所講：「以其所愛，及其所不愛啊！」晏子可以算是一位善於敦睦宗族親戚的人啊！如果人人都像晏子這樣的存心，能夠善睦宗親；那麼這個世界上，就不會有攻訐宗親這種無情無義的事情發生了。

剛強不仁。

【解釋】

氣質剛強性情火爆的人，他的待人接物，就不能夠仁慈溫和厚道啊！

【分析】

孔子所讚賞剛毅的人，是因為他的意志堅定正直，而且又講道理的緣故；而太上所教戒的剛強之人，是因為他很容易就動氣發怒的緣故啊！中醫稱痿痺之症，叫做不仁，就是因為這種病症不知道痛癢。喜歡剛強動氣發怒的人，待人接物的時候，也就不知道痛癢了；都是帶著殺機，這就是俗話所講的鐵石心腸，這種人怎麼能夠仁慈呢？然而剛強到了最後，沒有不被摧毀折斷的啊！若是能在吃過了幾次大虧之後，而漸漸的轉化為柔弱，這也就是他的萬幸啊！

故事一：

宋朝的包拯，也就是民間所稱的包青天，擔任開封府的府尹，他的性情剛毅而不屈服，部屬向他報告的事情，不合情理的話，他就當面予以駁斥；若是部屬講的有道理，他也會和顏悅色的接受而改正。因此大家都對他感到十分的佩服。要知道剛強而又講理，遇事又能果斷，這就是仁者之勇！

故事二：

宋朝張汝慶，在他做提刑的時候，每次審問囚犯，不管囚犯所犯的罪是輕或是重，他都把所有的刑罰，全都加諸在犯人的身上一遍；而且還稱它做「打一套」；而接受訊問的囚犯，則稱張汝慶為「閻羅催到」。後來他提刑的任期做滿之後，返回家鄉；當他乘的船，停在高郵的那天晚上，他夢到好幾百個頭破腿斷的人，圍繞著他，在向他索命。回家以後，張汝慶竟然在大白天，看到了厲鬼，於是就七竅流血而死。

【再析】

剛強狠戾的人，都不得好死，這種道理，固然不需再說；然而他們死了之後，墮在三惡道裡面，不知道要經過多少的時間，才能夠脫離啊！所以看到張汝慶的例子，再推想他死後所受的果報，那麼一切剛強狠戾的人，也應該要覺醒了啊！

狠戾自用。

【解釋】

性情凶狠暴戾，而且又喜歡剛愎自用，自以為是。

【分析】

凡是一個有智慧的人做事情，就會懂得如何用人；而沒有智慧的人，則是全靠自己來做；須知愚笨的人，自用尚且不可，更何況是凶狠暴戾而又剛愎自用，那就更糟糕了啊！

佛說：「凶狠暴戾的人，就像惡劣的壞馬一樣，很難加以調服；人若是凶狠暴戾，就很容易固執己見，自以為是，不肯服人了。因此也就沒有益友和善知識來親近他，更沒有人願意告訴他做人處事的大道理了。所以一個人會去造惡招怨的原因，沒有比這個更嚴重了啊！」

故事：

王安石是宋神宗皇帝時的宰相，為人喜歡猜忌懷疑、嫉妒又剛愎自用；而且還排擠忠良，欺世盜名；甚至膽大包天，毀謗聖賢，居然還敢厚著臉皮以聖賢自居；他的施政，破壞了國家的人才；他的學術，敗壞了社會的人心，他所作的三經新義和字說，毀謗誣蔑了聖人，破壞粉碎了大道，不僅只是如此而已啊！例如春秋這本書的內容，因為能夠端正君臣的名分，評定人物的褒貶，使得亂臣賊子感到恐懼和害怕，王安石就叫讀書人不要去研究春秋。史記漢書是記載著國家朝代成敗安危、存亡治亂的事實和道理，可以作為世人的借鏡；而王安石卻叫讀書人不要讀史記和漢書。漢朝的大文學家楊雄，在王莽篡漢的時候，不守臣子之節，不能為國殉難；而且還寫了一篇「劇秦美新」的文章，批評秦朝的暴政，讚嘆新朝的建立，王安石竟然說：「楊雄的行為，與孔子在論語中『無可無不可』的說法相合啊！」（其實正好相反）馮道做官歷經了四個朝代八位君王，王安石卻說：「馮道這個人真是善於避難，懂得如何自保啊！」如果朝廷的大臣都聽了王安石的話，學習他的為人，那麼朝廷之中，就沒有忠義氣節的臣子了！

王安石剛當宰相的時候，還能夠和當時朝中的賢人君子和睦相處；後來因為他推行的新法，朝中的賢人君子未能夠認同，因而起了爭執，王安石就排斥他們，甚至把他們貶官放逐到遠方，他的兒子王雱甚至說出了：「只要把韓琦、富弼的腦袋砍下來，新法就能夠順利推行」的這種話，那麼其他的就更不必說了。後來因為攻擊王安石新法的人愈來愈多，而他的言行，卻是更加的驕傲、凶狠、放縱、怪異了。並且說：「天變不足畏，人言不足恤，祖宗之法不足守」的這種狂語。這時候，他的罪孽深重，已經到了惡貫滿盈的地步；他惟一的兒子王雱，背部突然長了毒瘡，年紀輕輕的就夭折了；王安石非常的傷心，就向神宗告病，請辭宰相的職位。後來神宗也開始討厭王安石，就免除他宰相的職位。王安石這時候，失去了皇帝對他的寵信，悲哀自己的獨子早死，不能夠傳宗接代，而自己的狠戾不仁，倒行逆施，招到了百姓的厭惡和詛罵；以前被他所排斥放逐的賢人君子，也都相繼的掌權施政，並且把他所主張推行的新法全部廢除了；王安石因而感到十分的慚愧，驚嚇恐懼而死。

是非不當。

【解釋】對於惡人做壞事，反而說他是對的；對於善人做好事，反而說他不對，這樣的認定是非，就顯得太不允當了啊！

【分析】

真正具有道德仁義的仁人君子，就能夠有足夠的智慧，辨別好惡，允當的認定是非；要知道是非對一個人來說，則關係到這個人的善惡；對於一個鄉鎮而言，則關係到這個鄉鎮的利害；對天下國家而言，則關係到天下國家的安危；所以怎麼能夠不謹慎小心啊！若是輕率不當，任意的認定是非，那就太危險了啊！

故事一：

宋朝的尹師魯，無論是為人處世，或是教導學生，都是非分明，絲毫都不茍且。他在臨命終前，還親筆寫信給范仲淹道別；范仲淹接到信後，就立即趕到尹師魯的家中；這時候尹師魯已經沐浴更衣，端坐而世了。范仲淹見到尹師魯死了，就哭得很傷心，未料尹師魯卻張開眼睛，向范仲淹說道：「我不是已經寫信給你道別了嗎？你就不用再來看我了啊！有生必有死的道理，難道你不曉得嗎？」尹師魯說完之後，就向范仲淹作揖道別去世了。

【再析】

從這裡我們可以知道，尹師魯的學問道德，若不是已經修到了爐火純青的地步，在那死生之際千鈞一髮的危險時刻，怎麼可能有如此的定力，縱然是受到了干擾，也能夠從容的應付而不亂；所以入道一定要知行並用，而且「知」尤其的重要，就是這個道理啊！

故事二：

宋朝蔡京當宰相的時候，把司馬光、蘇東坡、程頤、王獻可等賢人君子共一百二十人，認定為奸黨；而且還奏請皇帝批准，把「奸黨」的名字刻在端禮門的大石碑上面；而且還命令全國各州縣比照辦理，老百姓為此感到非常的不平；沒有多久，這塊石碑就被雷打碎了，蔡京也因為事敗，被貶官流竄而死。

向背乖宜。

【解釋】

對於惡人，應該要遠避，反而要心向他；對於善人，應該要親近，反而要違背他；這樣的向背，實在是很不適宜啊！

【分析】

向，是應當要趨向的；例如好人好事，是我們所應當要趨向的啊！惡，則是應當要違背的；例如邪人邪事，是我們所應當要違背的啊！如果是趨向了邪，而違背了正；這就叫做向背乖宜；若是一時的不察，而向背失了當，就會導致終身都身敗名劣；所以對於向背，要特別的謹慎小心啊！

故事一：

唐朝的宋申錫，為唐朝文宗皇帝時候的宰相，宋申錫因為鄭注抓權抓得很厲害，想要把他除去；就用自己的朋友王璠擔任京兆令，而且密密的吩咐王璠，在暗中搜查鄭注的不法情事。而王璠因為鄭注曾經提拔過他，就將宋申錫的這個計謀告訴了鄭注。鄭注因而感到十分的恐懼，就先發制人，反而誣告宰相宋申錫圖謀不軌；宋申錫因此而被貶官，謫放到開州擔任司馬的職務，竟然因此憤恨而亡。後來宋夫人夢到宋申錫將她引到京外的一個坑洞，坑洞內有幾位被殺死的囚犯；於是宋申錫就提起一個死囚給夫人看，並且說：「這個死囚就是王璠，我已經請示過上帝了啊！」因為宋申錫非常憤怒，大聲的斥責，宋夫人就從夢中驚醒；於是她就把剛才的夢境，默默的牢記在心中。過了沒多久，李訓和鄭注兩人，就密謀計劃，想要殺掉宦官；於是就奏請皇帝，命令宦官都到御林軍那裡，觀賞早晨的甘露；然後派遣王璠等人，帶領著軍隊，前往殺掉宦官；王璠嚇得兩腿發抖不敢前去，事情竟然因此而失敗了；王璠就被腰斬，一同被殺的有好幾個人，都被埋在城外的同一個洞坑裡面。

故事二：

宋朝的賢臣劉贄，曾談論王安石所推行的新政助役十種的害處。王安石就責備劉贄向背乖宜，並且向皇上報告，皇上就下詔命令劉贄分析反對新法的理由。劉贄就向皇上報告說：「臣所趨向的是忠是直，所違背的是邪是佞；所趨向的是義，所違背的是利；所趨向的是君父，所違背的是權奸；如果臣因為這樣而獲罪，也是臣自己罪有應得；然而王安石所推行的新法，終將為害天下蒼生啊！願陛下不要忘記我所說的話啊！」劉贄居然敢在皇上面前說出了真話，大家都替他捏了一把冷汗；但是劉贄認為該說的話就要說，該做的事就要做；不可以為了自己的利害而畏首畏尾，後來劉贄當上了宰相。

【再析】

魯氏說道：「趨向所應當趨向的，並不是因為私心才去趨向；違背所應當違背的，也是為了公，為了天下國家百姓，從來就沒有為了個人的禍福在算計；然而禍福卻是因之而來，這也是警告那些不肯當劉贄，甘願做王璠的人啊！」

虐下取功。

【解釋】

有的做官的，竟然膽敢施行暴政，虐待百姓，以貪取功勞獎賞。

【分析】

蠟燭遇到黑夜，則成就它破除黑暗的功勞；船得到水的浮力，則成就它載送貨物的功勞。大抵只要水到渠成，功勞自然而然的就能夠顯現出來，根本就不需要去取得功勞啊！所以只要有取得功勞的意思，那麼做將軍的，放縱他的軍隊去搶去殺；做官的，妄自的增加糧稅勞役；做法官的，都加重犯人的罪刑，也都可以不必有所顧慮而任意的去做了啊！然而這些都是用百姓的民脂民膏，來換取個人功名的行為；功勞就算得到了，也不過是升官而已；但是災禍卻是隨之而來，而且不只是殺身之禍啊！人雖然是再笨，也不至於如此啊！我們不妨看看古人，例如宋朝的大將曹彬，攻下江南的時候，不殺一個人！漢朝的汲黯，為了救飢荒，就假傳聖旨打開糧倉，因此而救活了幾萬個飢民！漢朝的于定國，擔任廷尉審案的時候，百姓就是被判了罪，也沒有感到自己被冤枉的！在當時來講，他們何嘗不是國家的第一功臣啊！

故事一：

唐玄宗的時候，由於生活奢侈，宮廷的開銷愈來愈大，經費不敷使用，玄宗又不願意從旁的地方勻支補充；這時候戶部員外即王𑦈，知道皇上的意思，於是就加重稅賦，增加百姓納稅的負擔，每年多收了額外的稅錢，達百億萬之多，儲藏在國庫裡面供皇上使用；皇上因此以為王𑦈真有才幹，能夠使國家富裕，就特別提拔他擔任京畿採訪使的職位；不久之後，又升他為戶部侍郎京兆尹；然而朝廷內外的官員，和民間百姓，對王𑦈的所作所為，都感到十分的怨嘆；沒多久，王𑦈因為弟弟犯了重罪而受到牽連，被皇上賜死。

故事二：

宋朝的王韶，建議皇上開闢熙河，因而殺了不少人，積功升到樞密使的職位；他又曾故意殺害投降宋朝的羌人，不論老幼，都砍下他們的首級；並且還想辦法，使他的鄉親能夠冒領功績而得到了官爵。王韶到了晚年的時候，對這件事情感到十分的後悔，就向許多長老們請教因果報應的道理。長老們都說：「以王法殺人，就像舟船行過，壓死螺螄蚌殼一樣，自然是無心的過失啊！」惟有刁景純則說道：「只怕打不過自己的心啊！若是打得過，自然也就不會問這個問題了啊！」王韶聽了之後，內心更是感到恐懼；後來他的背上生出了毒瘡，而且經常的呼喊著：「我看到有好多斷頭斷腳的人，來向我索命啊！」結果他的胸部穿了一個大洞而死，長子吐血而死；另外一個兒子因為犯法而被砍頭，王韶的一家，就此而滅門了。

諂上希旨。

【解釋】

奉承在上位的長官，以迎合他的意旨。

【分析】

在上位的長官，尚未做出決定的時候，猶有勸說挽回的機會；但在這時候，若是有人逢迎長官，那麼長官的決心，就會更加的堅定，以至於到了不可再勸說挽回的地步了。這不只是臣子之於君王而已；例如在下的屬官迎合上司，地方的紳士迎合官府，部屬迎合主管，僕人迎合主人等等，這些都是啊！凡是居上位的人，事事都應當依循著道理去做，千萬不可以有所貪圖而自私自利，使人有機可乘，向自己逢迎拍馬；而在下位的人，又怎麼可以去希求不合道理的功名，貪圖不義的錢財呢？應該知道奉承迎合，屈膝諂媚，只是徒然的喪失了自己的良心和人格，和別人結下了無窮的怨業啊！

故事一：

明朝宣德年間，朝廷曾經派遣太監王三寶，乘船下西洋等番國，求取希世的珍寶；天順年間，又有人向皇上建言：應該要再度派船艦南下西洋，朝廷就命令兵部，調出上次下西洋的檔案簿冊，準備計劃再度派人前往。當時項忠為兵部的主管，就命令屬下調出檔案簿冊查閱；當時在兵部擔任郎中的劉大夏，知道了這個消息以後，就先到庫房內，將檔案藏匿起來，使得奉命調閱這些檔案的官員，到了庫房，找了半天，一無所獲；而這項提議因為檔案找不到，於是漸漸的就沒消沒息了。但是項忠就責備部屬說：「檔案明明放在庫房裡面，怎麼會不見呢？」劉大夏於是就微笑的說道：「前次下西洋的時候，花費的錢糧高達數十萬，死傷的軍民不知有多少；縱然是求到了寶物，對國家也沒什麼好處啊！這是件壞事，做大臣的，應當要勸阻皇上才對；舊的檔案若還有存著，也應當把它銷毀，以除後患，怎麼還要再追問檔案有沒有呢？」項忠聽了劉大夏的話，立即向劉大夏謝罪說：「我的見識淺薄，沒能夠想到這麼深的道理；今天經您這麼一提，可以說是您的陰德感動了上天，我的這個位子應當是屬於您的了！」後來劉大夏果然當上了兵部尚書。

故事二：

唐太宗曾經指著一棵樹說：「這棵樹實在是一棵好樹啊！」宇文士及從此就一直不斷的逢人就讚譽這棵樹。唐太宗知道了這件事情，就很嚴肅的對宇文士及說道：「魏徵一直在勸我，要遠離奉迎阿諛的佞人，我始終都不知道，佞人是什麼樣子，今天我才知道，原來你就是佞人啊！」宇文士及聽了，立即就向皇上叩頭謝罪，慚愧不已！

故事三：

五代後唐的大臣郭崇韜，為了要迎合莊宗皇帝的旨意，就勸莊宗策立劉氏為皇后，而郭崇韜勸立劉后的動機，目的就是想要結交劉后；然而後來在皇上面前說郭崇韜壞話，致使郭崇韜被殺的，就是劉后啊！唉！郭崇韜當初為了要迎合莊宗的旨意，而勸立了劉后，目的就是想要鞏固自己的地位；卻反而因此得到慘烈的災禍，所以諂媚迎合又有什麼用處呢？

受恩不感。

【解釋】

受到人家的恩惠，不但不思感恩圖報，竟然還忘恩負義。

【分析】

古時候的人，就是受到別人布施一餐飯的恩惠，也必定會回報的；縱然是沒有能力回報，也一定是銘記感激在心，念念都不敢忘記啊！智度論說：「受到別人的恩惠，而不知道要感恩圖報，這種人簡直連畜生都不如啊！」這句話講得實在是太貼切了！然而恩惠當中，有所謂大恩的有四種：一是天地的大恩，二是父母的大恩，三是國家的大恩，四是師長的大恩。或是有人糊里糊塗的過了一生，對上面所說的四種大恩，根本就未報，而對於私恩小惠的報答，卻是感到沾沾自喜，這就是所謂的捨本逐末，並不是報恩啊！

故事：

唐朝的史無畏和張從真，兩個人是好朋友，史無畏的家裡十分的貧窮，張從真就經常的接濟他、幫助他，使他的家人衣食無缺，並且拿錢給他去做生意；不到幾年，史無畏就發了財。而張從真家中失火，家產全被大火燒光了。張從真走頭無路，就去拜訪請求史無畏幫忙；而史無畏竟然忘恩負義，不理會張從真；張從真這時候真是感慨萬千，只有徒然的對天欷歔嘆息無奈而已。這時候，忽然之間，天空起了烏雲，雷電交加，史無畏被雷打到之後，竟然變成了一頭牛；並且這頭牛的肚子上，還現出了幾個大紅字：「負心史無畏。」過了十天，這條牛也就死了。

【再析】

俗話說：「畜牲尚且知道要報恩啊！」例如馬垂韁，犬展草，小蛇為了報答隨侯的救命之恩，銜了兩顆寶珠送給隋侯；而黃雀則銜著玉環，報答楊寶的救命之恩；動物尚且如此懂得知恩報恩，人為什麼竟然敢違背了道德天理，難道不怕像史無畏那樣變成牛嗎？

念怨不休。

【解釋】

對有仇怨的人，不思以德報怨，卻要懷恨報復；而且還念念不忘，不肯罷休呢！

【分析】

對於弒君殺父的大仇，離散骨肉的仇恨，君子對於這種的仇恨，自然有他以直報怨的方法。至於私人的仇恨小怨，可以用理性來排遣，可以用感情來原諒，這樣私仇小怨，便可以因此而消除化解了。若是仍然還念念不忘，則怨怨相報，也就永無休止了啊！

故事：

唐朝的李德裕，在做宰相的時候，和許多人結下了不少的冤仇。後來李德裕被貶官，謫放到珠崖（也就是現在的海南島）；有一次在珠崖，他見到一座佛寺的牆壁上，掛了十幾個葫蘆，心中感到十分的奇怪；就詢問寺裡的僧人，僧人告訴李德裕說：「這都是人的骨灰啊！這些人都是因為得罪了當權的宰相李德裕，因而被貶官流放到珠崖，也就死在這裡；老僧看到他們客死他鄉，屍體無人掩埋，實在是太悲慘了；所以憐憫同情他們，就把他們的遺骨焚化了，放在葫蘆裡面，等待他們的子孫來領取帶回家鄉啊！」李德裕聽老僧這麼一說，嚇得直向後面倒走，而且心痛如絞，竟然痛到死掉。

【嘉言】

于鐵樵先生說：「別人用勢力加在我的身上，而我則以寬宏的度量，來容忍他這種偏差的行為；這樣就可以掃除內心層層障礙的烏雲，熄滅心中想要報復的星星之火了。」所以君子是不念舊惡的啊！

感應篇彙編白話節本卷二終

太上感應篇註講證案彙編白話節本卷三

輕蔑天民。

【解釋】

惡人做了官，不但不會愛國愛民；而且竟然還敢任意的輕視欺侮天下的人民。

【分析】

唐太宗說：「人民是國家的根本，道德是做人的根本；一個人的道德若是積得厚，則永遠令人懷念感佩；而人民能夠安居樂業的生活，則國家自然就鞏固安全了。」所以做君王的，若是有仁厚的道德；則人民歸向他，就像歸向父母一樣啊！我們觀察古今中外歷史上的聖王，都是仁民愛物，視民如傷；愛護百姓就如同愛護自己的子女一樣；況且是替代君王治理州縣的官吏，就更應該要體會這個道理啊！

故事一：

宋朝的鄭清臣，生性非常的刻薄寡恩。他當槐里縣的縣令，虐待縣民；等到他任滿離開的時候，槐里縣的百姓把道路都擠滿遮斷了，並且向鄭清臣吐口水咒罵他；鄭清臣就以轄內屬民侮辱長官的罪名奏報朝廷，宋真宗就說：「為政最重要的是在得民心，民心對你的施政，既然是如此的唾棄反彈，那麼你在槐里縣的施政和所作所為，不用問也就可以知道了！你竟然還敢抱怨，把民眾當街侮辱你的事情奏報朝廷，真是太膽大妄為了啊！」鄭清臣因此而被朝廷定罪貶官。

故事二：

唐朝大歷二年，因為秋天的霜害，嚴重的損害了農作物；皇上關心災情，就下令各州縣調查轄內農作物受損的情形，並向朝廷回報；而陝西渭南縣的縣令劉澡，卻向朝廷回報說：「本縣的農作物，沒有遭受到任何的損害！」因為各地都傳來損害的災情，而渭南縣卻報稱沒有災情，皇上因此感到十分的懷疑，就派人前往查看；結果渭南縣的農作物，受損面積達三千多頃。皇上聽到了調查報告，就歎氣的說道：「縣令乃是百姓的父母官，就算所管轄的縣內沒有遭到天災的損害，也應該說有遭受到損害，縣令劉澡竟然是如此的不仁！」因此皇上就將劉澡定罪，流放到很遠的地方。

擾亂國政。

【解釋】

惡人做了官，不但不能愛國愛民，卻擾亂了國家的政務，破壞了社會的秩序！

【分析】

一個國家必須要培養和平的福報，不可以任意的變更法令制度；即使是有所建設和變革，也必須要十分的詳細謹慎啊；若只是一個人的私意，想要有所變更，就輕率的提出改革的建議；那麼這樣就有了一番的施行，也就會有了一番的擾亂損害；況且祖宗所製定完成的法令規矩，各級官吏的奉行，時間已經相當的長久；而且百姓也已經習慣了，感到很方便，何必一定要頻頻的變更舊有的規定，徒然的擾亂國家的政務呢？

故事一：

宋朝的李沆當宰相的時候，馬亮就對李沆說：「外面一般人對您的施政批評，多認為您沒有什麼作為啊！」李沆回答說：「我對處理國家的政事，沒有什麼特殊的才能；但是中外所陳述的利害意見，凡是所講的變革建議，喜歡激昂躁進的，我就不採納；我之所以如此，就是想要補一補國家的元氣啊！今天國家的法令規章，可以說是多如牛毛；如果我依照他們的建議，一一的照作，那麼就會對國家百姓造成很多的傷害啊！」那些存心不厚道的官員，想要利用機會力圖表現邀功，怎麼會肯去想到，如此的作為，恐怕會擾亂到百姓啊！

故事二：

唐朝的宰相李林甫，推廣𘺬騎之法；而朝廷的大臣，對於李林甫的這個主張議論紛紛，多持反對的態度；但是李林甫卻是極力的堅持自己的意見，而唐朝的國防力量，因為𘺬騎之法推行而一蹶不振了。宋朝的宰相王安石創行新法，而且還一意孤行急切的推行新法；結果給百姓帶來了極大的困擾，導致宋朝國家的元氣，因為新法的推行而大受傷害，國力從此而極速的衰落，這些都是擾亂國政的流弊害處啊！

賞及非義。

【解釋】

不能夠賞善罰惡，以彰顯勸善懲惡的功能，竟然卻獎賞到不義的惡人。

【分析】

賞之為道，目的就是為了要崇尚道德報酬功勞，所以「賞」是國家朝廷激勵勸導人心重要的法令制度；不應該賞而賞的，就叫做非義。所以違背了是非，廢弛了法紀，助長了惡行；偏心自私，進用了壞人而換掉了好人，這些的措施作為，最是干犯天怒啊！所以負責爵賞的人，能夠不小心謹慎嗎？

故事：

周朝的時候晉文公，有曾經跟隨他流亡共患難的貼身臣子向他說：「大王您所推行的三種賞賜，沒有一項是賞及微臣的啊！這一定是微臣有罪過才會如此啊！所以微臣在此向您請罪！」晉文公說：「以仁義來引導我，用德惠來勸導我，這種人接受我上等的賞賜；輔助我幫忙我成功的推行仁政，這種人則接受我中等的賞賜；與我共患難，為了保護我的安全而流血流汗受傷的，這種人則接受我第三等的賞賜。若只是以勞力來服事我，對我缺失的改進，並沒有什麼幫助的這種人，是在三種賞賜賞完之後，才輪到他的賞賜；所以今天你就會接受到這種的賞賜啊！」晉國的人民，聽到了晉文公對賞賜這種的說法和做為，都感到非常的歡喜。

【再析】

晉文公的賞賜，可以說是賞合乎義了，這也是晉文公能夠稱霸諸侯的重要因素；如果做到了賞合乎了義，那麼國家的一官一爵、一絲布、一粒米，怎麼可能會有稍微疏忽的弊端發生呢？這樣自然而然，鑽營拍馬逢迎送禮的人，就無法得逞了；而奉公守法、盡忠職守認真做事的人，都會互相的勸勉鼓勵，為國家社會立功了。

刑及無辜。

【解釋】

刑罰到無辜的好人，使他們含冤受屈。

【分析】

刑罰的目的，是用來懲罰警惕惡人的，聖人不得已才制定了刑罰；所以刑罰本來就不是吉祥，也不是善事；而刑罰額度的裁量，和犯人所犯的罪，若是相當相稱的，尚且還要哀愍可憐他們，因為不明白道理而誤蹈了法網；不可以因為破了案立了功而感到歡喜，這樣恐怕會弄錯了案情啊！所以古人對於刑罰的斟酌裁量，非常的謹慎，詳細的審理明查；若是刑罰不當，使得無辜的人受害，這樣不只是在審查案件上不公平有缺失，而且也違背了上天好生之德的美意啊！況且殺人者死，法律有明文規定，今天卻因為自己的疏失錯誤而刑罰到無辜的人，所殺的不止一個人而已，而將來受到報應的只有我一個人，那麼殺人抵命的道理，不知道應當要如何才能夠公平啊！唉！這種的罪業，就算是平時為官公正廉明，尚且不免於在案情膠著疑雲重重，或是証據相似的時候，偏差的堅持自己的意見來認定罪刑，而不去虛心詳細的明察，因此而導致了後來終身的飲恨後悔；而且無辜被殺的人，一定會怨怨相報緊追不捨啊！何況是那些審查案件漫不經心的官員，那他的果報就更嚴重了啊！想到這裡能不怕嗎？

故事一：

馬炳擔任嘉魚縣縣長的時候，有位江洋大盜帶領著嘍囉，竟然敢衝進官府，放火搶劫官銀之後揚長而去；而這位為首的大盜，臉上的鬍鬚很長，嘉魚縣的衙門在被洗劫之後，剛巧傳來消息說：團風鎮有條船上載了一二十個人，行跡相當可疑，其中還有一位留有長鬍子，可能就是盜匪的首領，而事實上並不是；馬炳竟然就下令逮捕這個人，並且還發佈了破案的新聞。這位不幸被誤認為江洋大盜的人，被逮捕下獄之後，竟然冤死在獄中。而馬炳後來升官，當到了御史，這時候真正的強盜才被其他的縣衙逮捕；而這個衙門的長官，剛好跟馬炳曾經是好同事，就不追究這件冤案。後來馬炳又升遷，當上了都御史。有一次，他坐的船剛巧經過團風鎮，當晚就停泊在團風鎮過夜，沒想到晚上就被強盜洗劫，而且馬炳全家的人，都被強盜殺死了。

故事二：

從前有位姓閻的官員，在他擔任南京巡撫的時候，有人誣告鎮江人周志廉是強盜的首領，周志廉因此就被傳訊到南京衙門，接受審問調查；周志廉家境富有，生活安逸，心中十分的畏懼衙門會對他用刑逼供，就想辦法賄賂有權有勢的人替他關說；因此閻巡撫對周志廉就更加的懷疑，竟然用杖刑把周志廉活活的給打死了。而閻巡撫後來竟然被周志廉的冤魂索命而死。

【再析】

閻巡撫懷疑周志廉賄賂而將他殺死，這件事情看起來似乎是滿公正的；然而殺死一個不是犯了死罪的人，尚且能夠變成厲鬼來報仇索命；從這個公案可以知道，做官的不可以自以為是公正無私，就可以任意的妄加決斷判人死罪啊！

故事三：

李龜正擔任法官，斷獄判案的時間相當的長。有一天，他有事出門，經過三井橋的時候，親眼看到十幾個人披頭散髮，大喊「冤枉啊！我是被冤死的啊！」漸漸的走過來逼近他，李龜正這時候感到十分的害怕，立即就折返家中。回到家之後，就教誡他的兒子說：「你們讀書做官，千萬別擔任審判案件論人罪刑的職務啊！我擔任法官，因為清廉謹慎畏懼，所以常常因循依照往例來判決，以至冤枉殺死了那麼多人，我今天就是後悔，也已經來不及了啊！」沒多久，李龜正就死了。

【再析】

像李龜正這樣清廉謹慎畏懼的法官，都會誤判而殺錯了人；那麼那些不清廉、不謹慎、不畏懼的法官，看到李龜正的下場，不知道會不會有警惕之心啊！

殺人取財。

【解釋】

故意把人殺害，以奪取他的錢財。

【分析】

把人殺死以奪取死者的錢財，這種的惡行，不一定全都是強盜才會做的；例如貪官污吏，為了貪取非分之財，就用刑罰的手段，將嫌犯殺死在監獄中；豪門巨富貪財無厭，欠他們錢的人，縱然是到了顛沛流離的困境，這些豪門巨富，仍然是昧著良心，逼迫他們限期還錢，而且還加重利息；心狠手辣的人，為了貪取錢財，竟然乘人之危奪取錢財，根本就不理會別人的死活；庸醫為了貪財，枉顧病人的性命，乘人病情危急的時候，搾取病患的醫療費用；這些人都是因為貪財而起了殺人的動機，做出了殺人的行為啊！然而這些殺人取財的人，沒有一個不是被厲鬼索命而死的；而他們所奪取來的錢財，到最後也都化為烏有了啊！

故事一：

長江沿岸有一個船戶名叫龔僎，乘著江上起大風的時候，把一位富商推下水淹死；然後再奪取富商遺留在船上的錢財，龔僎因此搖身一變成為富翁，在維揚定居下來；不久之後，生下了一個兒子；這個兒子長大以後，也不知道什麼原因，視父親為仇人，龔僎因此感到非常的忿怒，就到廟裡叩問乩仙，乩仙說：「庚子八月西風惡，揚子江中波浪作；二十年前一念差，貴君試把心頭摸！」龔僎聽了大吃一驚，知道二十年前，那位被自己在揚子江上推擠下水淹死的富商，已經投生做了他的兒子，來向他報仇了啊！於是龔僎嚇得棄家而去，最後落得不得好死。

【再析】

由此可知，凡是謀得而來的錢財，自己決定不能夠安心的享用，仍然會被所謀害的怨家佔有；而自己所得到的下場，則是落得二十年來，都過著提心吊膽的日子，最後也不得善終。而且陰間的判官，尚且還沒有向自己算這筆帳；若是到了陰間算帳的時候，那種的痛苦就更加不堪聞問了啊！

故事二：

從前有一位在衙門當差的衙役，有一天清晨，他很早就出了門；當他走過荒郊野外的時候，被一位身上帶著財物的出外人看見了；這位出外人看到衙役帶著兵器走過來，怕他會對自己心懷不軌，就立刻藏身在草叢裡面；這時候衙役也搞不清楚，只聽到草叢裡面有稀稀疏疏的聲音，又沒看見附近有人，恐怕是老虎和豹藏在草叢裡面；因此就用長槍向草叢裡面亂刺，結果刺中了這位出外人，拖出草叢一看，人已經死了，衙役這時才知道自己誤殺了人；在無可奈何之下，就取下了出外人身上所帶的財物；並且把屍體丟棄在草叢裡面，這件事沒有被人發現；衙役因此而變得富有，妻子也生下了一個女兒。有一天，衙役在門口，忽然看見被他誤刺而死的出外人，他立即把門關起來，躲在門後偷看，出外人竟然走進了對門鄰居皮匠的家中；不久之後，皮匠就生下了一個兒子。衙役知道其中的因緣，就對皮匠非常好，並且很照顧疼愛皮匠的兒子；自己的女兒長大之後，就準備把女兒嫁給皮匠的兒子；皮匠非常的歡喜，就要求兒子要好好的孝順衙役，就如同孝順自己的父親一樣。有一次正逢到夏天，天氣很熱，衙役喝醉了酒，就睡在床上；身上的汗不斷的冒出來，皮匠的兒子在旁邊侍候，就用刀輕輕的把衙役身上的汗刮掉；衙役因為喝醉了，糊里糊塗，感覺有東西在他身上動來動去，就用手去拍打，於是刀一偏，就插入了衙役的肚子裡面；這時候衙役還沒死，於是便呼喚家人，說出了這件事情的原委，並且立即把女兒嫁給皮匠的兒子，家產也都還給了皮匠的兒子。

傾人取位。

【解釋】

陷害別人，以奪取他人的官位。

【分析】

世間的一官一職，雖然都有定命；但是做部屬的，只要肯努力斷惡修善，就有機會升官，升到非常顯赫的地位。平常人只要多做善事，也有機會得到官祿；若是為了自己想升官，就不擇手段陷害他人，以奪取他人的官位；然而因果循環，天理昭彰，陷害他人的人，最後還是會被別人陷害的；奪取別人官位的人，最後自己的官位，也會被別人奪走；而且報應之快，幾乎馬上就可以看得到啊！

故事：

宋朝的大臣彌德超，看見樞密曹彬的功勳聲望日益隆重；因此就向皇上誣告曹彬密謀不軌，想要造反；皇帝因而聽信彌德超的讒言，於是就罷免了曹彬的官職，而起用彌德超擔任樞密的重要職務。這件事情發生之後，沒有多久，宰相趙普竭盡所能的為曹彬辯解洗刷冤情；皇帝終於恍然大悟，就把彌德超流竄到很遠的地方，對待曹彬一如以往一樣的禮遇。看到這個故事，則陷害別人就是陷害自己的道理，豈不是更加的明確嗎？然而這種的害處，還算是小的呢！至於唐朝李林甫當宰相的時候，反覆的傾陷別人，以鞏固自己的位子；當時邊疆的元帥，都是由朝廷的名臣擔任；功勞卓著的就可以入朝拜相，李林甫想要阻塞這條拜相之路，就向皇帝進言說：「文臣的膽子小，不敢抵擋外敵武力的入侵；若是起用胡人來擔任元帥這個職務，胡人就一定能夠拼死命的保護大唐江山了。」皇帝因誤信而採納了李林甫的建議；因而導致了以後安祿山造反而天下大亂。這就是為了要保住自己爵位自私的念頭，而使得天下蒼生受害的例子；最後李林甫被朝廷判了私通判逆的罪名，死了之後還被剖開棺材斬斷屍首，這原非是他所犯的罪啊！然而他陷害賢人以鞏固自己的地位，因此而重用了安祿山；所以朝廷就用叛逆的罪名，加到他的頭上，這豈不是皇天在冥冥中默默定下的公案啊！唉，食君之祿，做臣子的應當報效君王國家才對，怎麼可以做出這種傷天害理的事情呢！

【嘉言】

從前人說：「既然是委身事奉君王，那麼這個身體，就應當不再是自己的了；所以應該要念念都為君王國家，怎麼可以再顧及自己的身家性命呢？這樣的臣子，怎麼會不忠於國家呢？」古人所說的這些話，的確可以做為前面這些人的金玉良言啊！

誅降戮服。

【解釋】

賊寇若是已經投誠降服，反而把他們殺死，最是大大的違逆天理。

【分析】

用兵打仗是凶事，戰事實在太危險，聖人不得已才用兵；所以古時候因為戰爭而殺死了許多的敵人，則會替他們感到悲哀，可憐他們戰死沙場；戰勝的一方，並且會為戰死者舉行喪禮；至於投降歸順的敵人，更是應該要憐憫安撫勸諭他們；若是已經投降順服的敵人，而又把他們給殺掉，這種的居心，實在是太殘忍了，所造下的惡業，也實在是太大了；所以將來遭到的災禍，沒有比這個還要大啊！

明朝的顏茂猷先生說：「慈悲心重的人，不能夠帶兵打仗做將軍啊！難道說當了將軍，就是死路一條了嗎？其實並非如此，將軍若是能夠救百姓、平暴亂、使國家安定，則做將軍就有了生路可走；所以因為挽救蒼生，不得已才用殺戮，則功勞沒有比將軍還要大的了，為什麼呢？因為犧牲少數人而能救活千萬的生命，這和尋常的行善相比，固然是有所不同；若是為了要成就自己的功名，就以屠殺的手段來殺害眾生，則罪過也就沒有比將軍還要大的了！為什麼呢？因為打敗仗則多殺自己的部屬，打勝仗則多殺敵人的軍隊；若是軍紀不嚴，則會濫殺無辜的百姓，這些都是主將的責任啊！所以派遣將軍不可不謹慎；而將軍派遣屬下，尤其更是不可以不謹慎小心啊！古人說：『三代都做將軍，是道家所忌諱的啊！』然而使用殺戮的手段來阻止殺戮，也是必然會有的事情，但是可以放心的使用嗎？所以在遣將運用時，則必須遵守下面三點不可以的原則；第一、怕會無事生事，犧牲了百萬將士的生命，而博取個人的掛印封侯。第二、怕會以暴易暴，冒殺了百姓平民，為了爭功而砍下更多的人頭。第三、怕會雙方軍隊艱苦的激戰，彼此都殺害許多對方的將士。親身擔任此項作戰任務的人就會說道：『殺人由己，這樣可以達到立威的目的啊！』又會說道：『殺人由人，聽任他們冒殺劫掠，虛張聲勢，而我就可以拿來做為自己的戰功啊！』要知道為將之道，最重要在於嚴格的禁止軍隊殺戮；而嚴格的治軍，則士兵就不會受害，而能夠所向有功，這就是以生道而行殺戮的道理啊！」

故事：

漢朝的大將李廣，武功高強善於射箭，匈奴人對李廣非常的畏懼，李廣因而就被稱做飛將軍。唐朝的大詩人王昌齡，寫了一首出塞的詩，稱讚李廣的英勇說道：「秦時明月漢時關，萬里長征人未還；但使龍城飛將在，不教胡馬渡陰山。」然而李廣的官運卻不好，他的戰功雖然彪炳，但是始終都不能夠封侯；李廣曾經對相士王朔說：「我李廣自少年從軍以來，每次和匈奴作戰時，沒有不搶先在前，拼命的殺敵立功；漢兵追擊匈奴的時候，我也每次都參與；然而比我晚從軍的後輩，都已經封侯了；而惟獨我卻不能封侯，這到底是什麼原因啊！」王朔說：「將軍請您仔細的想想，在您的一生中，有沒有做過使您感到遺恨的事情呢？」李廣回答說：「我曾經殺死已經投降的胡人八百人，事後我也感到非常的後悔遺恨啊！」王朔說：「災禍莫大於殺死已經投降的敵人，這就是您所以不能夠封侯的原因啊！」後來李廣出征匈奴，在沙漠中迷失了方向，李廣因此而自殺身亡；他的孫子李陵也做了將軍，在一次戰役中，被匈奴俘虜而投降了匈奴；李陵的家族，因此就被漢朝的天子下詔滿門抄斬。

貶正排賢。

【解釋】

貶謫正直的官吏，到邊遠的地方；排擠賢良的同僚，使他失去官位。

【分析】

正人君子，賢良之士，都是國家的棟樑，所以應當要重用他們，這樣朝廷中才能人才濟濟，國內國外也都會知道而有所畏懼警惕；若是因為妒忌他們的才能節操，和自己不同道，就想盡辦法排擠他們，放逐貶謫他們到邊遠的地區；這種妨害賢良毒害國家的罪孽，實在是太大太大了啊！

要知道，世有伯樂而後才有千里馬，千里馬常有，而伯樂不常有；人才的遭遇，道理也是一樣啊！假使在位掌權的人，都像伯樂一樣，懂得發掘人才而善用人才；那麼有道德心量大的人，就可以使他當宰相；識大體的人，便可用他作諫官；有方策謀略的人，便可以付與他掌管兵權；操守廉潔的人，便可以用他掌管錢糧；愛護人民的人，便可使他作郡守或縣令；如此則政府大小的官職，都能夠由適當的人才來擔任，而沒有被遺漏的人才，那麼國家就一定會興旺！

明朝顏茂猷先生說：「凡是排擠貶謫賢良的人，和包容賢良的人，原來相差並不遠，只是因為被「我見」所影響。例如有聽到賢人的名聲，對他非常的仰慕；等他到了面前，對他便有一兩件事情忍耐不過，積久之後，便成了仇恨。故包容關係較遠的賢人比較容易，包容身邊的賢人則比較困難；包容的時間短比較容易，包容的時間長則比較困難，這是什麼原因呢？因為彼此的氣，互相的抵衝，而彼此的才能，也互相的抵觸了。彼此的名聲，在互相的排擠下，造成彼此的影響互相的打擊的緣故啊！而且這些賢人，也未必都能夠做到了平等心、無我相的地步；所以在彼此交往久了之後，就看見對方的短處了；以往仰慕對方的德行，現在則認為是錯敬了對方；今天嫉妒賢人，反而覺得自己的心中是沒有偏差的，其實這就是自己的心量不能夠容下賢人君子啊！所以有君子相遇，而最後卻弄得反目成仇，毛病就是出在這裡。必須平日就要有克己忍辱的功夫，不為名、不著相，實實在在的為國為民；對於一切的毀謗讚歎，絲毫都不放在心上，這樣才能為子孫和百姓造福啊！」

故事一：

宋朝的謝泌，最懂得知人，他從來不輕易的許諾推薦人，他一生向朝廷推薦的不過幾個人而已。他每次向朝廷發出推薦函的時候，必定是焚香禱告，朝向皇帝的宮闕禮拜說：「老臣又為陛下求得了一位人才啊！」范仲淹、王旦都是他所推薦的。謝泌臨命終的時候，能夠自己盥洗沐浴焚香，然後端坐而逝；斷氣之後，連頭都不歪一點；若不是他平日修持有功夫，怎麼可能會有這種的瑞相呢？

故事二：

周朝春秋時代，晏子向齊景公說：「國家有三件不吉祥的事情，而妖精鬼物並不在內。第一件就是國家有賢人，而君王不知道，這是一不祥；第二是知道了賢人，而不用賢人，這是二不祥；而用了賢人卻又不信任他，這是三不祥。」所謂的不吉祥，就是指的這件事情了；所以正人賢人怎麼可以排擠貶謫呢？

故事三：

唐朝的盧杞，很討厭顏真卿，一直想把顏真卿趕出朝廷；當時剛巧李希烈叛變，盧杞就向皇上奏道：「臣想只要得到一位儒雅的重臣，為李希烈分析叛變的福禍，就可以不用勞動軍隊，而使得李希烈臣服朝廷；顏真卿乃是三朝的舊臣，忠心正直，剛烈果決，而且名重海內，大家都佩服他；所以臣想他是最恰當的人選了！」皇上因此同意盧杞的建議，下詔派遣顏真卿，代表朝廷去安撫李希烈；後來李希烈想要留下顏真卿當他的宰相，顏真卿抵死不從，因而為國殉難；所以這件事，實在是盧杞所造成的。後來李懷光向皇上奏報：「盧杞殘害忠良，奸臣誤國。」盧杞因此就被貶官流放到新州，而且就死在新州。

【再析】

明朝的顏茂猷先生說：「小人之所以嫉妒，只是因為恐怕他人攻擊自己，陷害自己；卻不知道智巧謀略，總是敵不過造化的道理啊！命裡註定要失敗的，就算你用盡了心機，使盡了手段，也是無能為力啊！盧杞這些人，並非不知道這種道理，而自己卻是無可奈何，這就是因為當初的一念，想要鞏固皇上對自己的寵愛和信任；事到臨頭的時候，卻是已經成了騎虎難下之勢了；所以應當在開始的時候，就要非常的小心謹慎啊！」

凌孤逼寡。

【解釋】

欺凌孤兒，逼迫寡婦。

【分析】

凌孤逼寡這句話的大意，在前面的「矜孤恤寡」的註解中，已經提到了；太上既然勸誡「矜恤孤兒寡婦」於前，又再勸誡「凌逼孤兒寡婦」於後，反覆的叮嚀，十分的懇切；因為孤兒寡婦是人生的不幸，所以為天地所重視；怎麼可以乘他們無依無靠的機會欺騙他們，殘害他們呢？甚至侵占奪取他們的財產，或是使用詭詐的手段，派遣他們勞役差事，或是依仗著權勢，迫使孤兒寡婦流離失所，冤屈無處控訴啊！我們暫且不論鬼神的明察，和報應的不爽；只要想到孤兒，他們也是人家的兒子；寡婦，她們也是人家的妻子，請將自己的兒子，自己的妻子，設身處地將心比心的想想，也就不會做出這種傷天害理凌孤逼寡的事情了。

故事：

方城這個地方，有位叫鞏固的人，與一位周姓富翁為鄰居，周富翁的家中，忽然之間男的女的都死了，只剩下了一位老婆婆和年幼的小孫子；鞏固就藉著請他們吃飯的機會，騙老婆婆說：「妳的小孫子年紀太小，身體又單薄，光靠著留下來的財產過日子，並不是很好的方法啊！不如把財產都賣給我，我就負責撫養你們祖孫倆人；老婆婆聽了這話非常的高興，立刻就訂契約，比半價還要便宜，把財產全部賣給了鞏固。鞏固才拿到契約，立刻就逼迫他們祖孫二人搬家；鞏固晚上就夢到有人責罵他說：「鞏固，你竟敢圖謀我的家產，趕走我的妻子和孫子；我已經把這件事情告到上帝那裡；明年你的家人都會死光啊！」第二年，來了一群盜賊，打劫了鞏家，把鞏固全家殺的一個活口都沒留下；而老婆婆和小孫子，因為去年就被鞏固趕出家門，因此而免除了這場的浩劫。鞏固全家死了以後，婆孫二人就得以重返老家，產業也都物歸原主。

【結語】

看到這個禍及全家的慘案，那些敢凌逼孤寡的人，也應該可以反省悔改了啊！至於兄弟同族之間，而敢凌逼孤寡，簡直就是滅絕天倫沒有人性，那麼他們所得到慘烈的報應，就更加的嚴重了。

棄法受賂。

【解釋】

做官的竟然敢拋棄法律，接受人家的賄賂。

【分析】

從「棄法受賂」，一直到「見殺加怒」，都是就官員審問刑案上面來說的。凡是衙役或是書辦，也包括在內，並非專指法官而已。太上說「曲直輕重」，首先就說到「棄法受賂」；因為「曲直輕重」自然會有它一定依循的法則；而其惟一的目的，就是想要得錢；所以才會任意的接受，賄賂之人所請求的條件，而顛倒了法律規定；若是法官、衙役或是書辦，枉顧了法律的規定，竟敢拋棄法律，僅憑自己的好惡，來判定人犯的死生，那麼人民將不知道如何是好，而且會不知所措；難道他們沒想到，這樣做的話，一定會弄得天怒人怨，而且自己也必定會遭到奇禍啊！

明朝顏茂猷先生說：「能夠考取功名做官，都是熟讀詩書禮樂的人啊！怎麼會不知道，應該要崇尚廉潔呢？只是因為看慣了官場上的文化，為了營求官位，請人推薦提拔，不惜借債送禮，若是沒有錢，怎麼行的通呢？在最初開始貪污的時候，還有點分寸，心中還有羞愧不安；日子久了以後，則積習難返，愈貪就愈厲害；這時候的性情，已經被染污的和腥羶一樣的骯髒臭穢不堪了；而且人心貪得無厭，貪得了一百兩的金子，就會想：若是能夠貪得一千兩金子，豈不是更好嗎？等到貪得了一千兩的金子，必定會想：若是能夠貪得了一萬兩的金子，豈不是更佳嗎？更厲害的則是權位勢力喧赫一時，金銀財寶堆了滿屋，有的財寶甚至因為積存的時間過久而變舊了，這時候還感到不能滿足；旁觀的人都在笑他，而當局者迷，卻是渾然不自知啊！實在是因為他已經愛錢成癖了。這些貪污的人，大都是為了要使子孫能夠長久的享有富貴，卻不知道有許多愚痴的豪門子弟，因為這種的緣故，而遭到滅門之禍；而也有許多清白的貧窮子弟，卻能夠發達富貴。要知道，福跟祿都有定數啊！若是多得了不義之財，留下了怨業債，給子孫來償還，這並不是福啊！至於有做官的，為了要建立廟祀幫助宗族，救濟窮困的親戚，固然這些都是好事；然而心裡若是想要很快的完成這些好事，則會貪得更多更凶；還不如積德行善能夠招來吉祥，官做久了，自然就會富有，這樣福報豈不是更能夠綿遠流長啊！凡是做官的人，喜歡喝酒，愛好女色，喜好殺生，都是因為貪財的緣故啊！貪財的毛病，也都是從放縱自己的意念，養成了習慣；到了習慣久了，心性也就變了，就是捨掉了老命，也還是要貪財；自然就不會去管貪來的錢財，到頭來是有用還是沒用了！在剛剛做官的時候，有的人還能夠有所矜持，不肯貪污；等到年紀大了，官做久了，卻是把持不住而隨波逐流了。這就是因為自己漸漸的把官場，當做了是自己的家，把錢財當做了是自己的命啊！然而這種的人，比起那些一當上了官，就迫不急待大貪特貪的人，要好得多了。

另外做人家長官的，也不能光是自己清白不貪污，就以為只要自己能夠明哲保身，這樣就足夠了啊！更應當要嚴格的禁止部屬貪污才對，為什麼呢？因為長官的耳目畢竟有限，所有的案件幾乎全都要靠機關內部的部屬經手處理，所以部屬也因此而有了許多接觸賄賂的機緣；做長官的，如果平時不能夠以身作則，教導部屬『身在公門好修行』的道理，等於是助長了部屬貪污，罪過也是很重的啊！」

故事一：

明朝的耿九疇，在做兩淮鹽運司的時候，他操守廉潔的名聲，遠近皆知。有一次耿九疇坐在河邊，有位小孩就對他說：「河水的清澈，比不上您操守的清廉啊！」天順初年，朝廷想要推舉操守廉潔的官吏，做為全國官吏和百姓的榜樣，就任命耿九疇為掌管全國官吏風紀的都御史，後來又任命他為尚書。他的兒子耿子裕遵守他的教誡，操守也是十分的清廉，官做到了太子太保，吏部尚書。

故事二：

從前有位名叫樊光的官員，在他擔任交趾郡郡佐的時候，有一天，他正在衙門裡辦公，忽然間雷電大作，刮起了大風；樊光與兒子和狗，都被雷給打死了；他的妻子則在打雷的時候，看見一位道士，將她的身體搬運放置在別的地方，才得以倖免於難，否則她也早就被雷打死了。有人又問她說：「這是什麼緣故啊？」樊光的妻子就說：「曾經有兩個人互告對方打官司，兩個人都被樊光關在監獄裡；其中有一位理虧的，就拿錢賄賂樊光；而有道理的那個人，因此就被樊光狠狠的拷打逼問，並且強迫他承認犯罪；他的家人送來的飲食，樊光全都拿給了兒子和狗吃，那位嫌犯因為沒東西吃，就在他快要餓死的時候，有人看到他披頭散髮，向天帝控訴樊光的罪行；這件事情才過了幾天，於是就發生了，樊光、兒子、狗，都被雷打死的慘劇。」

故事三：

侯鑑在擔任江夏令的時候，與一位僧人頗有交情，只要他遇有空閒，就一定會去拜訪這位僧人。而且在他每次拜訪的時候，僧人都早就已經準備好了歡迎招待他的菜飯；可是有一次侯鑑去拜訪僧人，僧人此次的招待，卻和以往相差的非常懸殊；侯鑑因此就問僧人，僧人回答說：「侯大人，您每次來訪的時候，土地公一定會事先通知我，所以我才能夠預先做好準備啊！可是您這次來訪，土地公卻事先沒有通知，所以我才來不及準備，以至於招待不週啊！」侯鑑聽了非常的震驚，就拜託僧人請問土地公，這次不通知的理由？當天晚上，僧人就夢到土地公對他說：「侯鑑的官本來可以做到宰相，可是近來因為他接受了一位姓胡的，賄賂他六十兩的銀子，因此而冤枉的斷下了一件案子；天帝已經銷去他宰相的職位，他的官只能做到監司的職位，和我已經沒有統轄的關係了，所以我才沒有通報啊！」

【再析】

唉！侯鑑因為接受了六十兩銀子的賄賂，就被天帝變更撤換他原本可以當到宰相的官祿，所以這樣說來，侯鑑他這樣做，是聰明呢？還是愚笨呢？而且神明是不會將每一件事情的禍福因緣，都明白的告知當事人啊！因此接受賄賂而不知道已經減損福報的人就太多了啊！

又例如有一位擔任審判職務的推官，名叫魏釗，他因為接受了四百兩金子的賄賂，就故意的判決殺人犯無罪開釋，而使得死者含冤莫白；上帝因此就削去魏釗的官祿和壽命，過了一年，魏釗也就死了。現在的人，往往以為替人脫罪，不能夠和故意加重人罪相比，就拿這個做為藉口；卻不曉得「法律不可以放縱，人也不可以冤枉」的道理啊！

以直為曲，以曲為直。

【解釋】

把理直的變成理曲，把理曲的反認為是理直。

【分析】

兩邊的當事人，各自都向官府提出了訴狀，互相的控告對方；這時候雙方道理的曲直，尚未查明清楚，他們的生死與奪、有罪沒罪，全都在法官的一句話啊！所以法官怎麼可以輕忽隨便的就宣判呢？現在卻有把當事人理直的判成了理曲，而把理曲的判成為理直的法官啊！如此曲直顛倒的法官，若不是因為他接受了賄賂，就是他偏心循私啊！否則輕率鹵莽到了這種地步的人，怎麼會當得上法官呢？

故事一：

從前有位劉安民，在縣衙裡面做事，因為他處事公平，所以大家都很尊敬他；因此老百姓想告狀訴訟，在還沒告到縣衙之前，一定都會先去拜訪劉安民，請他判定曲直，是否可以提出訴訟，然後才決定告或是不告。劉安民非常的認真，義務的為百姓服務，雖然很辛苦，也是不推辭；百姓提出的道理是對的，劉安民就同意他說：「你的理直，可以提出告訴。」若是理曲的，就對他說：「你的理曲，若是提出告訴，一定會敗訴。」因此全縣的訴訟案件，因為劉安民的善斷曲直、為民服務而減少了一大半；後來劉安民的兩個兒子，都考取了功名，劉家到今天還是望族呢！

故事二：

趙時在擔任無為州教授的時候，有一天晚上，他夢到一個囚犯對他說：「我不幸被祖翔害死了啊！」趙時就說：「祖翔這個人精通法律，操守又廉潔，為人處事非常的謹慎，他怎麼可能會冤枉你呢？」囚犯說：「我的死，雖然不是祖翔的意思；但是因為他心裡面一直都懷疑我有罪，所以他就曲直不分，竟然把我判了死刑！所謂冤有頭、債有主，不是祖翔害死我，那又是誰呢？我已經把我的冤情，告到冥王那裡，所以祖翔也活不久了！」果然一個多月以後，祖翔就死了。

【再析】

近來喜歡攻訐他人，向法院告狀的情形，似乎愈來愈盛行了。如果為政者，不能夠用道德來感化人民，那麼加重誣告他人的罪刑，或許可以減少人民的訴訟；就算是進行訴訟，因為懷疑而誤判的案子，也不致於會太多。最怕是法官在左右原告的心意，亂用審判的名詞，以鼓勵煽動訴訟的風氣，這種的法官，恐怕他的命也不長了，而社會的正義也就敗壞了啊！

入輕為重。

【解釋】

把應該判輕刑的，卻把他判了重刑。

【分析】

書經說：「法官在判刑的時候，若是心中感到懷疑，就應該判得輕些。」又說：「判罪寧可判得輕些，也不要判得比他應該判的罪刑重啊！」但是居然有法官，故意把應該判輕的判成了重刑，實在是嚴重違背了聖人體卹憐憫罪犯的用心啊！而且人命關天，關係生死，責任更是重大，負責審案的官員，最應該加以留意，小心的蒐查証據，不可以有絲毫的疏忽；否則容易被誣賴之徒乘機利用，而誤導了案情啊！

故事一：

李若水在擔任淮南司理的時候，當時有五名強盜，因為事敗被捕入獄；強盜在被審訊的時候，曾經說出與一位出家人一同結黨搶劫；後來這五名強盜，都被判了死刑，而且死刑都已經執行完畢了，那位出家人才被官府發現。出家人說：「貧僧實在沒有做過強盜啊！」李若水對這位僧人，應該可以從輕發落；因為強盜都已經死了，無法對質啊！但是李若水堅持強盜說的是真話，竟然狠心的用殘酷的毒刑，殺死這位出家人。未料一個多月之後，獄卒李能無緣無故的大叫道：「和尚啊！這不干我的事啊！這完全是司理李若水威脅我，逼迫我殺你的啊！」李能說完就死了。第二天推司劉元也死了。又過了一天，李若水就暴斃了。不久之後，李若水的家人，也差不多全死光了。

故事二：

宋朝的鐵面御史趙清獻，在他擔任武安節度推官的時候，有老百姓偽造使用印章，他的部屬都說：「偽造使用印章的人，依法應當要判處死刑。」惟獨趙清獻公說道：「百姓造印是在朝廷大赦之前造的，而在大赦之後才使用；大赦之前並沒有使用，大赦之後也沒有再偽造啊！所以不論是在大赦之前，還是在大赦之後，依法都不會被判處死刑的啊！」最後趙清獻就以「罪疑從輕」，把這些涉嫌偽造用印的百姓給釋放了。後來他當四川成都知府的時候，有位名叫李孝忠的，聚集了二百人；並且私自製造符牒，度人為僧；有人就用圖謀造反的罪名，向官府告了李孝忠一狀。官府就派人把李孝忠和他的徒眾，以圖謀造反的罪名，全都捉拿下獄問罪處死。而趙清獻獨排眾議，決定僅處李孝忠私自製造符牒的死罪，其餘的人，都免除了死刑。趙清獻公對這件案子的處理，竟然被喧騰開來；消息傳到了京城，說他膽大妄為，竟然敢替叛黨脫罪；朝廷就派人查核他對本案判刑的文書，核對有無枉法的地方，最後朝廷還是認定他的判決是正確的；後來趙清獻公，官做到了太子少保，他的兩個兒子趙岏、趙鬥都很貴顯。

見殺加怒。

【解釋】

看見有人被判死刑執行死刑的時候，不替他哀憐，反而加以瞋怒，這種人實在是太殘忍了！

【分析】

曾子說：「如得其情，則哀矜而勿喜。」這是說有罪的人，當他接受刑罰的時候，仍然應當要體諒他犯罪時候的動機，不可以輕率任意的加重他的罪刑；況且死者不可能再復生，雖然是他自作自受，罪由自取；然而現場看到他受刑被殺，心中應該是感傷不已，正要為他掩面哭泣流淚都來不及了，怎麼可以加以瞋恨忿怒呢？這種人的心，實在是太殘忍了。至於家禽獸畜魚類，被人宰殺的時候，更是應當要憐憫牠們的無罪無辜；若是見到牠們被殺而加以瞋恨憤怒的話，這種人一定是殘暴酷虐嗜好殺生的惡人啊！

故事一：

宋朝的大臣盧多遜，被貶官流放到朱崖（現在的海南），當時的諫議大夫李符，為了這件事情，就入見宰相趙普，並且向趙普進言說：「朱崖雖然是在海外，然而那裡的水土氣候不錯，流放到那裡的官員，也多能夠保全住性命；而春州雖然是在內地，但是放逐到那裡的官員，則必定會死，希望您能夠變更前令，把盧多遜放逐到春州；對外而言，可以彰顯您的寬宏大量，實際上則可以置他於死地啊！」趙普聽了李符的建議，就點點頭表示同意。一個多月之後，李符因為出事，就被貶官流放到春州；當李符到達春州郡的時候，就死在那裡。

故事二：

羊道生是邵陵王的參軍，他有一位哥哥名叫海珍，擔任溠州的刺史；有一次，羊道生請了假去看哥哥，見到一個人被綁在樹上，哭著懇求他說：「溠州刺史要把我殺掉，乞求您大發慈悲救救我啊！」道生就問他說：「你犯了什麼罪？」那人說：「我只是想要逃跑叛離啊！」道生聽了非常生氣的說：「你犯的這個罪，最是令人生氣。」說著就用自己的佩刀，挖下了犯人的眼睛，一口就吞了下去；過沒多久，道生的哥哥到了之後，就下令將此人斬首。道生就覺得剛才吞下的犯人眼睛，哽在喉嚨裡面下不去，並且漸漸得感到發脹阻塞；道生因此沒有辦法進食，就餓死了。

故事三：

明朝的劉錫之，曾經夢到有人向他拜求說：「我乃是宋朝的大將曹翰，從前在唐朝的時候，我是一位小官員，因為聽法師講經有所感悟，就供養法師一頓齋飯；從此以後，就感招了福報，生生世世都投胎做人，漸漸的累積善因；到了宋朝，我在軍中擔任副將的職位，因為我久久攻城不下，心中十分的氣憤；攻下城之後，我就下令屠城，殺光城內的軍民；因為我屠城濫殺的緣故，自此以後，我就生生投胎做豬，以償還所欠的殺債。前兩年，佃戶用我來抵償欠您佃租的錢，承蒙您慈悲可憐我，使我能夠存活下去沒被殺掉；今天我就要在這裡償還以往所欠的殺債，馬上就要被人殺了，所以特別前來向您求救啊！」劉錫之就說：「那要用什麼方法才能夠救你呢？」曹翰說：「禽獸每當被人宰殺屠割的時候，真是痛苦不堪，難以形容；這時候聽到念佛的聲音，才能夠解除痛苦。所以希望您凡是見到牲畜被宰殺，或是被烹煮的時候，發大悲心；應當念阿彌陀佛，或是持大悲咒，準提咒，迴向眾生，這樣不但能解除我被殺的痛苦，而且還有超脫的大利益啊！」曹翰說完了之後，就很悲傷懇切的向劉錫之道謝離去。

故事四：

從前有位叫鄭鄰的人，突然的就暴斃死了；後來冥王發現，原來是抓錯了人，就把鄭鄰放回，閻王對鄭鄰說：「你回到陽間以後，應該要認真的積德行善；看見有人殺生，你就為牠們念南無阿彌陀佛，和觀世音菩薩；那些被宰殺的生靈，因此就能夠投胎轉世，而你也可以得福啊！」

【再析】

由此可知，念佛的確能夠超度薦拔亡者，而自己現世也能夠增福添壽，這一生的壽命報盡的時候，也必定能夠往生西方淨土。或有人問：「只是念佛的名號，為什麼自己和他人，都能夠因此而獲利益呢？」我回答說：「眾生因為久遠劫來，迷失昧卻了本性，想要他覺悟，實在是遙遙無期，太難太難了啊！但是只要一聽聞到佛的名號，這種迷昧就會覺醒；況且他人以殘忍的手段殺害生靈，而我則以慈悲拔苦的心，來為被殺害的眾生念佛，那麼捨惡從善之路，就在這裡了啊！所以見到眾生被殺，為他們念佛，可以說是功德無量啊！」

明朝的憨山大師說：「我在平常的時候，每當聽聞到牲畜被宰殺的聲音，不覺得就會感到心痛；就立刻為牠們念佛和念往生咒，我這樣做，也只是為這些被宰殺的生靈，盡我的一份心罷了。」看到以上的兩件公案，才知道眾生被殺受痛苦的時候，能夠聽聞到佛號的音聲，那麼他們事實上就能夠獲得大利樂；所以我們凡是看見或是聽見眾生被殺，或是看到在砧板上、湯鍋裡被殺被煮的生靈，隨時隨地都應該要發這個大悲心，為他們念佛；這樣就能夠做到真正慈悲，拔除眾生的痛苦了。若是所有的人都能夠發這個慈心三昧，那就全都是菩薩度脫眾生的大事啊！這個功德就不可思議了啊！

【結語】

審判和獄政，是屬於國家施政的大事；老百姓的生死，也與此有直接的關係；所以太上立言，首先就要嚴格的禁止行賄；至於理曲理直判刑輕重之間，尤其重視負責審判的官吏；因為他們握有權力，容易幫助人行方便啊！然而官吏一人的耳目，是非常的有限；所以擔任部屬的書辦衙役，若是能夠除去自己的惡習，跟著長官行善，救人於患難之中，這樣就可以造無量無邊的功德了。要知道善跟惡的分際，就在自己心中的一念啊！而借著風向拉起帆布，做起來就更容易了。別人說：「公門不可入啊！」我卻道：「公門好修行啊！」古人說的話，怎麼會騙我呢？至於殺人殺物，無論是別人殺，還是我殺，這都是殺啊！縱然不能夠做到挽救被殺生靈的性命，難道虔心的為牠們念佛，也會花費自己的錢財，浪費自己的力氣嗎？這個道理，請大家要仔細的想一想啊！

知過不改。

【解釋】

明明知道自己的過失，卻是不肯悔改。

【分析】

文殊菩薩向佛陀請教說：「少年的時候造孽，到老的時候才修行，這樣能夠成佛嗎？」佛陀回答說：「苦海無邊，回頭是岸。」圓悟禪師說：「那一個人沒有過失呢？有了過失能夠改，就是善莫大焉啊！」所以唯有君子能夠改過遷善，那麼他的道德也就日新又新；而小人則是掩蔽隱藏，甚至文飾他的過失，所以他所造的惡業，也就愈來愈顯著了。因為小人犯了過失，必定會找許多的理由，來為他的過失，做合理化的解釋；這就是為什麼太上所以諄諄教誡的原因啊！何龍圖先生說：「人犯的過失，可分為三類，有口犯的過失，有身體犯的過失，有心上犯的過失；善於改正過失的人，只要自己能夠靈敏警覺，認真的去掉執著吝嗇的習氣，對於道理，則一定要深入的研究探討，窮究到底，這樣自然就能達到誠意正心了。聖學、佛學、玄學，都是非常的博大精深，不容易講得清楚；然而最根本的學習方法，而且可以貫通儒、釋、道、三教的，就是改過了。

故事一：

宋朝的司馬光，在他五歲的時候，有一次他想要脫去胡桃皮，弄了半天，就是脫不掉胡桃皮；後來家中的婢女看到了，就幫忙他把胡桃放在熱湯裡面浸泡一下；因此很容易的就把胡桃皮脫去了；剛巧他的姊姊從外面進來，就問他說：「是你自己把胡桃皮脫去的嗎？」司馬光回答說：「是啊！是我自己把胡桃皮脫去的啊！」司馬光的父親聽到了，就責罵他說：「小孩子，不可以說假話！」司馬光吃了一驚，從此以後，就悔悟改過，一生當中都不敢再說假話了。

故事二：

宋朝的徐節孝積，在初次面見安定先生的時候，頭稍微偏了一點，安定先生就很嚴厲的說道：「頭要擺正，不可以歪斜。」徐先生就立即的悔改覺悟，並且說道：「頭要擺正，不可以歪斜，那麼心又怎麼可以不正呢？」從此以後，徐先生的心就未曾有過一點點的歪斜。或有人問他：「什麼是處世修身的要訣？」他一定寫了「正直」兩個大大的字給那個問他的人。

故事三：

宋朝的大文學家曾子固（曾鞏）與王安石的交情頗佳，神宗皇帝就問曾鞏說：「你覺得安石的為人怎麼樣呢？」曾鞏回答說：「安石的文章行誼，並不比漢朝的揚雄差，但是因為他吝嗇，所以比不上揚雄啊！」皇上說：「安石的為人並不重視富貴錢財，你怎麼說他吝嗇呢？」曾鞏說：「臣所謂的吝嗇，是指安石雖然勇於任事，有所作為；但是他卻是吝於改正自己的過失啊！」神宗聽了曾鞏的話，就點頭表示同意他的看法。

【再析】

唉！王安石以宰相的才幹，竟然因為掩飾不肯承認自己的過失，以至於最後弄到禍延天下，為害蒼生百姓，留下萬世為人臭罵的惡名。況且是現在那些剛愎自用而又沒有才幹的人，每天都在過失之中，而且又不知道要改過啊！

見善不為。

【解釋】

明明看見善事就在眼前，卻是不肯勇敢的去做。

【分析】

古人說：「取小所以就大，積一所以成億。」所以做善事，貴在要日積月累的儲積。知道是善事，就馬上要去做；而且還要很認真努力的去做。老子說：「九層高的樓臺，最初也是開始從累土漸漸累高的啊！千里之遠的行程，最初也是開始從腳下一步一步的走啊！」人若是能夠每天改掉一個過失，則可以消除一項的罪業；若是能夠日行一善，則可以增加一個福報的基礎。紫虛元君說道：「道生於安靜，德生於謙退，福生於清儉，命生於和暢。禍患是從多慾中生出來的，過失是從輕慢中生出來的。所以要戒眼，眼不要去看他人的過失；要戒口，口不要談論他人的短處；要戒心，心不要放縱貪瞋的念頭；要戒身，身不要隨著邪惡的伴侶；性命就好像在風中燃燒的蠟燭一樣，隨時都有可能被風吹熄滅啊！所以要常常想到，死了之後，神識往那裡去呢？這個身體只是暫時的寄托在這個塵世間，千萬別去造那罪業中的罪業啊！要知道善惡都存在於心中，而且絲毫都不會有錯誤的；人若是能夠巧於機詐計謀，那麼天就更是能夠巧於報應了啊！」由此觀之，人若是能在一天之中，或是聽到一句善言，看見一件善行，做了一件善事，那麼這一天才算沒有虛度空過啊！若是有人明明知道善事就在眼前，而卻不肯去做，這種人不知道他是什麼樣的心肝腸肺，簡直就是自暴自棄，自甘墮落，浪費生命，而自絕於天下，實在是太愚笨了啊！

故事一：

唐朝有位名叫蘇成的人，天性十分的頑劣，生平沒有做過一件善事；他每次看到書中所寫的嘉言懿行，必定會說：「這一定是假的啊！」看到別人勤奮的做善事，必定會笑他說：「這個人一定是奸詐邪惡的小人啊！」蘇成到了壯年的時候，身體就逐漸的縮小，兩隻手要趴在地上才能行走，他跟狗在一起吃飯睡覺，這樣過了一年就死了。

故事二：

周朝末期的時候，齊桓公有一次經過郭氏的廢墟，就問住在附近的老人說：「郭氏家族是怎樣衰敗滅亡的啊？」老人回答說：「因為郭氏家族喜歡善事而厭惡惡事的緣故啊！」齊桓公就說：「喜歡善事，討厭惡事，怎麼會衰敗滅亡呢？」老人說道：「因為郭氏家族喜歡善事，而不能夠去做善事；討厭惡事，而又不能禁止自己不去做惡事，所以才會衰敗滅亡啊！」

【再析】

從這個故事看來，現在的人自己迷失了神識，不能夠覺悟本性；加上萬緣交互的干擾，心思整天都在疲於奔命，窮於應付；一個念頭來了，又一個念頭去了；一日一夜之間，就有了八億四千個念頭啊！這就好像風在空中飛舞，而無處可以依止；又好像石頭壓草一樣，一下子停止了，但是一下子又生了出來，那裡有專心為善的日子啊！所以縱然是知道善事應當要去做，但是卻被自己的物欲所變更；就算是整天都在講經說法，往往卻多是帶著名聞利養，就像樹葉外表雖然茂盛，但是樹根已經開始腐爛，最後自取敗亡覆滅，這樣豈不是太可惜了嗎？

【嘉言】元朝天如維則禪師，普勸世人說道：「古德時常說：『我看見他人死了，我的心焦急得跟火燒一樣，我並不是在急別人，而是看到就快要輪到我了啊！』像這種的話，那個人不知道呢？但知道則固然是知道了，只是不肯修行；說你不肯修行，也是委屈了你；現前的諸位大德，多是下手認真做工夫來的啊！只是尚未到了千了百當的田地；這個過失在甚麼地方呢？這個過失在於不夠勇猛、不夠精進、不夠堅固、不夠久長啊！只是暫時的發了肯心，不久之後又退心了。所以說：『佛法無多子，長遠難得人。』學道的人都像初發心那樣的認真，作佛都有餘啊！所以說始終不變，才是真正的大丈夫啊！如今能有幾個人，能夠做到始終不變呢？往往十個人當中，就有五雙都是退失了道心啊！探討他們退失道心的因緣，大概也都各有各的所累而造成的啊！那麼所累的是什麼呢？所累的有三種累；第一是無問他是僧俗男女，各各都是為了身口所累。其次，有眷屬的人，則是為眷屬所累；有家計的人，則是為家計所累；這三種的累，簡直就累殺了天下的人啊！盡天下的人，都遭受這三種的累，所以才忙了一世，鬧了一世，苦了一世，乾弄了一世，空過了一世啊！何況又因為這三種累，起了無量的貪瞋癡煩惱，因此而造了無量的大小惡業啊！由於這種的業報，而墮落在三途八難的苦海之中，生死輪迴，受了無量的苦惱，而不得解脫啊！雖然遭受了無量的苦惱，只是始終都不覺醒；而不覺醒的人，都是因為不覺悟的緣故啊！他們不覺悟的是什麼呢？他們不覺悟的是身體眷屬家計，都不是自己的啊！如今說道身體不是你的，你尚且未相信，山僧現在就盡情的為你從頭說破吧！你最初來到母親的腹中，投胎的時候，單單只是一個識神，何曾有個身體來的啊！這個身體乃是父母赤白精血和合，結成的一塊頑肉，本來沒有知覺，不知道痛，也不知道癢；不知道冷，也不知道熱；不知道饑，也不知道飽；不知道苦，也不知道樂啊！因為你這一個識神，附著在這一塊頑肉之中；從此以後，知道了痛癢，知道了冷熱，知道了饑飽，知道了苦樂；等到出了母胎之後，就索性認著，喚作是我的身體了。剛才所說，身體並非是我所有的這個道理事實，也就決不肯相信了。因此佛祖慈悲憐憫眾生的愚痴，所以又苦口婆心向你說道：『這個不是你的身體啊！這是精血結成的臭皮袋啊！不屬於你管，不由你差遣安排，以至生老病死，都不是由你處分的啊！怎麼會知道是這樣的呢？就像你最初投胎之後，住在母親的胎中，七日就一變，次第的生長，稱作五臟六腑，百骸九竅，四肢六根，筋骨皮肉，漸漸的都成形了；乃至於出胎，都是熱風所吹。業力所使的啊！而你則是不知不覺，何曾是由你所差遣安排的啊！既然出生之後，長到三四十歲，他便髮白、齒搖、面黃、肌瘦、漸漸的都變來了，漸漸的都老來了，衰老之相也就都現前了啊！接著病又到了，病既然到了，死亡便接著來了。如此像這樣的變化變壞，一一都是不由你啊！你本來也是不願意如此，只是奈何管不動他啊！就論你從生到死，向這個臭皮袋上，不知道用了多少的恩愛情義，種種的保養他，種種的愛護疼惜他，種種的醫治安排他，可是他卻是忘恩負義，如此的惹人討厭啊！何況還更有惹人討厭的地方，只例如在夏天炎熱的時候，有一位壯健的好漢，忽然在黃昏的時候，得了一個急症死了，死到二更半夜的時候，便會覺得屍體臭穢逼人，不能夠靠近啊！於是就急急忙忙用棺材，把屍體裝進去蓋好入斂了，等不到鐘鳴天亮，就急急忙忙的扛出去燒掉了。縱然是至親至愛的眷屬，也不容他多停留一下啊！』從這件事看來，昨天晚上，還是一個壯漢，今天早晨起來，便成了一堆骨灰了！不知道他的識神，又向何處去了；如此的急變，並由不得你啊！既然是你的身體，就應當是由你管；既然是不由你管，如何卻又妄認他是你的身體呢？這樣只是徒然的遭他所累，退卻道心啊！你的眷屬，也是一樣，彼此都是拖了個臭皮袋，彼此都不自由，彼此都是管不到；一旦無常到來，彼此也都不能替代啊！當活著的時候，彼此都被一種恩情所纏繞，喚作是眷屬；可是在眼光一閉之後，彼此都不認識了；如何妄認他為眷屬，遭他所累，退卻道心呢！你的家計，也是一樣啊！在你眼開腳健健康的時候，在那裡計較經營，慳吝守護著家計，並且認為百千萬年都可以得到他的受用；誰知道一氣不來的時候，一毫也將他不去啊！如何妄認他是你的家計，遭他所累，退卻道心呢？今天你們既然聽聞到這些道理，便應該要回光照破，痛自的醒悟，對於這三種的累上，不要認著、不要戀著、不要貪著，安住在定分上，安分的隨緣度日；必須要撥轉念頭，向生死的大事上，奮發勇猛的精進；而且道心發的要堅固久遠，在這件事情上面，一定要探究個明白。」

自罪引他。

【解釋】

自己犯了罪，不肯承認；反而牽引他人，希望脫卸自己犯罪的責任。

【分析】

罪是自己犯下的，等到東窗事發的時候，就牽引嫁禍別人，這就是俗話所說的拖人下水啊！他的動機，不是希望掩飾疏漏自己的罪行，就是想要報仇嫁禍他的仇人；卻不知道，自己的過失，終究是遮掩不住；而誣賴別人，也終究是誣賴不成啊！只是徒然的增加了自己的罪孽而已；縱然是僥倖逃過法律的制裁，但是仍然難免會遭到天誅啊！

故事：

趙業曾經在旁觀看賈奕殺牛，賈奕死了之後，就向陰間的判官說：「我殺牛的時候，趙業也在旁邊幫我殺啊！」他這樣說，是希望趙業能夠分擔自己的罪過。等到趙業的魂魄被鬼卒拘捕到陰間，幾乎不能辨認賈奕了；不久就看見一面大鏡子，直徑大約有一丈多長，懸在空中；這時候，可以很清楚的看見，賈奕手裡拿著刀在殺牛，而趙業則是靠在門的旁邊，心中有不忍之意；這時賈奕才肯服氣認罪，而趙業的魂魄才能夠重返陽間。

【再析】

按照佛經說：「一切世間的眾生，都是生死相續；在臨命終的時候，煖觸尚未捨除以前，一生所做的善惡事情，一時之間，都會浮現出來；大概臨終所現的境界，也就是我們平日心地的境界啊！所以地藏菩薩的罪珠，就是我的心珠；閻王殿前的業鏡，就是我的心鏡啊！而且我們現在做了一件不善的事情，就會在我們的心中留下了印像，往來縈繞著磨滅不掉，所以怎麼可以妄自的牽引誣賴他人呢？」

壅塞方術。

【解釋】

故意阻撓醫卜星相或是一技一藝等類的方術，使他們不能夠用所學的方術，來養家活口濟助世人。

【分析】

醫卜星相以及一技一藝，都可以算是方術；功夫淺的人，可以藉著方術來養家活口；功夫高的人，則可以用來濟世救人。若是故意的壅塞阻撓這類的方術，使他們不能夠行使，這就是我們的心量不夠廣大，而國內就會有許多饑寒失業的人了！至於是邪師庸醫，會傷害到教化，會誤人的性命，以及燒丹煉汞這類的方術，就不可以援用這個例子，而是應當要加以禁止。一般讀書人的家中，必須要嚴謹門戶；凡是三姑六婆，都應該要戒絕往來；縱然是有所往來，也應當要重視她們的人品是否端正，這也是端正根本防微杜漸的方法。

故事：

翟乾祐在世的時候，因為他能夠考召神明而頗有名聲。他每每念到雲安境內江河，水流危險的地方，就有十五處之多；因此他就召來灘神，想辦法要弄平這些灘險，使險灘不再危險；共有十四處的灘神應他召請而來。獨獨有位女灘神，頭上戴著高帽子，身上穿著大長袍，向翟乾祐慷慨的進言說：「據我觀察，您要平灘險的用意，不過是為了要方便往來的船隻；您不知道從事船隻生意的人，獲利相當的豐厚；縱然是多花些小錢，對他們來講，也不足以構成損失；而沿江居住窮苦的人家，就有三四百戶之多；他們沒有田地可以耕種，沒有桑樹可以養蠶，全都靠著用勞力拉船，渡過險灘討生活啊！今天若是把這些險灘弄平了；對行船的人而言，固然是方便多了；可是對那些住在江邊，靠著拉船過日子的窮人來說，以後他們要靠什麼過活呢？太上的意思，決定不是這樣的，我深恐您到時候會因此而獲罪，不免為您擔心，所以向您建議希望您能改變這個決定！」翟天師歎氣的說道：「您的考慮是如此的周延深遠，不是我能夠比得上的啊！」於是就再命令十四位灘神，各自的重新恢復灘險。

【再析】

從這個故事，我們可以知道，非獨方術不可以阻撓壅塞，就是靠勞力賺錢餬口的小生意，也應當要為他們設法流通，處處都為他們留些餘地，使他們的生活，不至於為饑寒所困，這樣才是一位仁慈的人所用的心啊！

訕謗聖賢。

【解釋】

對於古聖先賢，不能夠恭敬的崇奉，竟然敢任意的毀謗。

【分析】

有兩種人喜歡戲侮毀謗聖賢，一種人是因為自己的愚痴，不知道聖賢偉大的教化，對世間有深遠的影響，這種人就像是躲在甕裡面從甕口看天，卻埋怨天空為什麼那麼的渺小。另外一種是世智辯聰的人，仗著自己的聰明辯才，煽動鼓惑他人毀謗聖賢，這種人就像是在水中捉月亮一樣，徒勞無功；而聖賢是不會因為他們的煽動鼓惑別人毀謗，而受到任何的影響。這裡所謂的聖賢，是指儒、釋、道三教的聖賢。儒教是以「正」來設教的，釋教是以「大」來設教的，道教是以「尊」來設教的；我們看到儒釋道三教，都是善於保護生靈，而厭惡殺害眾生；同樣都是仁心的表現，都是要求自己對待別人，就和對待自己一樣；同樣的，都是平等大公無私，戒止瞋恨，節制慾望，禁止過失，防止犯錯；同樣的，都是自我要求修持的功夫，都能夠像雷霆一樣，震醒眾生的迷惑，啟發眾生的智慧；同樣的，也都能夠發揮風俗教化的功能，簡單的說，天下的道理，不過是善跟惡這兩條路；而三教的本意和目的，也無非是教人改過從善啊！如果從內心的修持功夫來論的話，則三教無不是歸於一啊！所以宋孝宗曾經對韓愈所作的排斥佛道的文章—原道，做了一個辯解，他說：「以佛來治心，以道來治身，以儒來治理世間。」宋孝宗實在是一位真正懂得心、身、和世間，都是同等的重要，不容許有一樣是不治的。那麼這樣說來，儒釋道三教，豈能夠容許有一教不存在呢？都是應該要同時並存的啊！

現在的儒者，或是以聖人來反駁否定佛教，或是以為佛教凌駕聖人之上。現在的僧人和道士，或是為了佛而消滅道教，或是為了道教而議論批評佛；總而言之，都因為個人的見解執著，而在錯誤的分別大道啊！怎麼會了解三教原來是並沒有什麼不同的啊！最怕是個人產生了錯誤的想法，用自己的意思來猜測，以浮躁的心在強辯；而真正有高度智慧的人，果然能夠平心靜氣的，把這些道理融會貫通，窮本溯源，直探它的源頭；就能夠知道佛教講的明心見性，去迷求悟；道教講的清心寡欲、積功累行；儒教講的正心誠意，都能夠攝受教化眾生，而且沒有衝突；總而言之，都是要引人入道而已，又有什麼名相可以執著的呢？所以由此可知，三教都是正法，同為千萬年來一切有靈性的有情生命的眼目，也是真理的準繩。為什麼那麼的愚痴，去毀謗聖賢，造下來生墮入拔舌地獄的惡因啊！至於經典、書籍、和字紙，乃是聖賢的精神所寄託，作踐經典、書籍和字紙的人，與訕謗聖賢的罪過相同啊！

故事一：

高之綬不信仙佛，而且還想盡辦法極力的毀謗。他曾經用法華經來糊牆壁，有人送他一尊佛像，高之綬就說：「這個佛像可以拿來做成器具使用啊！」於是就用鋸子鋸開，做成環形的飾物十枚；後來高之綬因為譏諷批評朝廷的施政，被皇帝下詔，把他送到刑部審判問罪，最後被判腰斬，並且在市集上公開的執行。

故事二：

明朝大將戚繼光，平日持誦金剛經；有一天，忽然夢到一位已經死去的士兵，向他請求誦一卷金剛經，以增加在冥間的福報。戚繼光早晨起來之後，就為這位亡故的士兵，誦完了一卷金剛經。卻又再夢到這位士兵向他說道：「承蒙將軍您的大恩大德，為我念了一卷金剛經；然而我卻僅得到半卷的功德，因為其中夾雜了『不用』兩個字啊！」戚繼光想了半天，才想出這「不用」兩個字的原因來；原來是他在誦經的時候，婢女為他送茶餅來，這時候他揮了揮手表示拒絕，口裡雖然沒有說出來，但是心中卻有「不用」兩個字。所以第二天的早晨，他就關起門來念經。後來又夢到那位亡故的士兵向他道謝說：「報告將軍，我現在已經獲得超度了啊！」

【結語】

從這個故事我們可以了解，讀誦聖賢的經典，尚且不可以夾雜一個雜念，況且是毀謗聖賢呢？

侵凌道德。

【解釋】

遇到有道有德的人，不尊敬他、不親近他，反而侵犯他、欺凌他。

【分析】

世間有道德的人，例如讀書明理的儒者，刻苦修行的僧人或道士；他們的言語，可以做為世人的法則；他們的行為，可以做為世人的楷模。這些有道德的人，所以出類拔萃超群出眾，乃是因為天地正氣之所鍾啊！我們愛敬他們都來不及了，怎麼可以侵犯欺凌他們呢？

故事一：

國清禪師講經說法度化眾生；但是有某位官員，向來就不相信佛法，就把禪師綁起來，打了二十大板；這位官員晚上就夢到死去的父親很生氣，而且哭泣的向他說：「你竟敢污辱禪師，閻羅王為了這件事情，也打了我二十下的鐵鞭，連你的官位也被削除了啊！」

故事二：

淳于崇德二十歲的時候，就進入了學宮讀書；他的個性十分的怪異邪僻，凡是有道德的讀書人，他必定會大肆的加以欺凌詆毀。有一天晚上，忽然見到一位神明對他說：「你千方百計的侵犯欺凌有道德的人，所以我來奪走您的智慧！」神說完了，就拿刀一砍，淳于崇德就當場昏倒在地上；醒來之後，竟然笨的跟呆子一樣，過沒幾年，就死了。

故事三：

漢朝的張良，在他年少的時候，有一次到下邳遊玩，橋上有位老人，老人的鞋子掉到了橋下，老人就對張良說：「年輕人，到橋下面幫我把鞋子撿上來。」張良念到老人家年紀大了，就勉強的忍住自己的脾氣，走下橋去，幫老人撿鞋子。鞋子撿好之後，這時老人又舉起腳來說道：「年輕人，幫我把鞋子穿上。」張良就跪著幫老人穿鞋，老人說：「你是一位可以教的孩子啊！」於是就拿出一卷書對張良說：「你讀了這卷書，就可以成為帝王的老師了。」老人說完之後，頭也不回的就走了。張良一看這本書，原來是姜太公兵法；因此就認真的研讀，後來幫助漢高祖劉邦取得天下，被漢高祖封為留侯。

【再析】

從這個故事可以知道，有道德的人，可以成就許多的人才，那些侵犯凌侮道德之士的人，就像是逆著風在撒灰塵，徒著手在遮天一樣，只是讓別人看到自己多麼的不自量力啊！

射飛逐走。

【解釋】

射殺飛禽，逐捕走獸。

【分析】

射—不只是用弓箭射而已，凡是用火鎗、鳥銃、藥弩、彈弓、粘竿、扣索、網縵，都算是射啊！或是為了賣錢，或是為了貪圖口腹之欲，就在四處布下了殺機陷阱，使得飛禽喪命，有的頭被斬斷了，有的胸被貫穿了，不知道有多麼的痛苦啊！我們應當要加倍的發慈心來救護牠們。吃牠們肉的人，為何忍心要跟牠們結上這個往後必定會報復的怨仇，而一定要用牠們來充當我們可以調整減少的菜餚啊！而捕殺禽獸為業的人，何苦要造下這種無窮的怨孽，來賺這種有限的利潤呢？

故事一：

董某喜歡用網來捕捉飛禽，捉到以後，就用竹子貫穿鳥兒的腦袋，用稻稈燃燒鳥兒的羽毛，再拿去賣錢，所殺的鳥不計其數。董某到了老年，就得到了一種怪病；遍體都生出了粗皮，粗皺得就像樹皮一樣；癢的時候，董某就用稻稈燒粗皮來止癢；頭痛的時候，就叫人用竹子拍打他的頭，最後竟然因為這個怪病而死。而劉冬兒則是專門用弩箭射殺飛禽，被他射殺的飛禽，不知道有多少；有一天，他靠在門旁射麻雀，偶然覺得耳朵好癢，就用箭頭搔癢；這時候忽然風吹門，而門就撞擊到他拿箭搔癢的手，箭頭就穿過了耳朵，血流如注，劉冬兒就這樣的死掉了。

【結語】

唉！用箭射自己，用稻稈燒自己，一一都是自己所造作過的惡業，為什麼報應會如此的巧妙啊！

故事二：

唐朝的韋皋，養了一隻鸚鵡，這隻鸚鵡每次聽到念佛，就會非常的興奮，專注的傾聽；叫牠念佛，就會大聲的念南無阿彌陀佛。有一天，鸚鵡就端立著往生了；火化之後，得到十顆的舍利，韋皋還為這隻鸚鵡立了一個塔埋葬牠。又宋朝元祐年間，有位出家人，養了一隻鴝鵒，這隻鴝鵒一直都隨著出家人念佛。有一天，鴝鵒低著頭，收了翅膀，站著就往生了；寺裡的主僧可憐牠，就把牠埋葬了。忽然就在牠埋葬的地方，生出了一朵青色的蓮花來，而且異常的芳香。大家感到十分的奇怪，就挖開埋葬鴝鵒的土堆，發現這朵蓮花，竟然是從鴝鵒的舌根生出來的啊！全郡的人都前往觀看，太守還特別的為這隻鴝鵒作了一首偈子：「天產靈禽八八兒，解隨僧口念阿彌；飛禽尚證無生忍，我輩為人豈不如。」

【再析】

從這兩個故事觀察，天下大小的物類，都是屬於生靈；而我佛慈悲，全都平等的攝受愛護，而人為什麼還要戕害物類的性命呢？

明朝的顏茂猷先生說：「現在的人都說，天生萬物，是用來養活人的，所以這些飛禽走獸，本來就應該給人吃的；卻不知道，人也是生長天地之間的一物啊！人若是能夠修養真性、善護生靈，這樣才夠資格配稱「人為萬物之靈」，不然就跟動物又有什麼差別呢？而且人若是沒有依照正法修行，那就出離不了六道，仍然在六道中輪迴！今生做畜牲的，他的前生或許是人；而今生得到人身的，他的前生或許是畜牲；因此貪瞋貪殺，互相的吞食，在這生與死的路頭上，最是可怕；而一旦入了陰間，則今天在追捕走獸的人，又怎麼知道不會被他所殺害的走獸追逐呢？」

或有人問：「人若是都不殺生食肉的話，那麼禽獸豈不是會充滿了這個世間嗎？例如豺狼虎豹將會吃人，這豈不是養畜牲來害人嗎？」我回答他說：「佛說：人若是具備了慈心和功德，那麼一切的刀兵水火，都不能夠傷害到他；一切的惡獸毒蟲，也不能夠傷害到他。從前有一位造惡的國王，驅趕著凶猛的象群，衝向佛來，想要把佛害死；而佛陀心中則生起了慈悲心，憐憫惡王和大象的無知；就在這個時候，象群見到佛的五指，化為獅子大吼，於是大象們紛紛倒地臣服在佛前。所以涅槃經極為讚歎慈心的功德，就是這個緣故了；因為慈心到了極點，就能夠感化天下最殘暴的禽獸啊！」

故事三：

在東漢光武帝的時候，洪農郡的轄內，有很多的老虎；太守就下令叫民眾設下了許多的陷阱，拿著弓箭來防治老虎為患；然而老虎為患，卻是更加的嚴重。等到劉昆擔任洪農郡的太守就說：「老虎為患，乃是暴政所導致的啊！」於是就下令民眾把陷阱都填掉，弓箭都折斷；積極的推行仁政，體恤照顧老百姓的疾苦；老虎因此就成群結隊的渡河，離開了洪農郡。

【再析】

太守劉昆並沒有修行証道，他只是以一念的仁心，於是馬上就能夠平息凶猛的虎患，何況是學習佛陀慈悲的人呢？又例如証道的聖僧，伏虎降龍以及現代的「伏虎僧」廣欽老和尚的事蹟，也是大家耳熟能詳，甚至還是親眼見到的事實，絕不是捏造虛構；假使人人都能學佛學聖僧，則縱然虎豹之類凶殘的野獸充滿了世間，也不能夠為害啊！所以何必去憂愁禽獸會害人呢？因為殘暴的人，全都化為了慈悲，那麼害人的猛獸，也都化為麒麟和鳳凰了啊！於是我們才知道，有的動物雖然是非常的凶猛惡毒，但是也有可以感化牠們的地方啊！就只怕我們自己不能夠慈悲啊！

發蟄驚棲。

【解釋】

發掘蟄伏在土裡的蟲，驚擾棲息在樹上的鳥。

【分析】

天冷的時候，蟲都蟄伏在土裡面，若是把蟲挖掘出來，牠們一定就會凍僵死掉。所以太上在這裡特別寫出來，以禁戒人們不要做；而諸佛菩薩尤其更是愛惜憐憫這些小蟲，人怎麼可以不體會這個道裡，而隨便的去挖掘蟄伏在土裡面的蟲呢？

故事：

宋朝的大將曹彬，在冬天的時候，決不整修房屋和牆壁；有人就問他原因？曹彬回答說：「冬天修理屋牆，恐怕會傷害到蟄伏在裡面的蟲啊！」

【再析】

曹彬和他的孫子，累代都被皇帝封王，他的福報是如此的大，但是卻不肯種下挖掘蟄蟲的惡因；而現在居然有無故焚燒山林草木的人，竟敢以此做為玩樂遊戲，逞快意於一時，卻傷害到萬億的生靈，我們為何不用曹彬愛護蟄蟲的故事，互相的告誡提醒呢？若是碰到了有人焚燒草木山林，就應該要馬上的撲滅；至於村民小孩因為無知而做這種行為，尤其應當要好好的勸導；若是有人用熱水傾倒在地上，或在地上焚燒紙陌祭祀祖先，這些都應該要隨時的留意勸導，以保全地面下的蟄蟲不受傷害，這樣的存心實在是太慈悲了啊！

【分析】

鳥既然已經棲息在樹上，就好像人已經上床睡覺一樣；這時候忽然有所驚動搔擾，豈不是全家都被驚擾的大亂了嗎？太上不要驚動棲息在樹上鳥兒的教誡，跟孔子所說：「弋不射宿」的意思是一樣的；仙經上也說：「凡是能夠隨時隨地行方便，救護眾生性命的人，必定會得到福德長壽的果報。」

故事一：

從前有一位住在山中的老太太，名叫李奚子，每次遇到了大雪，樹枝都被雪覆蓋住了；因此鳥兒都沒有棲息的地方，就飛來聚集在她的家裡，老太太就拿穀子餵鳥吃，而且還不敢驚動它們。上帝說：「李奚子，有仁心，可以活到五百歲。」結果李奚子真的活到了五百歲。

故事二：

有位姓楊的人，以捕捉禽鳥賣錢來討生活；有一天，他看見一隻寒鵲在樹枝上棲息，於是就拿了裝上黏膠的竹竿，爬上樹枝去捕捉這隻寒鵲；結果樹枝斷了，他就跌下樹來，剛好就被手裡拿著的竹竿，刺到了頭部，流血過多而死。

填穴覆巢。

【解釋】

填塞蟲蟻居住的洞穴，翻倒禽鳥棲息的鳥巢。

【分析】

穴—是一切細小的含靈聚集居住的場所；自人看來，只是一個洞穴而已；從牠們看來，則是牠們賴以安居的家啊！跟人居住的家，沒有兩樣，怎麼可以把洞穴填起來塞住呢？這樣就會斷了牠們的生門，絕了牠們的出路；而且甚至會覆滅牠們的宗族啊！人類怎麼可以忍心這樣的做呢！

故事一：

從前有位比丘，修行已經証得了六神通，跟一位小沙彌住在一起；比丘在禪定中，見到小沙彌還有七天就要死了；因此就給了一個方便，叫小沙彌返家看父母。過了八天，小沙彌又回來了，沒有死；比丘感到很奇怪，就再入定觀察，小沙彌沒死，到底是什麼原因？於是才知道，原來是小沙彌在回家的路上，看見了一個蟻穴；地上的流水快要流進螞蟻洞了，小沙彌急忙脫下袈裟，拿泥土把水擋住，使水流不進螞蟻洞裡；小沙彌就是因為救護蟻命的因緣，而延長了十二年的壽命，小沙彌因此就更加的精進修行，証得了四果羅漢。

故事二：

杭州有位婦人，喜好殺生，尤其是討厭螞蟻弄髒了飯菜；因此常常把螞蟻燒死，只要找到螞蟻洞穴，不是把洞穴填塞住，就是用滾湯澆進洞裡，殺死了無數的螞蟻；後來她生了一個孩子，還在餵奶的階段；有一天，這孩子竟然被一大群的螞蟻，咬得全身都腫了起來，最後肉爛而死。

【結語】

朱璣先生說：「婦人疼愛孩子，就像愛自己的生命一樣，所以勸婦人戒殺，應當用這個公案來勸，比較有效果；因為被勸的婦人，會知道害怕啊！」所以朱璣在戒殺的誓詞中，有『若是再舉刀，就如同是殺我們自己兒女』的兩句話，一方面是用來警惕自己，一方面是用來警惕妻子啊！

【分析】

巢—是一切大小的鳥類，依止在裡面哺乳生產的地方，並且還可以躲避霜雪寒冷的侵襲，被網捕捉被彈射到的危險。若是被人弄翻了鳥巢，就跟人類被毀了屋宅燒了房子的情況沒有兩樣，豈不是置牠們於死地嗎？太上在保嗣章說道：「凡是有人後代的子孫衰敗滅絕，都是因為他在前世的時候，弄翻了鳥巢，毀壞了鳥蛋，焚燒山林打獵，弄乾水塘捕魚，墮胎損子，犯了第一千六百二十條的規定，所以才會招致子孫衰絕的果報啊！」

佛說：「若是見到有人在爬樹捉鳥蛋，下水在捕魚，這時候我們應當默念寶勝如來的聖號幾十聲，鳥蛋和魚，牠們就能夠因此而脫除了災難，這也是一種救護生命的方法。」或有人問：「應該要先仁民，而後再去愛物才對，為什麼現在都只教人愛物，這是什麼道理啊？」我們應當回答說：「因為仁民比較容易做到，而愛物則比較困難；如果一個人竟敢忍心去害物，那麼他必定也會敢忍心害人了；而一個人不忍心去害物，那麼他待人的心也就可以知道了！」所以華嚴經說：「我尚且不忍心叫一隻螞蟻去做苦事，何況是叫人做呢？」

古時候，商王成湯親自教獵人網開三面，不要一網打盡的仁心，使得獵人大為感動；商王成湯推此愛物的仁心而及於百姓，所以他的仁德，澤被了天下的蒼生。齊宣王有一次不忍心見到一頭牛，在經過堂前恐懼發抖的樣子，好像沒有犯罪，而被冤枉的送到了死地；於是就命令用一頭羊去換掉牠，百姓卻誤會齊宣王吝惜一條牛，拿一頭小的羊去換大的牛；而孟子則稱讚齊宣王有仁心，足以實行王政；如果齊宣王能夠擴充此一仁心，就足以保有天下了。假使秦國的大將白起，能夠存有愛物之心，則不會在長平之戰的時候，坑殺了趙國的軍隊四十萬人啊！所以愛物和愛人，同是一個仁心啊！如來在因地修行的時候，因為憐憫一隻鴿子被一隻老鷹追逐，就保護鴿子；而老鷹就責怪佛陀太殘忍了，為了救鴿子，卻令老鷹餓死。於是佛陀就割下手臂上的肉餵老鷹吃，而且心中沒有一點悔恨之意；因此臂上的肉，又立刻的重新生了出來。佛陀以臂肉賜鷹的這種大慈大悲，不但充滿了十方，而且洋溢於萬劫；誰說愛物的人，不能夠愛人啊！所以一個人能夠做到心心救苦，他就是觀音菩薩的示現；一個人能夠做到念念行慈，他就是彌勒菩薩下生人間啊！

故事一：

宋朝的蘇軾，在東坡建了一座房舍，住在那裡，因此就號為東坡居士。他在書房前面，種了許多的竹子、柏樹和花草；時間久了，滿個院子都長滿了竹柏花草，許多鳥就飛來屋前的樹上作巢；東坡因此就禁止孩子和僕人，不可以捕捉鳥；幾年之後，鳥兒在樹枝上作的巢，也就愈作愈低了；鳥巢中的蛋，就是低著頭，都可以看到啊！

【再析】

從前聽說鳥類作巢，一定是離人住的地方很近，目的就是想要遠離避開蛇、鼠、老鷹的危害。現在的人居然要吃掉牠們的小雛鳥，翻掉牠們築的巢，難道人類比起蛇鼠老鷹，還要更不仁慈嗎？

故事二：

宋朝有一位姓朱的人，喜歡弄翻鳥巢，尤其討厭蜜蜂，他見到蜂巢，雖然築在很高的地方，他也一定要想辦法，拿了梯子上去，把蜂巢破壞掉；後來他生了兩個兒子，孩子生下來，肛門都是塞住的，因而無法排洩，不久也就死了，朱某竟然絕嗣，沒有後代。

【嘉言】

慈壽禪師說：「世人多殺生，遂有刀兵劫；負命殺你身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴；報應各相當，洗耳聽佛說。」這首偈子的意思是說：「世間的人多殺生是因，於是就有刀兵劫的果報；因為你殺了他的性命，所以他就來殺你，要你還他的命；你欠他的錢不還他，他就來燒你的家，使你損失財產；把你的妻子離散了，原因就是你過去曾經破壞過鳥類蜂類的巢穴，這就是報應啊！而且報應是相當的，所以我們要洗洗耳朵，好好的聽佛說的話啊！」

傷胎破卵。

【解釋】

傷害了動物的胞胎，破壞了牠們的蛋，都是殺生的行為。

【分析】

動物禽鳥雖然還沒有出生，但是胞胎和蛋，裡面都有生命，就像人類懷孕一樣，所以傷了牠們的胎，破壞牠們的卵，就等於是在殺生啊！佛說：「人若是凶惡殘暴，不相信因果報應的道理，敢去捕捉剛出生的幼小禽鳥，和吃牠們的蛋，使飛禽鳥類失去了牠們的孩子，因而悲傷的啼叫；甚至傷心到眼中出血，這種人會得到孤獨沒有兒子的報應啊！」

故事一：

從前白龜年曾經到山裡面訪仙學道，取得了一本仙書，因此他學會了聽懂各種禽獸的語言。有一天他經過潞州，太守知道他有這種特殊的能力，於是便請他過去坐坐。剛好太守的屬下趨趕著羊群經過庭下，其中有一隻羊，怎麼鞭打牠，牠都不肯走，而且還一直的悲鳴；太守見到這個情景，便問白龜年說：「白先生，您可知道這隻羊在說什麼嗎？」白龜年回答說：「這隻羊說，牠的肚子裡懷有小羊，即將就要生產了，等牠生完之後，牠才甘心就死。」太守聽了之後，覺得很好奇，就命令屬下，把這隻羊留下來不殺牠，過了不久，這隻羊果然生下了兩隻小羊。

故事二：

唐文宗很重視飲食，有一次，御善房正在為他烹煮雞蛋，忽然聽到烹煮雞蛋的鍋子裡面，發出了微微的聲音，好像集體在呼喊觀世音菩薩的聖號，而且聲音非常的悽涼悲傷，監廚的官員就把這件事情奏報給皇帝，於是皇帝就派人到廚房檢查，果然如此。皇帝就歎息的說道：「我不知道佛菩薩的威神力，竟然能夠如此的感應啊！」因此就下令，從今以後，不要再煮雞蛋了。

【再析】

要知道救苦救難是觀世音菩薩本誓願力，在鍋子裡面烹煮的雞蛋，尚且會集體的呼喊觀世音菩薩的聖號，那麼我們人怎麼可以不恭敬的稱念菩薩的聖號呢？

故事三：

在梁朝的時候，有一個人用雞蛋白和水來洗頭髮，為的是要使自己的頭髮烏黑亮麗；因此而打破了很多的雞蛋。他臨死的時候，聽到了在他的頭髮中，有幾千隻小雞在啾啾叫的聲音。

願人有失。

【解釋】

常常願人失敗而幸災樂禍。

【分析】

別人有了失敗，實在是很不幸的事情；不為他感到哀傷憐憫，卻反而願他失敗最好，這就是所謂的幸災樂禍啊！這種人既然是以為災禍是可幸可樂的，所以災禍怎麼會不跟隨著他而來呢？那麼失敗不會是別人，反而是落在自己了。人雖然是再笨，也不應當這麼做啊！

故事：

李士衡奉命出使高麗，而俞英則擔任他的副使，在隨同他出使高麗。李士衡所得的禮物，全都交給了俞英處理；俞英恐怕船過海的時候，會有濕氣，就把李士衡的禮物，全都放在船底，而把自己的物品放在上面；沒想到中途遇到了大風，船伕就請求要減輕船的貨物，以確保人船的安全；於是在倉忙之中，隨手拋棄了許多的貨物。等到風停之後，檢查剛才所拋棄的物品，全都是俞英的東西；而李士衡的禮物，因為都放在船底，所以一件都沒有失去。

【再析】

像俞英這種自私的念頭，那一個人沒有呢？總是因為自己的心，不能夠平等的緣故，而最後還是害到了自己啊！

【嘉言】

涅槃經說：「修行人，應當要以智慧力，平等的運用六法，來克制自心；必須要使自己的心，在運用的時候，能夠一切平等。」（六法就是身業行持、語業行持、意業行持、如法利養、受持戒法、能生正見）宋朝邵康節先生的詩說道：「每日清晨一柱香，謝天謝地謝君王；但求處處田禾熟，惟願人人壽命長。國有賢臣安社稷，家無逆子惱爺娘；四方寧靜干戈息，我若貧時也不妨。」

【結語】

從上面所說的，我們可以知道儒釋道三教之心，都是教人要平等；所以我們應當要存此心量來克己治心，千萬不要因為自己念念的私心，而造下了重重的罪惡啊！

毀人成功。

【解釋】

毀壞別人成功，使他功敗垂成。

【分析】

毀—有兩種的意思，一種是毀壞，一種是毀譖。想要立功的人，無論是要立大功，或是立小功，莫不是竭盡所能的力圖成功；而我卻是一定要去阻撓他，破壞他，使他失敗；我這種的心術，真是如同蛇蠍一樣的狠毒啊！宋朝的真西山先生說：「我們若是聽到有人做了一件善事，應當要稱讚他、附和他所做的善事；若是聽到有人做了惡事，必定要盡力為他掩蓋這件惡事啊！」使別人能夠成功，也不致於有失自己的德行，古人是這樣的存心；況且是已經成功的人，竟然還敢去毀壞他的成功啊！

故事一：

明朝的曾銑，負責邊防的軍務，他想要收復河套；當時的宰相嚴嵩，攬權貪污，恐怕曾銑會收復河套，立了大功；就乘機向皇上毀謗曾銑和夏言，擅自挑起邊疆的衝突；因此曾銑夏言兩人，都被朝廷處死。後來嚴嵩被彈劾，罷黜為平民；他的兒子嚴世蕃，則被砍頭處死。

故事二：

宋朝宣奇英，為人陰險，他的鄰居房子快建好的時候，宣奇英因為妒忌鄰居的新房子快要落成，就乘著黑夜，把鄰居房子的柱腳給弄斷了；這時候，忽然大樑掉了下來，宣奇英當場就被壓死。

【再析】

唉！毀壞別人的人，實在是自己在毀自己啊！現在的人，對於一件事情，或是一件東西，或是做生意借錢等類的事情，每每好逞口舌之快，毀壞別人的成功；這種居心，實在可鄙，我們應當知道，這是他在自毀啊！

危人自安。

【解釋】

使人承當危險，只求自己安穩。

【分析】

千經萬論，只是論一個心字，現在我與別人同處在禍亂之中，竟然想要使別人承當危險，而我卻居於安穩；這種存心，實在已經喪失了本有的良知啊！于鐵樵先生說：「捨卻危險而就安穩，這本是情理之常，而為什麼被上天所厭惡呢？上天並非厭惡他自求安穩，而是厭惡他使人承當危險；人生所經歷的許多情境，莫不有安穩和危險的分別；如果只知道自己求安穩，而不顧別人危險的話，則殺機已經埋伏在其中了，隨時隨地都會有暴發出來的危險啊！如果使這種詭計得以成功，那麼狡猾詭詐的人，都可以高枕無憂，而心存仁厚的人，都要活不成了啊！這怎麼是天地之心呢？況且安危之機，就像是環在轉動一樣，到底不會讓那些具有私心的人識破啊！所以他們所趨向的，或者反而是趨向了險處；而所避開的，或者反而是避開了坦途啊！如果能夠做到人我之間，存心平等；那麼無論走到那裡，都是安穩的啊！

故事：

宋朝的李緒，負責掌管永安的軍務，那時候，有股勢力龐大的盜匪，剛剛開始作亂；李緒擔心自己會遭到災禍，就使用詭計，推薦他的好朋友范鉶，代理自己掌管永安軍；於是范鉶到任之後，李緒便得以離開永安的住所。後來范鉶全家，都被盜匪殺害了。這事過沒多久，李緒就被調任到臨安，在赴臨安的路上，遇到了強盜，李緒全家，也都被強盜殺死。

【再析】

唉！見人之危，君子尚且會想盡辦法，去解救他人的危難；怎麼能夠使別人危險，而自己安穩呢？這是刻薄寡恩的小人，所做的行為；那麼他所得到的，就是最大的災禍啊！

減人自益。

【解釋】

剋減別人的利益，只圖自己的利益。

【分析】

天下惟有利益他人的人，才能夠利益自己。如果是無益於人，而僅是有益於己，尚且不是真正的利益；況且是減損了他人的利益，而自己卻取得了較多的利益啊！這種人就是所謂的「只顧自己的財富，不顧他人的貧窮」啊！于鐵樵先生說：「現在的人，對於錢財田地房產等等的事情，往往就是這樣的減人自益；他們怎麼會知道，這樣做只是在向人借債而不寫借據啊！雖然他們的錢財，日益的增加，可是他們生命的大限，卻因此而愈來愈近了；這樣看來，那裡有所謂的利益啊！」

故事：

明朝崇禎年間，有甲乙兩人感情很好；這時候正逢朝廷舉辦武舉人的甄試選拔，地方官員可以向朝廷保薦武舉一名；甲就請託縣令幫忙推薦，乙就請託司李幫忙推薦；而被推薦的人若是錄取了，就必須要給五十兩黃金的酬儀。後來甲想到縣令的聲望不夠，幫忙自己所推薦的人，必定會落選，而司李的聲望夠，被推薦的人，一定可以成功。因此就想要減損乙的利益以利己，甲就設計對乙說：「我們兩人既然同心，就該同甘共苦，如果武舉的推薦，只錄取我們推薦其中的一位；不論是錄取你推薦的人，或是錄取我推薦的人，我們都應該均分這個謝金」；乙就同意甲的建議。等到放榜的時候，請託司李推薦的人，竟然未被錄取；而請託縣令推薦的人，竟然錄取了。而在推薦以前，就已經封存的酬金，都在乙那裡，由乙負責保管；而甲又不能食言，惟有悵然的悶悶不樂而已。

【再析】

從這個故事看來，甲本來想要利益自己，卻反而利益了別人；因此根據這個道理，凡是官吏剝削百姓，富人搾取窮人的利息，想要中飽私囊以自肥，到頭來沒有不是自己受到損害啊！

以惡易好。

【解釋】

貨物交易的時候，竟然把壞的東西，暗中換了好的東西。

【分析】

所謂以惡易好，例如拿鐵來換金，用石頭來換美玉，以布來換綢緞等這類的事情；在達觀的人眼裡看來，是不值得一笑的；但是這種人的心態和動機，則是接近偷竊啊！四祖說：「外面的境界，本身來講，是沒有好醜的分別；而好醜的分別，是從心中生起的啊！心若不是硬要去分別的話，妄想執著也就無從生起了啊！」唐朝的時候，高麗國的元曉法師，不遠千里徒步跋涉來到了中國，想要尋找一位高明的師父學習佛法；有一天的夜裡，因為趕路，就睡在荒涼的墳墓堆裡；這時候又渴又累，想要喝水；他見到身旁有泓清水，就用缽挖起來一飲而盡，當時感覺真是痛快好喝啊！等到天亮之後一看，旁邊原來是一攤死屍流出來的汁啊！元曉法師立即感到一陣惡心，就把昨晚所喝的水，全都吐了出來；當下就豁然大悟說到：「三界唯心，萬法唯識；三界六道輪迴，都是由我們的心所造作的；宇宙萬法的現象，也都是由我們的情識所分別出來的啊！所以美與惡的感受，都是我們的心在那裡分別，跟水沒有任何的關係啊！」

故事：

宋朝的大文豪蘇東坡，曾經珍藏過一塊美玉，有一位叫章持的官員，到蘇東坡的家中拜訪，並且請求觀賞這塊美玉；章持就乘著觀賞美玉的機會，竟然偷偷的用一塊燕石換掉了美玉；蘇東坡當時沒有發覺，等到抵達黃州的時候，才發現美玉早就被章持換掉了，然而蘇東坡卻只是一笑置之。這件事情過沒多久，章持就被朝廷貶官，流放到台州而死；不知道這塊美玉，又歸何人所有了！

以私廢公。

【解釋】

以自己的私心而廢棄了公理。

【分析】

以個人的喜怒恩怨，而廢棄了公道的是非曲直；如果在上位的領導人以私廢公，就會邪正不辨；那麼朋友鄉黨之間，就會有黨同伐異排斥異己的嫌疑了。一個人若是以私廢公，更進而愛憎不當；那麼就會連自己的家人，父子至親骨肉，也都會變成怨家了。人情蒙蔽的害處，莫甚於此啊！無論是賢愚貴賤，每個人都有這種的毛病，只是輕重不同罷了。知道這個毛病的害處，就應當明白道理，以消除自己偏執的性情；平下心來，以化除自己心中的城府；能夠這樣做，便是有大學問、有大手段的人啊！

故事一：

宋朝的大臣趙抃、范鎮兩人，因為議論朝政，意見不合而結下樑子；等到王安石做了宰相，痛恨范鎮曾向神宗皇帝指摘他的過失，就乘著皇上問到：「范鎮的為人怎麼樣啊？」王安石便回答說：「趙抃對范鎮的為人，了解最清楚了！」於是皇上就問趙抃，趙抃說：「范鎮是忠臣。」皇上就再問道：「你何以知道他是忠臣呢？」趙抃說：「仁宗皇帝有一次身體失調臥病在床，范鎮就率先上奏，請求仁宗皇帝策立太子，以安定社稷民心；奏章在十九日那天呈給仁宗，范鎮總共等候了一百天，奏章才批了下來；范鎮為了這件事情，急得頭髮和鬍鬚都白了，所以范鎮不是忠臣，那又是什麼呢？」趙抃覲見皇帝，說完話之後，就退了下來，王安石就責問他說：「你不是和范鎮有仇嗎？」趙抃說：「我不敢因為私人的恩怨而廢棄了公道啊！」

故事二：

從前洛陽縣令孔翊，在衙門的庭前，放置了一個火盆，凡是有關說請託的信件，一律投入火盆燒掉，連看都不看；他說：「縣令與百姓最親近了，官場上難免會有許多的請託；若是照辦的話，則百姓就會受害；若是不照辦的話，就不免會得罪人；惟有請託的信函到我手上的時候，我不拆開，立刻就把它投入火盆燒掉；在我來講，我不知道請託的是什麼事情；而在請託的人來說，也不至於得罪他們啊！因為公理的曲直是非，都有一定的標準，審判案件也有法令的依據，怎麼可以以私廢公呢？」後來孔翊的兒子，十九歲就考中了進士。

竊人之能。

【解釋】

竊取他人的技能，據為己有。

【分析】

例如竊取別人的文章，以為是自己的文章；竊取別人的謀畫，以為是自己的謀畫；竊取別人的功勞，以為是自己的功勞；竊取師傅的教誨，以為是自己的見解；這些都是自欺欺人的行為，必定會遭受到譴責。

故事：

周朝的時候，梁山發生山崩，晉國的國君就召見大夫伯宗，了解山崩的情形。大夫伯宗在前往晉見國君的途中，遇到一位車伕；就問他說：「你最近有沒有聽到些什麼消息啊！」車伕回答說：「梁山發生了山崩，崩落下來的土石，把河流都壅塞住，河水因此而不流了啊！聽說晉君為了這件事情，正要召見大夫伯宗，商討如何解決這個問題呢！」伯宗就問車伕說：「那要如何解決呢？」車伕說：「很簡單，只要晉君親自率領文武百官，到梁山去哭泣祭拜，那麼河水就會流動了。」伯宗就用車伕的建議，向晉君報告，晉君採納照辦之後，河水就開始流動了。晉君就問伯宗說：「你是怎麼知道用這個方法的呢？」伯宗回答說：「是我自己想出來的啊！」孔子聽到之後就說：「伯宗這個人，快要絕後了啊！因為他竊取了別人的善行，以為是自己的善行啊！」後來伯宗果然遇害身亡，他卿大夫的官位，也就斷絕了。

【結語】

唉！伯宗只是竊取了別人的一句話，尚且會遭受到如此嚴厲的天譴，那麼其他更惡劣的行為、果報不說也就可以知道了啊！

蔽人之善。

【解釋】

隱蔽他人的善行，不使別人知道。

【分析】

佛經說：「善這一個字，最能夠成就世人一切的行願了。」所以人若是有一句的善言，一件的善行，就應當要表揚才對；而且還要惟恐表揚的不夠，不能夠使他的善言善行發揚光大；這樣做，不但可以成就他本人的美譽，而且可以打動別人的善念啊！也可以使得大家彼此的傳播勸導，那麼行善的人，就會愈來愈多了；這實在是一件樂事，為什麼要去隱藏遮蔽它呢？所以隱蔽別人善行的人，他的心中必定是毫無好善之心，恐怕還有嫉妒的念頭呢！所以才會不願意彰顯別人行善的美德，恐怕這樣會突顯自己的罪惡，這種人就是天下不祥之人啊！

故事一：

晉朝的歷史學者陳壽，在作三國志的時候，就和丁梁州說：「您若是肯借我一千斛的米，我就為您作一篇很好的傳記。」丁梁州沒有答應陳壽的請求，因此陳壽就不替他作傳。等到陳壽所寫的三國志完成之後，大家都譏評諷刺陳壽存心不公，寫的有問題，後來陳壽竟然遇害而死。

故事二：

從前有兩位讀書人，奉命編纂整理江陰縣的縣誌。他們偶然見到舊縣誌裡，記載有兩位守節婦人的事蹟；認為這件事情平淡無奇，就把這兩位節婦的記載刪除掉。當天晚上，城隍廟裡的道士，就聽到有兩位婦人在向城隍哭訴說：「我們兩個人一生吃苦守節，死了之後，我們守節的事情，就被記載在縣誌上，現在卻無緣無故的被人給刪除了啊！」城隍聽了之後說道：「這兩位讀書人，本來是應該可以考取功名的，既然他們隱蔽別人的節義善行，就應當削除他們的官祿。」兩位婦人聽了城隍的這番話，就向城隍泣謝禮拜後，就離去了。後來這兩位讀書人，聽到了這件事情，就駁斥的說：「這簡直就是胡說八道，打妄語嘛！」到了明年，兩位讀書人果然因為考試的成績太差，而被奪除廩生的資格；因此抑鬱悲憤而死。

形人之醜。

【解釋】

形容他人的醜事，並且還廣為宣揚。

【分析】

人們的醜事醜行，也就是所謂的「言之辱而不可聞於人者也。」而有人卻竟然敢去形容別人的醜事，暴露他人的醜行，這樣做不但會傷害到自己的厚道，連自己所積的陰德，也都會隨著消失啊！盤山語錄說：「修行人最忌諱的，就是說人家的是非好醜，乃至於一切世間的事情；不是與自己有關的事情，不但口不可以說，連心都不可以去想。只要是口說心想，便是蒙蔽了自己的本性。一個人若是能夠專煉心地功夫，不斷的搜查自己的過失，那裡還有閒功夫去管別人家屋子裡的事情；就算是粉身碎骨，也不要使自己的心動啊！要把自己的心，收拾的乾乾淨淨，時時刻刻都要認真的去體會探究，自己本性起源的地方。」由此觀之，人應當要以自治為急務，念念唯恐自己的身心有了過失，那裡還有空閒的時間去管別人呢？

故事一：

從前有位名叫席匡的人，遇到一位算命奇準的相士，說他某年就會死；席匡聽了之後，感到十分的憂愁。後來席匡偶然遇到有人在談論別人閨門中男女間的醜聞；就對那位談論的人，表現出很生氣的樣子。談論的人心中因而感到慚愧，就停止不再說了，這件醜事於是就被隱藏遮蔽起來。到了那一年，席匡不但沒有死，也沒有生病，或是遇到什麼災難；後來做官，升到了台輔。

【再析】

古人說：「在一座之中，若是有人在談論影射別人的醜聞醜行；而我就端坐沈默，以消除他繼續再談論下去，這就是不言之教；就像席匡一樣，可以做為我們學習的榜樣。」

故事二：

鄭瑄為人簡樸沈默，很少說話，他說：「在大庭廣眾之中，不可以大肆的談論；這樣不但會惹人妒忌，而且還會傷到別人。因為眾人之中，難免會有曾經做過醜事的人在裡面，如果談論到他，那麼他雖然是不說話，可是心中就會感到難過遺憾；例如對做官的說：『當官要清廉啊！』那麼不清廉官聽到了，就會生氣。對朋友說：『做朋友應該要彼此直心的交往。』那麼不直的朋友聽到了，就會生氣；因為他會認為，我是故意講給他聽的；所以惟有少說話，保持和顏悅色的態度，若有人問我問題，我才就他所問的問題回答他，這樣或許才能夠避免口過得罪人啊！」鄭瑄所說的這些話，實在是深得處世之道的要訣。

訐人之私。

【解釋】

揭發他人的隱私，而且還到處的傳播。

【分析】

人非聖賢，那一個人沒有隱私呢？我們本來就不應該去探聽別人的隱私啊！若是在無人之處，看到別人的隱私，就把它到處的傳播公諸於世，使得他見不得人，在社會上沒有容身之處；這種的居心，最為陰險狠毒，而且必定會招致天怒人怨。

故事一：

唐朝武則天當皇帝的時候，下詔禁止屠宰；有位擔任拾遺職務的張德，剛生了一個兒子，就私下宰羊，請同事吃飯慶祝一番。杜肅就偷偷的帶著張德宴請同事的羊肉，向武則天揭發張德違反朝廷禁止屠宰的命令。第二天，武則天就對張德說：「朕聽說你生了一個兒子，非常的高興啊！」張德就向皇上拜謝。武則天就問：「張德，你是從那裡得到羊肉請客的？」張德聽皇帝這麼一問，立刻就叩頭認罪。武則天就安慰他說：「朕下詔禁止屠宰，但是家中辦喜事，或是辦喪事，則不在禁止的範圍之內。你從今以後若是請客，也必須要謹慎的選擇客人啊！」武則天說完之後，就拿出杜肅攻訐張德的奏摺給他看。這時候杜肅感到慚愧的無地自容；滿朝的文武官員，非常不齒杜肅的為人，都想要向他的臉上吐口水；後來杜肅就淪落了，下場相當的淒涼。

故事二：

梁朝的時候，有位名叫到溉的人，家中三代，都曾經替人挑糞來養家活口；後來到溉考取了功名，官做到了吏部尚書。有位叫何敬容的人，為了某件事情，向到溉請託幫忙，到溉沒有答應；於是何敬容就對人說：「從前到溉的家中，是靠替人挑糞過日子的；所以他到了今天，還有挑糞的餘臭啊！然而現在，他卻學起了做貴人的樣子啊！」到溉聽了這話，對何敬容恨之入骨。到溉的弟弟到洽，有一天，問劉孝綽說：「我很想把我家東邊鄰居的那塊地給買下來，可是偏偏地主卻是一再的刁難，令我感到十分的無奈啊！」劉孝綽卻說道：「你只要用車子多拉些糞，經過他家的旁邊，臭得他受不了，他就會搬家了。」到洽聽了劉孝綽的話，非常的生氣；竟然用其他的事情，謀害劉孝綽報仇。

【結語】唉！人們往往為了一句話，而傷了天地間的和氣，為了一件事，卻釀成了終身的大禍；所以我們為人處世，不可以用激烈的言詞，和戲謔的言語，這樣會使別人怨恨我們，怨恨到骨髓裡，俗話說：「打人莫打膝，道人莫道實」，就是這個意思啊！

耗人貨財。

【解釋】

消耗別人的貨財，從中謀取利益。

【分析】

這是指那些奸惡的小人，誘騙人家的子弟，或蠱惑愚痴的人去嫖妓、賭博、打官司、燒煉丹等等的事情，而自己則可以乘機從中取得利益；因此不肖的子弟，被這些奸惡的小人所愚弄，就不顧祖先創業的艱難，而消耗浪費家中的產業；等到家業敗光的時候，也就家破人亡了；我們探討追究其原因，到底是誰的錯啊！他能夠逃得過惡報嗎？

明朝江蘇冒起宗，曾作文章警世人，他說：「我每每見到權貴之家，豪門巨室，他們的子孫不肖，嫖賭淫蕩，胡作非為；他們人雖然還沒有過世，但是財產暗中卻都已經賣給了別人；或是他們屍骨未寒，而別人就已經登門佔據了他們的房產。前人是那麼的辛勤，一點一滴節省累積下來的財富，後人卻是浪費蹧踏，就像泥沙一樣的丟棄，而且毫不吝惜。而這些不肖子弟，又大半多是聰明人，這到底是什麼原因呢？原來是因為當初的逞威風、使手段，無所不用其極的破耗了許多人的家業，而湊成了我自己一家的財富；這就是開始消耗了別人的貨財，後來就被別人消耗了自己的貨財啊！俗話說得好：『來得不明，去得正好。』就是這個意思。由此觀之，可以知道，今天被別人消耗貨財的人，就是當日消耗別人貨財的人；那麼今天消耗別人貨財的人，不久一定又會被別人消耗他的貨財啊！

故事一：

明朝的徐池，非常的富有，但是卻很貪心霸道；他想要得到徐八的房產，就教人誘惑徐八的兒子嫖妓浪蕩；徐八因此而負債累累，徐池果然也就得到了徐八的房產。後來徐池的兩個兒子、五個孫子，都染上了怪病，巫師說：「這是徐八在作祟啊！」徐池心中感到十分的恐懼，就設了醮壇，請道士作法，向城隍廟乞求解決的辦法。這時候，有一位乞丐迎向前來問道：「你就是徐池嗎？昨晚我睡在廟裡，聽到有人向神呼叫你的名字，說你害他，神聽了他的指控，也大為生氣啊！」徐池聽乞丐這麼一說，非常的驚恐，返家之後就死了，沒多久，子孫也全都死光了。

【再析】

要知道青樓妓院，實在是償債的業因，而紅粉美女，也就是破家的孽海，大家都知道這個道理。嫖妓得病，瘡毒一發，五官都會變形走樣；這種的病就算治好了，餘毒也會波及三代的子孫啊！為什麼還有人敢去嫖妓而不避諱呢？

故事二：

江蘇無錫有位姓錢的人，串結了同黨十多人，專門去引誘富家子弟擲骰子賭博；錢某所用的骰子，事先動過了手腳，所以賭博多能贏錢；後來與一位少年在他家中賭博，贏了幾十萬；忽然這幾顆骰子飛迸出盆外不見了，錢某則跌仆在地上，口鼻出血而死。就在那個時候，有一位道士正在壇前作法迎請神將，關聖帝君降下指示說：「方才我在某處剷除凶惡，並且將骰子三隻，放置在他家的大樑上面。」道士立即就去錢某家中拜訪，看到大家都呆立在那裡，十分的詫異；道士就教他們拿梯子過來，爬到大樑上面，找到了剛才飛迸不見的三隻骰子；因此就為他們詳細的說明關聖帝君的聖諭；這些設局詐賭的賭棍，聽了道士的話，都大吃一驚；沒多久，一個個都相繼的得了瘟疫病死了。又有一位名叫丁湜的人，相士說他將來會大魁天下考中狀元；後來他又遇到那位相士，相士看到他，十分驚駭的說：「你近來到底造了什麼孽啊！你大魁天下的官祿，已經被奪除了啊！」丁湜想到自己近來曾經設局賭博，贏了六百萬，就把實情告訴了相士。相士說：「就是因為這件事！你狀元的命被奪除了啊！」丁湜聽了大感懺悔，就急忙的把剩下贏來的錢，都還給了對方，希望能夠贖罪；後來丁湜只考中了榜尾。

【再析】

今天犯了這種過失的人，比比皆是；而且地方的鄉紳和知識分子，也多是津津的樂此不疲，尤其令人痛恨，俗話說：「做秀才的，就像處女一樣，要怕人；做進士的，就如同媳婦一樣，要養人；尚未取得功名的讀書人，就如同阿婆一樣，要教人。」若是不能夠養人，不能夠教人，也就算了，為什麼還想要去害人家的子弟，這到底是什麼居心啊？

附錄：戒賭十則

第一：

賭博壞心術。一旦進入賭場，就變成了利益競逐的地方；心中千方百計的打算，總歸是一片貪心；都在想要贏對方的錢，心中就轉生了無窮的惡念；雖然是至親對局賭博，也必定暗中設下了戈矛；就算是好友同場賭博，也儼然如同仇敵一般；只顧了自己贏錢，那會管他人破產，這樣心術豈不是大壞了嗎？

第二：

賭博喪品行。凡是人品行的良賤高下，各自都不相同；在賭場之中，只是問錢少錢多，那裡會去計較誰貴誰賤呢？坐的位子，既沒有長幼秩序之分，廝役就變成了朋友；而輩分也沒有尊卑的分別，奴僕和主人居然稱兄道弟起來；而且彼此任意的嘲笑，隨便的稱呼，這樣成何體統，自然就喪失了品行啊！

第三：

傷害性命。贏錢的人乘興而往，不分晝夜的賭；輸錢的人拼命再來，不顧自己的飢寒；從此不斷的消耗，疲憊自己的精神；長此以往，必定會損害健康，甚至喪失了性命。一旦到了賭債高築，難以償還的時候；碰到對方，就會感到沒面子；只有含羞忍氣，於是就成了多病之身。到最後窮途末路，只好以死來搪塞責任，了結賭債。所以枉死城的路上，實在是賭徒的歸鄉啊！這不就是賭博傷害性命嗎？

第四：

玷污祖宗。賭博不但把錢送給了別人，而且還被人笑自己是浪子發呆；賭博不但破了你的家產，而且還被人說自己是白痴的兒孫在作孽啊！不但不能夠光宗耀祖，反而是羞辱了自家的門戶。親戚鄰居們，都怪罪他的先人沒有積德，才會生出了這個敗家子；所以他的祖父父親死了之後，必定是在九泉之下含怨莫白啊！

第五：

失去家教。賭博這件事，最易引誘了。家庭之中，地方不大，最是容易看到聽到和學到。平常教訓自己的子弟，都說：「你們一定要學好榜樣啊！」當子弟在家中當場偷看到父親兄長的樣子，就說：「我願意照現在這個規矩模樣學習。」於是就變成了父親兒子賭，哥哥弟弟賭，奴婢僕人賭，這種的戲法，成了什麼樣的家法啊！最後弄到了白天賭、深夜賭，躲到密室中去賭，並且賭牌的風氣還會助長邪淫的風氣，家教因此而大壞，實在令人寒心啊！

第六：

傾家蕩產。開始賭博得時候，氣勢豪壯，這時候揮金如土，而面不改色；到後來輸多了因而情急，就把先人留下來的財產做為賭注，爺爺父親一生辛苦，僅建立的門戶，就在子孫片時的揮霍之下，便敗壞了家聲；甚至連衣服都當光了，只留下了身體；此時此刻，親戚朋友誰會來疼惜自己；田地房屋賣完了，賭債還是沒償完；天涯何處可以歸，想到這裡，豈不可憐！

第七：

發生事變。賭博經常是通宵達旦，整個晚上都在賭；門戶又沒關好，盜賊每每乘機侵入偷搶；燈燭又沒熄滅，常常因此而發生了火災。甚至歹徒乘機而使計，壞蛋窺伺以為奸；熄滅燈火來敲門，主人客人無法辨；男女乘機脫衣服，不守禮法而亂來；這就是所謂的禍機所伏，人為什麼不仔細的想想呢？

第八：

離間骨肉親情。士農工商，各有各的職業，大家勤奮工作；父母妻子互相的疼惜愛護，彼此的關懷，這就是天倫之樂；自從進入賭場賭博之後，家庭的天倫之樂就失去了，而且變成了苦海。把妻子的手飾拿去典當抵押，妻子無奈，只好忍氣吞聲，敢怒而不敢言；變賣了田地房屋，父母因而憂心愁慮皺眉頭；只顧自己的豪爽，不顧家人的怨氣；捫心自問，心能安嗎？

第九：

違反國家法令，從前的法律禁止賭博，比起現在的法律要嚴的多了。罪輕的，也要責打一百大板，還要帶上兩個月的枷鎖；罪重的，則得關上三年的監牢，並且還要離家背井，流放到三千里外的蠻荒之地。不論你的身分地位，照樣都要受苦刑；所以地方上有頭有臉的士紳，若是因為賭博而被關被流放，那麼他有何面目回來再見親戚朋友呢？若是差役或官員賭博，因為知法犯法，所以更要加倍的處分；而且差事丟了，飯碗砸了，妻兒的衣食因此而頓失了所靠；與其事後而追悔，何不事先就戒除呢？

第十：

決定遭到天譴。我們不妨看看，古往今來開設賭場的人，每每都會遭到橫禍；而賭博贏錢的人，後來偏偏卻是窮的出奇；總是因為他們喝人家的血，吃人家的肉，來填飽自己的肚子；聚斂別人的怨恨愁苦，以供自己的歡笑痛快；所以鬼神對於這種人，特別感到憤怒；因此報復決定不肯稍稍的寬放一些！要知道天道好還，因果報應，絲毫不爽，何必彼此同歸於盡呢？

【結語】

所以看透了真相，賭博那有什麼好處；如同上面所說的十條，所講的道理，不但精闢，而且用意十分的懇切。在此誠懇的盼望世人，要冷靜的思考，猛然的省悟；把賭博的壞習慣，一刀兩斷，發誓決定不再犯了；那麼賭博如同豺狼般坑人害人的陷阱，一翻身就可以跳出來，這實在是太幸運了。唉！賭博之害人，比起水火盜賊，還要更加的厲害；可是人們對它，卻是特別的愛戀，而且執迷不悟，甚至賠上了性命，也是甘心情願；這實在太可憐，太令人悲傷啊！這就是我為什麼要痛哭流涕，為大家陳述說明的原因；如果聽到了這個道理而不肯回頭的人，那麼他也真是太愚蠢了！

離人骨肉。

【解釋】

使別人的骨肉至親分離或是不和。

【分析】

這個「離」有兩種的意思。一種是追迫債務，以及官吏衙役的勒索，逼得人家賣兒賣女；一種是挑撥離間，使得人家父子不和，兄弟鬥爭；這都是離人骨肉、滅盡天良的行為。因為他們不知道，骨肉之間是親生血緣的關係，自然就存有著天倫的親情；所以仁人君子看到人家的骨肉，因為貧困難以生存下去的時候，都會用錢財來幫助他們渡過難關，使他們獲得安全不致分離；骨肉不和的，就為他們勸導，化解他們彼此間的誤會，使他們能夠融洽的和睦相處，這也是修行的重要途徑。

故事一：

宗傳在夜裡，聽到隔壁的鄰婦抱著孩子哭了一夜。第二天早晨，宗傳就問這位婦人：「為什麼你昨晚哭了一整夜？」婦人回答說：「因為丈夫犯了罪，關在牢裡，我準備賣掉自己，把丈夫贖回來啊！」宗傳聽了十分感動，就拿出錢來幫助婦人，使得他們夫妻兒女，可以和從前一樣的團聚在一起。當時宗傳一直苦於沒有兒子，那一年居然就有了兒子，到現在宗傳的子孫，還相當的興旺呢！

故事二：

安庭柏口才很好，但是喜歡離間別人的感情；雖然是至親骨肉，只要被他一挑撥，就會立刻反目成仇；李中甫兄弟原本相處的十分和睦，就是因為安庭柏居間挑撥，而開始兄弟間互相的爭鬥。蔡倫、張義是知己，兩人感情非常好；因為聽信安庭柏的挑撥，最後竟然絕交了。安庭柏挑撥離間他人的例子，不知道有多少；後來他的生活，愈來愈潦倒，愈來愈貧困，兩頰生出了毒瘡，喉嚨舌頭也都流膿潰爛；因此而吃不下任何食物，最後竟然在哭喊聲中斷了氣。

故事三：

宋英宗即位之後，對待宮中的內侍不夠寬厚，很少施恩惠給宦官。宦官就常常在太后的面前挑撥離間，造成太后皇后兩宮的不和。有一天，韓琦、歐陽修兩人在太后簾前奏報事情；太后突然就哭了起來，並且把兩宮不和的事情，詳細的告訴韓琦。韓琦說：「這個可能是因為皇帝生病的關係，等皇帝病好了，必定不會這樣啊！」當時，皇帝因為受到了驚嚇懷疑而生病。歐陽修則向太后進言：「太后事奉先帝數十年，太后仁德的形象，已經大著於天下；以前溫成備受先帝的寵愛，太后也能夠處之泰然，和她和睦的相處。今天太后和皇上母子之間，為何反而不能相容呢？」韓琦再向太后說道：「太后並沒有自己的親生兒女，皇上從小就被太后養育在宮中，而皇后又是太后的外甥，此乃是上天安排給太后的兒子和媳婦啊！怎麼能夠不加以愛護疼惜呢？」太后聽了之後，心情就稍微的平和了一些，韓琦擔心太后會變，於是就用危言來打動太后，他說：「我們做臣子在宮廷外面，不能夠隨意的覲見皇帝，所以宮廷內中的保護，全都靠太后啊！若是皇帝失去了照護和管教，太后就不能夠推卸這個責任啊！」太后聽了驚奇的說道：「宰相，你這是說的什麼話，我愛護管教他們的心，更是懇切啊！」和韓琦在一起覲見太后的人，聽到太后的話，莫不緊張的汗流夾背。隔了幾天，韓琦就單獨的覲見皇上，他向皇上奏道：「陛下能夠即位，當上了天子，這都是太后的恩典！所謂知恩報恩，皇上不可以不報答太后啊！願陛下加意用心的事奉太后，自然就會沒事了。」皇上說：「朕會接受你的教誨。」又過了幾天，韓琦再去覲見皇上，皇上說：「太后對我還是不好啊！」韓琦說：「自古以來聖明賢能的帝王；不能算是不多啊！為什麼獨獨的稱讚舜王是大孝呢？難道其他的帝王就都不孝順了嗎？父母慈祥而子女孝順，這乃是常事，不足為道；惟有父母不慈祥，而兒女依然能夠盡孝，這樣才足以大加的稱讚；但恐陛下現在事奉太后，還沒有做到盡心盡力的地步啊！天下豈有不慈愛子女的父母呢？」皇上聽了韓琦的話，大為感動覺悟。當時的朝廷，發生了許多的事故；有許多是因為小人在暗中的挑撥離間；但最後使得太后皇上皇后兩宮調和的，都是靠著韓琦和當時幾位賢明的大臣，居中努力所致啊！

侵人所愛。

【解釋】

侵奪別人所喜愛的東西。

【分析】

別人所喜愛的東西，例如田地房屋、書籍古玩、器皿衣服手飾等，想盡辦法侵奪過來據為己有，這種的行為，就跟強盜的行徑差不多啊！于鐵樵先生說：「東西的本身，並沒有所謂的美醜，若是為人喜愛，就會被人視為珍寶一樣的珍貴。別人若是侵奪了我所喜愛的東西，我心理的感受又是如何呢？」魯子晉說：「這個時候，若作我所喜愛的東西，被別人侵奪來想，就不怕心中的貪念不熄滅了啊！」

故事：

從前張該有一幢壯觀的大房子，因為手頭緊缺錢用，就把這幢房子以一千緡的價錢暫時抵押給張俊；張俊非常愛張該的這幢房子，就想辦法要把張該房子侵占過來據為己有；於是就拿了一筆很厚的禮金，送給當時居間介紹抵押這幢房子的牙儈，並且還偽造了一份房屋買賣成交的契約；後來張該更為窘困，就來求張俊終止房子的抵押關係，改為賣斷，這樣就可以再多拿一筆錢來週轉；這時候，張俊卻拿出了張該房子已經賣斷給他的契約書給張該看，張該一看啞口無言，知道契約已經被張俊動了手腳，就流著眼淚，向天誓願說：「願你的子孫，也像我一樣的悲慘啊！」後來張俊的子孫，都失音變成了啞吧，病重而死。

【結語】

唉！田地房屋乃是身外之物，為了想要侵奪過來據為己有，就用自己最親愛的子孫，去償還這筆孽債，這是何等愚蠢的行為，喜歡侵奪別人所愛東西的人，應要引以為戒啊！

助人為非。

【解釋】

幫助他人為非作歹，共同去做壞事。

【分析】

幫助人為非作歹，以及成就別人的惡事，不能夠引導他人向善，都算是助人為非。佛說：「演說正法，教化眾生，叫做法布施；法布施能夠令眾生聽聞到佛法，因為這種的因緣，可以得到無量的善報。」功過格上面說道：「教人去做壞事，別人若是因此而做了一件壞事，自己就有一個過；而且所作的壞事大，還得要隨著壞事的大小來論過失呢！而累積了這種的惡因，就會得到無量的惡報。我認為勸人向善做好事，則別人所做的善事，都等於是自己做的善事，那麼自己的善行，就能夠日益的精純；而幫助別人做壞事，則別人所做的惡事，也都等於是自己所做的了；那麼自己的惡行，就會與日俱增了！將來自己善惡的歸結，也就有了天壤之別；而禍福的報應，就會判若雲泥啊！所以大家該要知道，懂得有所選擇。

故事一：

楊開是丹陽縣的縣令，個性非常的暴躁蠻橫；楊詢是他的幕僚，喜歡揣摩人家的意思，希望得到別人的歡心。因此明明知道楊開做錯了，也不敢去忤逆他。凡是楊開的所作所為，楊詢只是讚歎做的很好很對而已。有一次，在一個夏天很熱的日子裡，楊開下令用杖責打衙門裡面辦事不力的官員，以及牢中的犯人，一共打了四十幾個人，其中有兩位被打死了，楊詢還從旁稱讚說：「打死了，很好啊！」晚上楊詢就夢到神明呵斥他說：「你幫助楊開作惡，應該與楊開同罪！」楊詢不久之後，就得到惡疾而死。看到這則故事，則今天做人家慕僚的人，應該要知所警惕，不能夠助人為非啊！

故事二：

蘇州有位吾姓老翁，家裡很窮，也沒有職業；他經常到富貴人的家中，勸他們要多行方便做善事，遇到了性情好貪，或是脾氣暴躁的人，他也一定會認真善巧的勸導感化他們。看見別人做善事，他一定會獎勵讚歎成就別人的善事；所以善德積的很多，數都數不清了。他的兒子吾從周，少年的時候，就考取了功名，吾老翁也快樂的活到了很大的年紀。

【結語】

普賢菩薩十大願中，有一願叫做隨喜功德，意思是說：「看到別人作功德，要為他隨喜讚揚。」佛經說：「隨喜功德的福報，就如同一個人在賣香，一個人在買香，旁邊的人就會染到香的香氣；對這兩位買香賣香的人來說，他們的功德，並沒有因此而減少；所以隨喜功德的果報，是如此的殊勝，那麼助人為非的人，可要好好的反觀，反省反省啊！」

逞志作威。

【解釋】

任意的自作威勢欺凌別人。

【分析】

君子為人正直，律己甚嚴，而且待人寬厚和藹可親，別人自然就會對他感到敬畏愛戴和佩服；若是一個人動不動就逞威風欺負人，就算能夠使人害怕懾服，別人也是不會心服口服，而且不會懷念他的德澤，這種喜歡耍威風的人，怎麼能夠居人之上呢？

故事：

明朝南京史良佐，擔任南京的西城御史，而他的家則是住在東城。每次他從家裡出門，或是返家的時候，鄉親里民們見到他的車駕到來，都不站起來表示敬意；史良佐感到很生氣，於是就下令抓幾個見到他沒有起立致敬的里民，送到東城御史那裡去問罪處罰。東城御史就質問里民們：「你們為何見到了西城御史的車駕經過，卻不站起來致敬呢？」里民們回答說：「我們都是被倪尚書給誤了啊！」東城御史就問：「倪尚書是怎麼誤了你們的？」里民說：「倪尚書是南京人，他負責掌理兵部的時候，大家看到他的車駕經過，就走避離開，倪尚書經常叫他的隨從，制止民眾走避，並且還說：『我跟你們同是一個鄉里的人，我不能夠經過里門下車向你們問候，怎麼還能夠麻煩你們起立向我致敬呢？』而我們也實在是太笨了，竟然以為史御史的作風，就像倪尚書一樣，所以才不起立向他致敬；沒想到竟然因此而觸怒他啊！」東城御史聽了里民們的解釋，就笑著把他們給釋放了。倪尚書就是文毅公倪岳。唉！史御史聽到這些話，心裡也應當感到慚愧內疚啊！

【再析】

近來倚靠著官位權勢，逞威風驕慢他人的弊端，豈只是這樣而已。有的人是運用嚴刑峻法，以毒害無辜的百姓；有的人則是任憑個人的喜怒，來定罪刑的輕重；有的人則是接受他人的賄賂，而使得原本該受的刑責，有了出入；有的人則是假公濟私，而公報私仇；有的人竟然包疪犯罪，霸佔商場，官商勾結；雖然有種種的差別不同，但總是逞志作威，欺凌百姓；這種的行為，就已經得罪了上天；然而玩權弄勢，也只能夠逞威於一時，而這種的怨孽累積，不斷的在蘊釀，等到權勢盡了，果報也就現前了，到時候就是後悔，也來不及了；希望能夠將這後悔之心，早一點兒用，那就太妙了啊！

【嘉言】

宋朝的寇萊公說：「官行私曲失時悔，富不儉用貧時悔，藝不少學過時悔，見時不學用時悔，醉發狂言醒時悔，安不將息病時悔。」這些話，真正是減少後悔的要訣啊！大家應當要牢記在心，經常的提醒自己。

辱人求勝。

【解釋】

侮辱他人，以求得自己的勝利。

【分析】

用道理來折服人，恐怕還會因此而啟發了別人的求勝之心，以至於所用的道理，彼此互相的抵觸而無法接受。況且是自己的道理，本來就不夠充足；而又強行的怒罵毆打侮辱別人，以求取勝利呢？魯子晉說：「羞恥之心，每個人都有，誰肯甘心情願的接受別人的侮辱呢？竟然有人用侮辱別人的方法，以求得自己的勝利；要知道天道好還的道理，侮辱了別人，到頭來等於是侮辱了自己啊！」

故事：

林退齋尚書，在他臨命終的時候，訓誨子孫說：「你們只要學吃虧就對了。唉！自古以來，許多的英雄，只因為不能夠吃虧，而害了許多的事啊！然而從古以來，也有許多的英雄，只因為他能夠忍辱吃虧，而成就了許多的事啊！例如韓信忍受胯下之辱，可以說是吃虧吃到了極點，後來韓信才能夠登壇拜將，被劉邦策封為三齊王；而當時辱侮他的淮陰少年們，後來都成為他的部下了。」

【結語】

由這件事情看來，我們可以知道，今天受人辱侮的人，來日難道他就不會富貴嗎？而侮辱別人的人，能夠保證來日不會被別人侮辱嗎？所以喜歡好勝的人，對於這種的道理，應該要仔細的想想。

敗人苗稼。

【解釋】

毀壞別人所種植的秧苗稻穀。

【分析】

百姓依靠著稻穀糧食來養活身命，況且農夫的春耕夏耘種植稻米，實在非常的辛苦；而且完糧納稅養家活口，也都是靠著稻穀的收成；所以怎麼可以阻礙水利，使得田地乾旱；潰決堤防，使得稻田淹沒；放縱牲畜去踐踏田地吃掉稻穀呢？使得天地所生養的稻穀，不能夠收成；農夫的辛苦，徒勞而無功，這種人實在是太殘忍了！然而不僅是如此，若是在上位的人，不重視農耕的時機，不講究水利的灌溉，而影響了農民的收成；這也是屬於敗人苗稼的行為，也可以用這個罪名來定他的罪啊！

故事：

清朝康熙丁未年，湖廣鄉民李甲，以賣牛為業；他每次到了稻穀成熟的時候，就在四更天，把所養的牛群放出來，去吃別人田裡所種的稻穀，牛群所吃的面積達數里之廣，而李甲仍習以為常的這樣做；因為當地地廣人稀，別人也難以察覺到這件事情。忽然有一天，李甲被雷打死了，他的背上呈現出四個紅字—縱牛害稼。意思是說：「李甲放縱自己所養的牛，殘害別人所種的稻穀。」

破人婚姻。

【解釋】

破壞別人的婚姻。

【分析】

有了夫婦的關係，而後才有父子的關係，所以婚姻之道，就顯得更重大了；而破壞婚姻的方式有幾種，有的是百般的設計毀謗，而破壞別人於婚前；有的是多方的阻隢，而破壞別人於將婚；有的是無風起浪，而破壞別人於婚後。豈知婚姻乃是天定，人怎麼能夠破壞呢？有的婚姻，或是被人破壞了，畢竟這樁婚姻不是婚姻啊！然而婚姻的離合是由天定，而人若是起心破壞別人的婚姻，這個罪孽就跟殺人相同了。唉！造惡的人，何必要徒然的喪失自己的天良，而去造下這個大孽啊！至於夫婦本是和好，或是因為岳家嫌女婿出身貧賤而生離間，或是公婆因為媳婦貧窮而聽信讒言，這又是賊殺親人，比起用木棒和刀來殺，還要厲害的多了，這些都要引以為戒。至於嫌棄貧窮而悔婚，依恃勢力而強娶，尤其是有害天理。倘使法官徇私，枉曲的裁判別人離婚，則是大損他的陰德，必定會遭天譴，這是法官應當要引以為戒的。

故事一：

四明葛鼎鼐，在學宮讀書的時候，每天上學都要經過土地廟。有一天，廟祝夢到土地神告訴他說：「葛狀元每次經過這裡的時候，我都得起立向他致意，希望你能為我築一道小牆，以便遮擋他啊！」廟祝就照著土地神的意思，開始準備建築一道小牆；剛剛才找好了工人，就又夢到土地神託夢給他說：「不用建小牆了，葛鼎鼐替人家寫了離婚書，他的功名已經被上天一筆削盡，所以我不用再向他起立致意了。」原來當時有位鄉人，準備要拋棄妻子；但是他不會寫字，於是就請託葛鼎鼐代筆幫他寫。葛鼎鼐聽了廟祝的話，大為後悔，就盡全力挽回鄉人夫婦的婚姻；後來他只考中了鄉榜，也就是省裏面所舉辦選拔舉人的考試，官也只做到了副使的職位。

故事二：

鄭叔通在他小的時候，父母就為他和夏家的小女孩締結了婚約；等到長大之後，考取了功名，而夏家的女兒，卻因為生病而變成了啞吧；所以鄭叔通的伯伯叔叔們，都勸他別娶夏家的女兒，鄭叔通則堅持非娶不可，他說：「夏家的女兒，我若是不娶她，她就會沒有歸宿啊！而且我是在她沒變啞吧之前，就和她訂婚了；現在她變成了啞吧，我就要拋棄她，實在於心不忍啊！」於是鄭叔通竟然就娶了夏女為妻。後來他的官位，做到了侍從，兒子也考取了功名。

【嘉言】

宋朝司馬溫公家訓說道：「凡是議訂婚姻，應當先要察看男女雙方的品行，和他們的家法，應該都弄清楚，不可以只是羨慕對方的富貴；如果女婿果然賢能，現在雖然貧賤，怎麼知道來日他不會富貴呢？如果女婿不肖，今天雖然富貴，又怎麼知道來日他不會貧賤呢？而妻子更是家庭盛衰的關鍵，如果只是為了羨慕她娘家一時的富貴，而娶她為妻；她就會依恃著娘家的富貴，而輕視丈夫，不尊重公婆，養成了驕傲妒嫉的個性，以後家中就永遠不得安寧了；就算是因為妻子的財富而致富，依靠著娘家的勢力而升官，若是有丈夫志氣的男人，能不感到慚愧嗎？又世俗之人，喜歡在嬰兒的時候，就為孩子輕易的許諾婚約，等到孩子長大之後，或是不肖，變成了無賴，或是身染惡疾，或是家貧而挨餓受凍，或是到遠方做官，於是就不守信用，違反婚約；因此而造成打官司的例子，實在很多啊！所以不管是男孩女孩，都要等到他們長大以後，再為他們議婚；然後經過彼此的書信往返，男方派人到女方家送禮，表示要娶女方為妻的程序，再經過幾個月的交往觀察，才可以完婚；這樣就不會發生結婚之後後悔的事情，這種的規矩，也是後世的人應該學習效法的啊！」

苟富而驕。

【解釋】

苟且致富，僥倖的得到財富，就驕傲自大。

【分析】

苟，就是論語上面所說的「苟富矣」的苟，意思是說不必是大富，只要是苟富，就驕傲自大起來了；很清楚的寫出了，小人一下子有了錢，就無知妄為的樣子。因為有了錢，就會驕傲，驕傲就會奢侈，奢侈就會浪費，浪費就會貪取不義之財，剝削別人以肥自己；這種人必定會仗恃著錢財而凶暴倔強，欺凌鄉里同胞，輕慢親戚朋友；自己的享受可以一揮千金，而對待別人則是一毛不拔。然而權勢縱然顯赫，也是容易消盡；況且天的道理，總是諱忌滿盈的；所以驕傲尚未加於別人，自己就會先遭受到災禍，而且這種的事情，屢試不爽啊！

故事：

從前有位富翁楊溪，性情貪婪，見識淺薄，而且器量狹小；他所儲存累積的金銀財寶、布匹糧食、日益的在增加；他的朋友陳棟塘就勸他說：「一個光是累積財富而不懂得布施的人，必定會遭到奇禍啊！你為什麼不做些施捨的善事，這樣才能夠長久的保有您的財富啊！」結果楊溪不肯聽陳棟塘的勸告；過了兩三年，陳棟塘就告訴別人說：「根據我的觀察，楊溪的災難就快要到了，以前他只是貪心吝嗇，令人輕視而已；近來聽說他變得愈來愈驕傲蠻橫，待人刻薄，不講道理；甚至什麼壞事都敢做，這難道不是他自己在加速的招來災禍嗎？」陳棟塘講完之後沒多久，果然楊溪就被盜賊所殺。

【嘉言】

古人說：「恭敬節儉，是一個人福報的開始；驕傲吝嗇，則是一個人災禍的徵兆；所以肯修福報的人，可以漸漸的獲得吉祥幸福；而敢做惡事勾當的人，往往就會忽然的倒了下來；古往今來，這樣的例子，不知道有多少啊！」

苟免無恥。

【解釋】

不當免而求倖免，毫無羞恥之心。

【分析】

佛說：「我有二白法，能夠救度一切眾生；什麼叫做二白法呢？一個叫做慚，一個叫做愧。」孔子說：「行己有恥。」意思是說：「對自己偏差的行為，要有感到羞愧的心啊！」禮記上說：「臨難毋苟免。」也就是說：「一個人在面臨災難的時候，不可以心存希求自己能夠苟且僥倖，躲避這個災難。」現在有許多人，不顧做人的道理和法律的規定，以求得僥倖的苟免於難，而且又毫無羞恥之心，這種人實在是太沒有格調太差勁了！

故事一：

唐朝的哥舒翰和安祿山，同為唐朝的大將，兩人經常為了些事情，而爭執鬥氣不下；等到安祿山造反，哥舒翰被安祿山的軍隊捉到，帶到他的面前，安祿山就對哥舒翰說：「你以前常常輕視我，現在你說該怎麼辦呢？」哥舒翰就伏在地上回答道：「臣的肉眼，不能夠認識您這位聖人啊！」安祿山聽了大笑，就封他為司空；後來安祿山把投降他的唐將全都殺光，哥舒翰竟然也被殺死。

故事二：

宋朝的大臣范純仁，也就是范仲淹的兒子，曾經與司馬光議論朝政，兩人的意見不合；後來朝廷之中，小人當道，就要治司馬光這些正人君子的罪；而另外一位大臣韓維，因為在司馬光當權的時候，跟司馬光不合；因而就得以倖免，沒有被朝廷治罪。有人就勸范純仁說：「你可以借著韓維的先例，請求朝廷寬免，不用治你的罪啊！」范純仁說：「我從前和司馬光同朝議論國事，就算是意見不合，也是對的；今天若是為了求得自己的苟免，不被朝廷治罪，那就不對了啊！人若是活著，而心中有愧，還不如心中無愧而死的好！」於是范純仁就被朝廷貶官，流放到很遠的地方。

【再析】

魯子晉先生說：「不應當免而倖免，就叫做苟免；這種人應該要深深的感到慚愧自責啊！」現在居然有一批人，仗恃著自己掌權得勢，就對忠良之士被殺，反而嗤之以鼻；對節義之人遇害，反而大加譏諷；此輩小人，雖然苟且保全了性命，但是他們的良心，都已經先死掉了啊！他們還有什麼顏面見人呢？我們也不必再談論，他們死後遭人唾罵的果報了。至於市井小人，為非作歹，縱然能夠倖免躲避刑罰的災禍，他卻不知道這正是上天要加深他的災禍啊！於是他就繼續習慣的為非作歹，而且毫無羞恥之心，和悔改之意；最後終究難逃天理法網的制裁；至死都不覺悟，實在是太悲哀了啊！」

認恩推過。

【解釋】

把別人的恩，冒認為是自己所施的恩，企圖討好；把自己的過，反而推在別人的身上，企圖卸責。

【分析】

不是自己所施的恩惠而冒認，不過是一時討好對方的計策；只要對方稍加的探究，必定就會知道事實的真相；這樣對方不但不會感激自己，反而會輕視自己捏造事實，無中生有。事實上，自己所造的過失，而想推諉給別人，不過是一時推卸責任的計謀，別人只要稍加的探究，必定就會知道事實的真相；這樣他人不但不會原諒自己，反而更增加了別人對自己狡猾的憎厭；所以小人真是冤枉的做了小人啊！

故事一：

宋朝的宰相王曾，有人向他請託，希望能夠提拔自己升官，或是調一個好差事，王曾必定會面帶嚴肅的予以拒絕。而被王曾提拔任用的人，他又絕口不向當事人提起。王曾的孫子就對他說：「爹，您為什麼不告訴那些曾經被您提拔過的人呢？」王曾回答說：「孩子啊！任用賢人是皇上的事；若是告訴他們，使他們知道是被誰推薦的，是被誰提拔的，這就是徇私情，賣私人的恩情了。」

故事二：

興山縣的縣衙裡，有位縣吏很會騙人，縣官每次施人恩惠的時候，他就會說：「這全都是我向縣官吹噓的力量啊！」縣官或是饒恕了某人，不再責備處罰了，他就又會說：「這全都是我替他關說維持的功勞啊！」凡是縣衙所推行不錯的政令，他都認為是自己所施的恩惠，大家都稱讚他確實有旋轉乾坤的力量。後來縣官犯法出了事，上級長官就把他和縣官一齊捉起來查辦，並且對他說：「縣官全聽你的話，他的所作所為，都是你主使的，所以你難辭其罪。」竟把他活活的鞭打到死。

故事三：

明朝有一位狀元王華，在擔任官職的時候，有人竟然誣告他。別人就勸他為自己辯白，王華就說：「這是我同年同榜考中功名的朋友所做的事情，若是我為自己辯白的話，那就是攻訐朋友啊！」王華竟然因此而不為自己辯白。後來他的兒子王守仁（也就是王陽明先生），在京城做官的時候，聽到京城裡的讀書人，為了這件事情而議論紛紛，他就想要上書皇帝，為父親被誣的事情辯解；王華知道兒子想要為自己辯解，就立刻寫了一封快信，制止王陽明這麼做；並且向他說：「你以為這件事情，是你爹的恥辱嗎？我本來就沒有任何可恥的事情啊！今天你卻要無緣無故的攻訐舉發我的朋友，你這樣做，反而成為我的一大恥辱啊！」王陽明聽了父親的勸告，就不再上書為父親辯解了。

【再析】

寧可承認是自己的過失，也不願意宣揚朋友的錯誤；這種的修養，豈非超出了常人萬萬倍之上了嗎？像有這種修養的人，怎麼可能會把自己的過失推給別人呢？

嫁禍賣惡。

【解釋】

把自己的災禍，轉嫁給別人；把自己的罪惡，推卸給別人。

【分析】

嫁禍給別人，就像嫁女兒給別人一樣，要別人願意娶才行；賣惡給別人，就像賣東西給別人一樣，要別人願意買才行；因此這種人的城府，實在是太深，心術也實在是太壞太歪邪了；所以他將來的果報，必定會很慘；到頭來所嫁的禍，卻是禍到自己的頭上來；所賣的惡，卻又回歸到自己的身上來；所以嫁禍賣惡，對自己根本就沒有好處啊！

故事一：

宋朝的郭黃中，在他負責掌理雲安軍務的時候，有一天他到棲霞宮拜訪進香，當天晚上，就夢到神明告訴他說：「郭公您對雲安地方的貢獻很大，雲安的百姓，每個人都受到了您的恩惠；然而有件壞事情，這個人做的非常隱密，所以我不敢不告訴您啊！明天會有人押解九個殺牛的嫌犯到您的處所，希望您除了這九個人之外，最好還要再仔細的察一察。」第二天早上，郭公就詢問巡檢司，有沒有受理案件；果然發現，有一位士兵押解了九個嫌犯到來，並且還自稱：「是我捕獲這些殺牛的嫌犯，特別押來這裡向長官請賞的。」事實上，牛是這位士兵所殺，他就把殺牛的過失，嫁禍給這九個人；並且還把這九個人抓起來，押到官府請賞。經過郭公這麼一質問，這位士兵也就伏首認罪了。

故事二：

浙江有位名叫程七的人，向來都耍無賴，只要鄉里中發生了爭吵打鬥的事情，他就一定會向對方說：「你們誰能夠拿酒來，讓我喝醉了，拿錢來給我做報酬，我就會替他討回公道。」有人答應了他的條件，他就乘著酒醉之後，代那個人前往找對方算帳；而且辱罵毆打對方，無所不用其極。他又替人設計謀害仇家，只要是有利可圖，什麼壞事都敢做。有一天，他受人僱請，到衙門裡面代替別人接受責罰，結果被衙門打成重傷而死，並且屍首就停放在路旁；別人見到他這樣，都罵他笑他說：「程七啊！惡可以賣，難道命也可以賣掉嗎？」

沽買虛譽。

【解釋】

沽買虛假的名譽，使得別人讚揚自己。

【分析】

孟子說：「有諸內，必形諸外。」莊子說：「名者，實之賓也。」所以怎麼可以沽買名譽呢？沽買就是花錢去買，或是設計勾引，用手段去籠絡的意思。我們常常見到，自古以來的忠臣孝子，貞節的婦人，正直的君子，當他們享有光榮名聲的時候，就必定會遭受到困厄的逆境，這是什麼原因呢？原來名也是福報的一種，而天地鬼神，不肯使一個人享有完全的福報，所以在某一方面豐足的，就會在某一方面有所缺陷，這也是一定的道理。況且事實上，沒有實際的行持，而去沽買名譽的人，那麼他所遭受到的挫折，就更不堪設想了。于鐵樵先生說：「現在有些讀書人，他們的文章能夠刻印成書流通於世，而他們每次赴考，卻是名落孫山；有些官員在民間享有很好的名聲，百姓都在歌頌他們的德政，然而他們擔任同一個職務，往往卻是十年都沒有升調，恐怕都是犯了這個沽買名譽的毛病啊！」

故事：

宋朝高士陳希夷，曾經提醒種放說：「名是古往今來人們所喜愛的美器，但是卻為天地鬼神所深忌；所以天地間，沒有一個人能享有完美的名聲啊！而現在你的名聲將會起來，但是必定會有東西來破壞你，使你失敗，所以你要特別的小心謹慎啊！」後來種放的晚節不保，果然是因為他乘座的車，裝飾的太過奢侈，於是因而喪失了他美好的聲譽。

【再析】

以種放的賢能，卻仍會因為自己享有過譽的名聲而失敗，那麼今天那些假名士、假文章、假道學、假節義的人，彼此還在那裡互相的標榜，打知名度，那麼他們將來的失敗，露出的馬腳，就更是不堪想像了。我們常常可以見到，很有名的人得到的災禍，往往比起平常人要來得慘，所以徒鶩虛名的人，就更須要引以為戒啊！因為徒鶩虛名，不但是折福而已，更為自己帶來嚴重的災禍；所以做善事，貴在不為人知，才能積有陰功，那麼上天的回報，必定就會不一樣了。

包貯險心。

【解釋】

表面上裝出了一幅笑臉迎人和善的樣子，但是骨子裡，卻包藏著陰險害人的心。

【分析】

楞嚴經說：「當平心地，則世界地一切皆平。」意思是說：要知道一切的現象，唯心所造；當我們的心地能夠做到真正平等的時候，就能感招這個世界的大地變為平坦。因為若是一個心地險惡、胸腔裏面包藏著害人之心、使人無法覺察到的人；他就會在和人談笑之間，暗地裏埋下了戈矛；與人大獻殷勤之際，乘機設下了陷阱；心地的巧詐陰險，連高山峻嶺深河急湍之險，都比不上啊！袁了凡先生說：「天地鬼神最討厭的，就是心地機詐陰險的人；所以上天報應那些心地極為陰險的人，有時候往往會懲罰的特別嚴重，這是真的啊！」

故事：

唐朝的大臣李義甫，擔任參知政事，職務就像宰相一樣的崇高；他的容貌溫和而謙恭，和人說話的時候，臉上必定帶著微笑；而事實上，卻是十分的狡猾陰險，妒忌刻薄，善於陷害別人；當時的人，都稱他為「笑中有刀」。又因為他害人的手段，相當的巧妙而柔和；當時的人，又稱他為「李貓」；後來李義甫出了事，被朝廷貶官，流放到雋州而死，子孫也都沒落了。

挫人所長。

【解釋】

挫折別人的長處，使他不能發揮所長。

【分析】

君子樂於稱道他人的善事，不願意掩蓋別人的長處。別人的長處，正應當要加以涵育熏陶，使他能夠更進一步發揮的淋漓盡緻，以盡其才；若是挫折他壓抑他，使他垂頭喪氣、心灰意冷，不能夠再擴充發展他的長處，這乃是因為自己的嫉妒心所造成的啊！

故事：

宋朝詩人穆修，詩作的非常好，又很出名；他常常到京城裡遊玩，有人就把他作的詩，題在皇宮的牆壁上，宋真宗見到穆修的詩，就大大的加以讚賞，並且還問道：「這是誰作的詩啊！這個人詩做的這麼好，朝中的大臣為什麼不向我推薦他呢？」奸臣丁謂就向宋真宗說：「此人的品行比不上他的文章啊！」從此以後，皇上就不再問了。

【再析】

丁謂的居心，竟然如此的陰險，所以他後來不得好死。唉！挫折打壓別人的人，只知道要掩蓋他人的長處，卻不顧這麼做，會喪失自己的德行啊！

護己所短。

【解釋】

掩護自己的短處，不知道要悔改。

【分析】

小人寧願不顧天理，也要文飾自己的過失，掩護自己的短處；並且還以為自己比別人高明，佔到了便宜呢！他們那會曉得，天理難逃的道理。這個護短的護字，有用多方面來做掩飾，堅持不肯承認的意思；就像是人生了病，就必須要立刻的醫治；若是諱疾忌醫，而延誤了就醫的時機，那就會變成重病而遺害終身啊！朱在庵先生說：「護短不只是護自己的短而已，凡是子孫家人或門客，所作的過失罪惡，我若是不事先加以預防檢查，而養成了他們犯過失造罪惡，這些都算是護短啊！至於父親訓誨兒女過於嚴格，而母親則經常掩護兒女的過惡，不給父親知道，這也是護短的大毛病啊！」

故事一：

李叔卿擔任郡工曹的職務，操守十分的廉潔，言行非常的恭謹；他的同事孫容，則是陰險讒媚的小人。孫容恐怕李叔卿會揭發他的短處，反而嫉妒李叔卿，因此而先發制人，毀謗李叔卿；李叔卿不能為自己澄清辯解，因而抑鬱寡歡病死了，他的妻子十分的悲痛憤怒，而上吊自殺了；沒多久，孫容就被雷打死了，並且在他脅下肋骨的地方，有「護己之短，妄害善人」八個字。

故事二：

明朝的文貞公徐階，有一次奉命到浙江的中部督學；有一位秀才，在他文章的結語中，寫了「顏苦孔之卓」，徐公就把這五個字塗掉，並且還批了「杜撰」兩個字，把他的成績列為四等，而且還要處罰他。秀才就向徐公稟告說：「顏苦孔卓這句話，是出自揚子法言這本書中，並不是我杜撰出來的啊！」徐公聽了之後，就站起來向秀才說：「我只是僥倖，比你早些時候取得功名，而實際上，我並沒有什麼學問，所以才幾乎犯下了責罰你的嚴重錯誤啊！」隨即就把秀才的成績，改列為一等。當時的人，都很佩服徐公的雅量，後來徐公的官，做到了大學士。

【再析】

凡是有福德的人，心量一定很大，能夠含容一切，絕不會掩護自己的短處，看到這個故事，就能夠明白這個道理了。而學佛必須要先除去我相，論仁首先就說到，要有克己的功夫，這些都是在破除自己護短的毛病啊！

乘威迫脅。

【解釋】

利用威勢，逼迫脅制。

【分析】

前面講到的「逞志作威」，不過是任意的自作威勢而已；而迫脅則是實實在在的使用力量，來脅迫壓制別人。例如做官的嚴刑逼供，強迫百姓服工役，並且還限期完工；催討徵收錢糧，則是急於星火；以及富貴人家，欺侮凌逼婦女，逼人賣掉田產，強行索債，催討租金等等，都是乘威迫脅，必定會招到天怒人怨，沒有不受到報應的啊！

故事一：

漢朝歷史記載，宣城郡的郡守邵封，貪心殘忍，暴虐無道；有一天，邵封忽然就變成了一隻老虎，並且來到宣城郡內吃人；老百姓見到這隻老虎，就呼牠為封使君；說也奇怪，老虎聽到有人喊牠封使君，就乖乖的搖著尾巴離開了。於是當地就有了一個歌謠唱道：「莫學封使君，生不治民死食民。」意思是說：「做官千萬不要學邵封啊！他在生的時候，不好好的治理人民，死了以後，卻變成老虎來吃他的人民啊！」這個典故，可以作為不體恤人民官吏的借鏡。

故事二：

明朝的時候，湖廣地區有一位鄉紳，做官之後，積存到千兩的黃金，就派人要贖回他的祖產；並且向兒子說道：「現在的時價，比起原先的價值，要高出了好幾倍；所以我用贖回的方式，這樣最便宜了。」當時他的兒子才十二歲，聽了之後，就沈默不語，沒有立刻回答父親的問話，最後才慢慢的開口問道：「爹！我們家的祖產，已經賣給人家幾年了？」父親說：「賣了已經卅年了。」又問：「有幾戶人家，向我們買下來的？」父親又說：「有二十幾家。」兒子就說：「我見到大明的法律規定，祖產賣出超過了五年，就不許再贖回來了，父親為何不遵守王法呢？」他們家有一位門客就說：「贖回祖產，是種爭氣的事情啊！」兒子說：「你們只懂得一昧的阿諛，難道父親做了官，另外再買更好的資產，不也是爭氣嗎？何必一定要去贖回這些田呢？」父親說：「我若是一定要贖回祖產，鄉人敢不服從嗎？」兒子說：「我正是怕鄉人畏懼我們家的勢力，這樣勉強的贖回來，會有損陰德啊！」父親說：「小孩子曉得積陰德的道理很好，那麼我今天就多還給他們一些當時購買所花的雜費吧！」兒子說：「手續雜費是件小事，我們家要買田很容易，而那些小戶人家要買田，就困難多了；例如一家靠十畝地耕種度日子的，如今我們把田贖了回來，教他另外再買，他也只能買回五畝田了，我們怎麼能忍心教他們一家人一半在挨餓呢？」於是就勸父親，不要贖回祖產，積些陰德，留給子孫。父親很久才回答說：「兒子啊！你說的話很有道理；只是我們家祖先墳墓邊的十八畝田，必須要贖回來，作為祭田用啊！」兒子又請求父親，要照時價立契約，公平的買賣，父親就聽了兒子的建議。鄉人感佩他的恩德，就在猛將祠為他祝禱，乞求平安。後來兒子十八歲的時候，考試聯聯捷報，被朝廷擢拔擔任嚴州的太守。有一天，兒子騎著馬去迎接詔書，在過橋的時候，馬兒不慎跌倒，墜入了河裡；就在這千鈞一髮的時候，忽然見到猛將，用手扶住了兒子，端坐在橋邊，才知道這是鄉人虔誠禱告祝福的感應啊！後來兒子活到了八十多歲。

【再析】

富貴之家，利用權勢威脅人的事情，可以說是不勝枚舉；他們怎麼可能會有這種的子弟，懂得推廣湖廣少年的慈悲之心；事事都勸說父母，不要乘威迫脅要積些陰德，才能為家裡帶來福報，這實在是太難太難了啊！這位湖廣鄉紳，不知道是積了什麼陰德，才會生出這種的兒子啊！

縱暴殺傷。

【解釋】

放縱暴行，殺傷人命。

【分析】

放縱暴行，無論是將軍、宰相、官吏、百姓，都會犯啊！但是最嚴重的，就是用軍隊來恣意的屠殺；其次則是審判，容易有濫及無辜的情形發生；而暴行已經是不可以了，況且還更放縱自己的心去做呢？這就是最顯著最大的惡行啊！然而擁有放縱暴行權力的人，不但不肯放縱暴行，卻反過來施行仁心，救活許多人的性命，這就是最大最顯著的仁心仁行啊！另外「殺傷」，也兼含了傷害物類的生命，這也是必須要知道的。

故事：

元朝的時候，廣州黃同知夫婦兩人都患了病，就在家中分床而臥，休息養病；他的妻子夢到陰間的官吏，拿著公文，帶領著幾位獄卒，手裡拿著杻械枷鎖，打開了她的蚊帳，正要抓她的時候，卻說：「咦！不是這位啊！」於是就到對面的床上，揭開蚊帳察看，說道：「對！就是這位了！」夫婦倆同時都驚醒了，黃同知就對妻子說：「我是必死無疑啊！因為我在奉命招安的時候，多殺了許多無辜的人，他們今天都來了，要向我索命啊！」第二天，黃同知就死了。

無故剪裁。

【解釋】

無緣無故的剪裁布帛，或是綢緞。

【分析】

古時候，紡織的機器尚未發明，布帛都是由婦女，萬縷千絲非常辛苦用手工織成的；所以不到萬不得已，是不忍心剪裁的。至於綾羅綢緞，是犧牲了千萬條蠶命所做成的，更是應該加以珍惜；若是無故的剪裁，做成衣服穿，也是罪過啊！

故事一：

趙士周的夫人王氏，死了幾天之後，就附在她的婢女身上說：「我平生喜歡浪費使用綾羅布帛，以及洗頭洗腳的時候，用了過多的水；陰司就以此而定我的罪，每天都要處罰鞭打我；希望你把我的意思轉達給士周啊！」趙士周家人聽到之後，感到十分的難過。

故事二：

朱無繇的家中，非常的富有，他的妻妾都穿著非常名貴，而且有彩色花紋圖案的絲織品，就連襪子，也都是用綾羅綢緞做成的；他所蓄養的幾位姬妾，更是浪費的不得了；後來朱無繇死了之後，他的妻妾穿的都是破襪破鞋，向別人求一尺的布，都不可得啊！

【再析】

歷觀古今帝王，像晉文公，再冷的天，也不肯穿兩件皮衣；劉宋主則是經常穿著破棉襖，藏在外衣的裡面；漢文帝的妃子，所穿的衣服裙子不會拖到地上；明太祖的夫人馬皇后，一直都穿著布做的練裙；唐文宗曾經伸出衣袖給群臣看，並且說：「我穿的這件衣服，已經洗過了三次。」宋藝祖因為看到公主穿著彩色的短襖，而教戒她說：「富貴應當要知道惜福啊！」以上所講的帝王、皇后、妃子、公主，以他們的身分，尚且是如此的惜福，奈何今日一般百姓的家庭，卻是競相的在穿著上，爭奇鬥艷，任意的浪費奢靡；那麼開始既然造了浪費的惡業，將來必定會遭受到奢侈的災禍了；且看今日衣不蔽體挨餓受凍的人，何嘗不是當年穿著華美衣飾的富家子弟啊！

非禮烹宰。

【解釋】

違背了禮法而烹宰牲畜。

【分析】

禮記上說：「天子無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」孟子說：「七十者可以食肉矣。」因為聖人有好生之德，不肯任意的宰殺生靈，就是有的時候，為了祭祖、為了待客、為了養親，而烹宰雞鴨魚肉，也是萬不得已才去做的；並不是教導百姓，每天都去烹宰生靈，放縱自己的口腹之慾，這便是非禮了。太上慈悲為懷，早就已經說過「昆蟲草木，猶不可傷」的話，今乃為世人說法，不得不降下一個層次，為世人示出了「非禮」兩個字，就是希望大家不要踰越了規矩，這也是聖人不得已的用心啊！

楞伽經說：「若是所有的人都不吃肉的話，也就沒有人去殺害眾生了。」現在的人，若是無法做到全部斷除肉食的話，暫且可以用漸進的方法，除去自己的殺心；學習前人的四種肉不吃的禁戒；第一、是看見動物被殺，不吃；第二、是聽到動物被殺的聲音，不吃；第三、是專門為我殺的，不吃；第四、是自己養的，不吃；遵守這四種的禁戒，則平常的飲食，既可以不受到影響；而對於眾生，也可以算是沒有殺害牠們的意思了。至於牛和狗，牠們對人類有功勞，尤其是應該要戒吃牠們的肉；如果能夠這樣做的話，那麼非禮烹宰的情形，或許就可以減少一些了。

故事一：

江北地區有一個人，射下了一隻雄雁，就把雄雁殺掉煮來吃；這時候雌雁就飛來觀看，不肯離去；而且還趁著鍋蓋打開的時候，飛身投入了鍋中，和雄雁一同被烹煮。江北地區的人，聽到了這件事，非常的感動，以後就不再吃雁了。當時的大詩人元好問，就將這兩隻雁子埋葬在一起，而且埋葬的地方，就稱為雁丘。而射雁的那個人，就在雁子埋葬之後，不久也就死了。

故事二：

唐朝的許儼，以賣魚為業；忽然他的身體赤紅如火，痛的就好像在鍋子裡被煎炸一樣的難過；他說：「我看見火在燒我的身體，並且還有萬條的魚攢過來吃我的肉啊！」有人就勸他說：「你要立刻作些功德回向啊！」於是他就拿錢出來造了兩尊觀音像；並且還發誓改行，不再賣魚了，全家人也都不再吃肉喝酒，這樣病才好了。

故事三：

江蘇、安徽一帶有一種風俗，在吃鱔魚的時候，都把鱔魚活活的放到滾沸的湯中去煮；過了一些時間，鱔魚才被煮死。在天寶年間，安徽當塗有位魚販，叫他的兒子拿鱔魚烹煮來吃，這條鱔魚忽然就變化成蛇，並且有好幾尺那麼長；兒子再回頭一看，其他的鱔魚，也全都變成蛇了；變成蛇之後，全都離開了。兒子因此而生病，病了一天就死了；而且在一個月之中，魚販一家七口人，都相繼的死去。

故事四：

泗洲人趙璧，有一次夢到死去的妻子託夢給他說：「相公啊！我在生前的時候，喜歡殺生，尤其特別喜歡吃醉蟹，因此而殺死了很多的螃蟹；我死了之後，閻王就命令鬼卒把我驅趕到蟹山；有許多的螃蟹就圍上來，用蟹鉗挖我的眼睛，我的全身都流著血，日夜不停的在那受罪啊！我乞求你為我寫金剛經七卷，我就可以仗著金剛般若的功德，拔除地獄的痛苦了！」趙璧就答應了亡妻的請求，為她寫了七卷金剛經；寫完之後，又夢見亡妻向他說：「相公，我已經承蒙你寫經的功德，超升到天界了！」

故事五：

新安有位讀書人，到黃山去讀書，他經常喜歡捕捉山中的獼猴來吃；後來他的妻子生產的時候，非常的困難痛苦；竟然生下了一隻獼猴。

故事六：

滁州有位屠戶，每次殺牛的時候，都會叫他的兒子在旁邊看他用刀，學他殺牛的手法，希望兒子能夠繼承他的事業。有一天，屠戶在睡覺，他的兒子以為熟睡中的父親是頭牛，於是就拿了刀，殺掉了這頭牛，而且還把頭給砍斷了；大家看到這種情形，十分的震驚，就問兒子為什麼會這樣做？兒子回答說：「我看到的是牛，不是我爹啊！我爹常常教我殺牛，我今天看到牛在睡覺，所以才試一試，我爹教我殺牛的手法啊！」

故事七：

管師仁少年的時候，有一次在元旦那天的清晨，大約五更的時候，遇到了幾個鬼，就大聲的斥問他們：「你們是什麼鬼，在這裡做什麼？」這些鬼回答說：「我們是疫鬼，現在到人間來傳播瘟疫。」管師仁說：「我家會不會被傳播到瘟疫啊？」疫鬼回答說：「你們家因為不吃牛肉，所以才能免除瘟疫啊！」

【再析】

人所犯的罪惡之中，殺生最為嚴重了；而殺生的罪惡中，又以殺牛的罪最為嚴重；而且吃牛肉的人，與殺牛人的罪是相等的。蕭東白先生說：「我奉勸世人，不要吃牛肉；因為牛為人耕田拉車，對世間很有功勞，反而卻遭到殺戮；要知道我們吃的食物是從何而來？那多半是牛的功勞啊！我們怎麼忍心把牛殺了煮來吃呢？」又說道：「牛被殺死之後，肢體被肢解了，而牛的兩隻眼睛，仍然是張開的啊！牛牠死後張開雙眼，豈是徒然地白白地張開而已，就是在看那些殺牠吃牠的人，能夠保住人身多久；這樣的殺業與仇恨，來生不變為牛才怪呢？」至於狗對人類也有功勞，而且對主人非常的忠義，對人類也沒有害處，所以殺狗吃狗肉的罪過很大；不但販夫走卒貪吃狗肉，連上流社會人士或讀書人，甚至官位高的人，也常常以為吃狗肉是一種豪放的行為，還把狗美其名叫做地羊呢？讀書的目的是要明理，怎麼會對這事卻是如此的糊塗呢？宋玨先生說：「我今生若是不痛切的戒除吃狗肉這個毛病，來生我就會有尾巴啊！」我認為並不需要等到來生，只要看看那些殺狗和吃狗肉的人，從前面經過，就會被許多的狗對著他狂叫，這是什麼原因呢？或許是他們的形體已經先產生了變化啊！

然而我們只是個人，或是自己的家人，守著不吃牛肉的禁戒；所產生的功效，還是很有限的啊！為何不做一個結緣冊子，隨時帶在身上，遇到人就宛轉的勸導感化，使他們也能夠永遠的戒除，不再吃牛肉了；這樣豈不是更好嗎？而且向人勸化募款，遇到有善根有信心的人，尚且多會施捨財物，而我們今天只是求人，不要殺害生命，不吃牛肉；不會花費對方一粒米一分錢，而所得到的福德，實在是說不盡啊！感應錄說到：「能夠勸一百個人不吃牛肉的人，壽命可以增長十二年。」這又是一個非常明顯有效的証驗啊！希望大家發心，認真的勸人，功德無量啊！

【結語】

本段的分析，對於不要殺害狗的說明，特別的詳細；對於不要殺害其他的禽畜的分析說明，則是從略；希望讀者們參考「慈心於物、昆蟲草木、忍作殘害、射飛逐走」等經文的解釋分析，自然就會更加的清楚明瞭了。

散棄五穀。

【解釋】

任意的浪費散棄五穀糧食。

【分析】

自古以來，凡是任意的散棄浪費五穀糧食的人，多會遭逢到天打雷劈的災禍，因為「民以食為天」；五穀是人類賴以生存不可或缺的糧食啊！就算是散棄浪費的情形並不嚴重，但也是褻瀆上天啊！所以果報就非常的嚴重了。在古代，天子親自下田耕種，聖人都非常的關心重視農作物和糧食的生產，奈何現在的人卻是任意的丟棄浪費，或是拋撒在田裡而不收，或是儲存在倉庫裡的時間太久而腐爛，卻不肯發出來救濟窮人；或是投入了水火之中，或是丟棄在地上令人踐踏，或是只吃精緻細嫩的部分，而丟棄了粗糙的部分；或是因為準備的太多，而把剩餘的給丟棄了；或是任意隨便的用飯食來飼養禽鳥，或是用菽麥來餵養牲畜；這些行為都是散棄五穀暴殄天物啊！有一首詩說道：「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」大家不訪試想，在饑荒的時候，每一顆每一粒的糧食，就像珠寶一樣的珍貴；所以我們怎麼忍心在有餘的時候，輕易的散棄呢？假使人人都能夠愛惜五穀，重視農桑，人類也就不會遇到饑荒之年了啊！

故事一：

宋朝的尚書豐稷，他經常對人說：「我小的時候，曾經親自拜見雪竇禪師，雪竇禪師常常以惜福的道理來教導大家，並且說：『人的壽命長短是沒有一定的，一旦他的福報享盡了，死期也就到了啊！』我一生都遵守這個訓示，所以我不肯浪費蹧蹋任何的食物！」

故事二：

明朝的張義方，非常的富有，擁有良田數百頃；每年收到佃農的租糧，實在多得不得了，堆積在倉庫裡時間久了，就會腐爛，他就命人把腐爛的五穀掃除丟棄；甚至還拿芝麻來餵豬，綠豆來餵牛；別人勸他拿些糧食出來救濟窮人，他都不肯，後來正德六年黃河決堤，洪水把張義方的田席捲之後，都變成了河流；一夕之間，家產蕩盡，張義方後來還竟然餓死。

故事三：

從前有一位老婦人，曾經在一位做官的家中，擔任廚房的工作，她常常做了過多的食物，吃不完，就把剩下的食物丟棄在水溝裡；有一天，她病死之後，又活了過來；並且說道：「我看到有兩船遺棄的食物，又臭又髒，有一個人就用鐵鞭打我，而且說這是我生前所丟棄的食物，並且還逼我吃，我沒辦法勉強的吃了幾口；肚子就發脹，難過的受不了，不知道要什麼時候才能吃得完啊！怎麼辦啊！」老婦人說完之後，就又死了。

勞擾眾生。

【解釋】

勞擾百姓，將百姓視同牛馬一般的驅使而不愛惜。

【分析】

眾生是指一切的百姓，只要是人，那一個不想自己得到安定快樂幸福呢？若是自己想要求得安定快樂幸福，而卻狠心的驅使勞擾百姓；或是自己已經處在安定幸福快樂的環境當中，於是就不知道百姓被驅使、被勞擾的痛苦，這都是非常不仁慈的行為。

春秋時代，孔子的學生顏淵告訴定公說：「古代的聖王大舜，能夠善巧的使用民力，而不使人民感到勞擾疲憊；所以大舜當帝王的時候，國內就沒有逸樂沒事幹的百姓；周穆王的時候，造父善於駕禦馬車，所以造父所養的馬，就沒有一匹是閒置休息的；要知道鳥餓了，就會到處的啄；獸餓了，就會向地上拼命的抓；人窮極餓極了，就會變得奸詐；馬跑累了，就會停下來休息；自古到今，從來就沒有一個政權，能夠勞擾驅使百姓，而沒有危險的啊！」

故事一：

漢朝開國以來，就苦於匈奴的邊患，大臣王恢想要邀得平定邊疆的功勞，就向皇帝上書建議：「可以乘著朝廷剛剛與匈奴和親的大好時機，先用錢財利誘；然後再用預先埋伏的重兵襲擊，這樣必定可以大破匈奴的軍隊，永遠消除邊患了。」朝廷的大臣，都不贊同王恢的意見；王恢則堅持力爭，皇帝就同意採行了王恢的建議；派遣了三十萬的大軍，藏匿埋伏在山谷之中；再派遣間諜，引誘匈奴闡于進入塞內，然後下令軍隊出擊；不料事機不密，走漏了消息，單于就引兵退守塞外，漢朝的軍隊追趕不及，士兵和戰馬因而死掉了好幾萬，錢糧的耗費更是不計其數，老百姓和軍隊都怨聲載道；皇帝非常的震怒，就下詔命令王恢自殺謝罪。從此以後，邊疆的衝突，就不斷的發生；衛青、霍去病等大將，率領著軍隊與匈奴爭戰而蹀血不休，王恢就算死了，也推卸不了責任啊！

故事二：

明朝英宗正統年間，福建的參政宋彰，勞擾民間，搜刮錢財，貪污了數萬兩的黃金，贈送給當時大權在握的宦官王振；於是得以升遷，擔任福建的布政（相當於現在的省長）。宋彰上任之後，就計算自己這次升官所花費的錢；於是下令按戶收繳分攤，貧窮的人家繳不出錢來，經常被差役驚擾逼迫而怨聲載道；於是有一個土匪的首領叫鄧茂七，就乘機造反，福建的讀書人和百姓，跟從他一同謀反的人相當的多，勢力也相當的大，官府的兵力無法抵擋，宋彰就被盜匪劫掠，全家都被殺死。

破人之家，取其財寶。

【解釋】

破壞有錢人的家，以奪取他的財寶。

【分析】

不小心破壞了別人的東西，已經是有損自己的道德了，況且是為了想要奪取別人的財寶，而不擇手段的去破壞他人的家啊！或是用勢力去明搶硬幹，或是暗地裡使用陰謀詭計；然而明搶硬幹，必定是難逃法律的制裁；但是所造的罪孽就更重了啊！那會嚴重到什麼程度呢？這要比人間計贓論罪的法律懲罰，還要嚴格五倍；因為陰惡比陽惡更為嚴重，所以陰間法律的懲罰，必定重於陽間法律的懲罰啊！

故事一：

河南開封薛宏仁，為人貪心而陰險；他的鄰居家中有一件珍珠衫價值連城，許多人想盡了辦法，想要把這件珍珠衫弄到手，結果都失敗了。薛宏仁就設計誣告鄰居，破壞他的家，結果珍珠衫就落到了薛宏仁的手中。不知道什麼原因，這個消息被強盜知道了，於是強盜就聚眾到他家強劫；薛宏仁在倉惶之中穿著珍珠衫，爬到樓上躲藏，並且還把樓梯抽掉；強盜看了這個情形，非常的生氣，於是就放火燒房子，結果薛宏仁就這樣活活的被燒死。

故事二：

元朝浙江西部地區，有一個大富人家，兄弟兩人因為父親過世而鬧意見；米信夫就乘機教唆他們兄弟兩人，打官司互告；結果破壞了他們的家，而且把他們的家產據為己有；兄弟兩人這時候才感到非常的後悔，因此抑鬱憂傷而死，於是米信夫就富有了廿年。到了至元年間，米信夫因為牽連叛變，而被押到縣衙審問；見到了縣官，很像是當初的那位弟弟，心裡感到非常的驚恐害怕；縣官就迫使他招供，承認自己的罪行，逼他把家產賣盡了，才得以免於受刑。米信夫氣不過，就到知府大人那裡控告縣官；等他見到了知府大人，才知道知府大人就是縣官的哥哥；於是又被酷刑拷打，逼他承認罪行；因此米家全家八口人，都死在監獄裡。

【結語】

唉！教唆的機詐詭譎，最是隱密微細而不為人知，為何它的果報是如此的慘烈啊！在別人兄弟之間，挑撥教唆分化，就算只造了五分隱巧的罪惡，便足夠相當於十分顯直的罪惡啊！

決水放火，以害民居。

【解釋】

決水沖毀，或是放火焚燒，以毀害人民居住的房屋。

【分析】

若是不幸遇到了水火的災難，痛苦已是相當的難忍，為何還要忍心去做決水放火害人的惡事呢？人民所居住的房屋，既然被水火毀壞，家中的資財，也會隨之一空；人和動物的性命，大概多是難保，這種的傷害，實在是太大，所造的罪惡，也實在太深了；所以放火決水的惡行，決定是天地難容啊！

于鐵樵先生說：「開鑿水池引河水，水勢驟發難控制，因而誤決河邊堤，或是點火放花砲，花砲隨風吹落地，以致房屋被火燒；過失雖然是無心，但是終歸害大眾，所以應當要痛戒啊！要—痛—戒！」

故事一：

吳楓山在吳興的時候，偶然遇到當地發生了火災，火勢很大延燒了數十家的房子；吳楓山就立刻拿出錢來，找人救火；而且還跪在地上叩頭哭泣，悲傷的向天祈禱；這時候，忽然天起大風，反而把火吹滅了。吳楓山當天晚上，就夢到了神明向他說：「你曾經出錢，請人救活了溺水的人，今天又真心的救火，你救人的誠心，已經感動了上天，上帝賜給你兩個兒子，將來都會非常的顯貴，你的壽命，也延長了十二年啊！」

【再析】

救人水火的果報，這還算是小的呢！居上位的人，若是真正能夠做好預防水災的工作，使得千萬的百姓，不致遭受到水火的災害；那麼他的功德，就更廣大了，所獲得的感應，必定會比吳楓山還要快速更好啊！

故事二：

梁武帝聽信了大臣王足的計策，修築土堤，擋住了淮河之水，以灌溉壽陽地區；並且還發動了軍民廿萬人來修築河堤；這時候正值夏天，不知道有多人染上了疫病而死；到了秋天，淮河的河水暴漲，沖毀了土堤；河堤崩潰的聲音，就如同巨雷一樣，在三百里之外，都聽得很清楚；淮河沿岸的城市村落，有十幾萬的居民，都被大水沖到海裡。王足後來因罪被殺，而且還被滅族。

故事三：

江蘇江都，也就是揚州，有一位姓阮的，與一位姓葛的，兩人結有仇怨；阮某就乘著黑夜，放火燒葛某的房子，也因而延燒了十幾家的民宅。有一天，阮某的房子，忽然無故的起火燒毀，他的妻子當場燒死；而阮某才剛逃離了火場，卻又被一團火球飛到他的身上，頃刻之間，就被火燒焦而死。

紊亂規模，以敗人功。

【解釋】

紊亂他人策劃的規模，以破壞他人事業的成功。

【分析】

規模就像一切的政治、教育、法律、命令之類，都會關係到天下的得失與安危；而小人妒忌他人的成功，就破壞紊亂這些既定的規模；卻不知道破壞他人的成功，實際上就是破壞國家社會的安定，這種的禍害非常之大，自然罪過也就大了。至於紊亂敗壞個人或家庭的事情，也是傷天害理，罪過不小啊！

故事一：

在宋朝的時候，發生了寰朔戰役，大將楊業奉命與副將潘美率軍進討賊兵；軍隊到達之後，賊兵正在攻打寰州，楊業說：「賊兵的鋒芒，現在正是銳利的時候，我軍不可貿然的與賊兵作戰；應該先引兵從大石路而出，並且事先告知雲朔的守將，從石碣谷來接應，這樣才能夠萬無一失啊！」監軍王侁，就責備楊業怕死，不敢攻打賊兵；楊業不得已，就取銷了原定的作戰計劃，直接的出兵攻打賊軍；於是囑咐副將潘美：「你在谷口將步兵和弓箭隊分為左右兩翼，等到我與賊兵轉戰至此的時候，你就出來夾擊賊兵，這樣必可大獲全勝。」潘美就屯兵在谷口等候；而王侁就再以賊兵將要逃遁而去為由，想要爭功，就下令帶領軍隊追趕賊軍而去。等到楊業率軍轉戰到谷口的時候，發現王侁已經引兵而去，並未依照原先預定的作戰計畫，楊業頓時捶胸大哭，知道大勢已去，就奮不顧身的與賊兵決一死戰，親手殺死了賊兵數百人，最後自己也壯烈的陣亡。寰朔之役，若不是王侁破壞楊業的作戰計畫，楊業早就一戰成功了。朝廷知道了這個事實，就判王侁紊亂軍隊紀律的罪名，王侁因而自殺；楊業的部屬立刻蜂湧而上，把他切割而食，王侁一下子就被吃光了。

損人器物，以窮人用。

【解釋】

故意把別人所使用的工具器物損壞，使別人要用的時候，無法使用。

【分析】

器物例如文人的筆墨，武人的刀槍，農夫的犁鋤，工人的斧鑿，家用的器皿等類；就算是很小的器物，當必需要用的時候，就會顯得很重要了；若是損壞了它，使別人要用的時候無法使用，這種的行為，太可恨了，這種人的心術，也太壞了啊！

故事：

淮南地方有兩個人，都是靠著渡船討生活。一位姓陳，一位姓徐；姓陳的船伕，動作稍微敏捷，所以賺的錢比較多；姓徐的船伕就妒忌他；經常在暗中破壞他船上的器物設備，使他的船不好使用；有一天晚上，姓徐的船伕就秘密的把陳姓船伕船上的楫槳折斷；但是他怕天亮的時候，會被姓陳的發覺，於是就開船離開，但在河中卻翻了船；姓陳的船伕聽到河裡有人喊救命，就急著要前往救人；但是就因為槳斷了，船划不動，只好眼睜睜的看著徐姓船伕被水淹死。

見他榮貴，願他流貶。

【解釋】

小人看到別人榮華富貴，就願意他被流放，或是被貶官謫放到邊遠的地方充軍。

【分析】

凡是能夠享有榮華富貴的人，絕不是偶然的啊！那都是因為他在過去生中，積有善德的因緣，再加上他的祖宗積德，才能夠如此啊！所以我們看到別人榮華富貴，應當要生起追慕之心；但不是羨慕他的榮華富貴，而是在欣慕他過去生中修積的善因啊！若是希望他貶官流放，這就不是從真實的角度來觀察，而是從虛無的處所生起了毒心，希望別人跟我一樣的不好，這就是典型的小人心態；不但妒忌，而且愚蠢；其實這樣做，對別人來講，毫無損傷；只是使自己徒然的造了惡業，使自己更窮困、更下賤而已！

故事一：

唐朝的柳宗元、劉夢得被貶官流放，實在是武元衡一手所主導的；後來武元衡被賊殺死，而柳宗元、劉夢得兩人，卻是安然無恙！白居易被貶官，實際上是被王涯暗中進讒言毀謗所害的；王涯後來被宦官殺死，而白居易卻反而沒事。

【再析】

當權的人，生殺大權一手在握的時候，就把被貶謫流放的官員，視同螞蟻一樣的下賤；豈知轉眼之間，自己的腦袋就保不住了；那些當初被他視為螞蟻被貶流放的官員，反而得以坐視，笑他為何也有今日的下場啊！而旁觀的人所生起願他流放被貶的這種空願，又有什麼用呢？

故事二：

宋朝的王博文，為官公正，而且寬大厚道，他曾說：「我做官以來，每次判罪定刑，判到官員流放的時候，我都會暗中為被流放的人，選擇水土較好適宜居住的地方。」太宰屠鏞，每次當他要判定官員流放到遠方，而且是多煙多瘴蠻荒之地的時候，他都會停筆很久，並且說道：「我曾經到過那種地方，那種地方的官員，多是因為當地的瘴氣太厲害而病死了；所以必須要選擇氣候水土適宜居住的地方，流放這些犯錯的官員啊！」並且還將這個建議上奏皇帝，成為朝廷流放官員的規定，這真是仁者的用心啊！

見他富有，願他破散。

【解釋】

看見別人家裡多錢富有，就願意他人破家散財窮哈哈。

【分析】

富有的人，也是因為他本身積德，和祖父積功所得到的果報；若是妒忌別人富有，希望他家破財散，想想這是什麼居心啊！再笨的人，也不應該不明白這種道理；我們不妨暫且的反面思考一下，假使我富有，而別人卻願我破家散財，那麼我的心，又是如何呢？如果我的心會感到忿怒；那麼就可以知道，別人的心也是一樣的忿怒啊！而別人的心都會感到忿怒，那麼天心那有不怒的道理呢？所以對這件事情，應該做三種的觀想。第一、這個人富有，必定是因為他在前生，做了許多利益他人的好事，積德行善，才有今天的福報；這是值得我們效法的，怎麼可以妒忌他呢？第二、或是因為他苦心勞力的經營，節儉而漸漸累積的財富；雖然他在往昔造了富有的宿因，而實際上今生，他卻是受了不少的痛苦，應該要憐憫他，怎麼可以去妒忌他呢？第三、或是他的財富不是正當獲得的，而且又為富不仁；然而聚散本來就是無常的啊！例如水災、火災、盜賊、怨家、敗家子、疾病、官司纏身等等，這些都是消耗錢財的原因；這是他自己造成的破敗，又何必去妒忌他呢？能夠做以上三種的觀想，心自然就會平等了。

故事：

虹縣地方周義夫，非常富有不節儉，而且性情又蠻橫，為人處世不講理；他的朋友孫識之曾經告誡他，不應該這樣做；而周義夫卻很生氣的對他說道：「你竟敢干預我的事！」孫識之因此而開始忌恨周義夫，並且說：「好，我就等著看你失敗！」等到孫識之考上了功名，並且擔任司法審判的官吏，而且還管轄到虹縣的司法；剛巧有人到衙門控告周義夫，光天化日之下，在市集公然打人；周義夫就被衙門傳訊調查。不料控告周義夫的人，突然的死了，孫識之就把周義夫判謀殺罪處死。這件事過了沒有幾年，孫識之就被調職到河北，而全家人卻因此死在盜賊的手裡，和周義夫沒兩樣。

【再析】

對周義夫而言，他倚恃著自己有錢，蠻橫霸道不講理，固然是應該遭受到失敗；而孫識之竟然是因為仇恨，而破散了周義夫的家，所以上天也破散了孫識之的家做為報應啊！所以說：「與人方便，就是給自己方便。」這話是真理。

見他色美，起心私之。

【解釋】

看見別人的妻子女兒美麗動人，就立刻起了淫慾的心，想要與她私通。

【分析】

色，這件事情，是人最容易犯的罪業啊！它比起貪財殺生等等的惡業，還要百倍的難以控制；所以它的敗德取禍，也比其他的惡業，要百倍的嚴酷慘烈。然而太上對於貪財殺生等的事情，不斷再三的說明禁戒；而獨獨對於萬惡之首的淫，則僅有這一句話，這並不是太上要刻意的忽略它；而是因為貪財殺生等的惡業，比較明顯，而且道理也淺顯，是語言可以說得盡的；然而淫的罪惡，非常的隱密，而且道理又深，是語言很難說盡的；所以太上才用了滅除意念的文字，從最初的一念，來喚醒眾生的癡迷，太上說道：「見他色美，起心私之。」因為人對於美色，當眼睛接觸的那一剎那，心若是一動，則想念、思慕、貪求的念頭，就會纏來纏去團結在心中而解不開啊！若是心中萌生了這種的念頭，不用等待身體去犯，就已經是違背了天理，而墮入了人欲；這時候，就已經被陰司列下了無窮的罪業啊！所以太上真是無量的慈悲，祂不用繁瑣的言語，只用一句話來點醒；提示人們於見色起心的時候，不可不從心源處，來及早的禁止斷絕這種隱微又深邃的惡業啊！應當要在才起念頭的時候，立刻就要奮勇的把它一刀斬斷，不可以存有絲毫的猶豫，也不可以容有絲毫的情念；所謂天堂地獄，就在這一時之間立刻分判了啊！若是在這個時候，稍有一些認識不清，看得不破，不能夠斬釘截鐵毅然的立定腳跟；則在瞬息之間，就會牽引滋長蔓延開來，不知不覺就飄入了羅剎鬼國中去了，這實在是太危險了啊！所以太上說這句話的用意，實在是博大精深，而且是用心良苦啊！

【嘉言一】

寶善堂說：「這個淫心若是一起，則寡廉鮮恥、傷風敗俗、大損陰德的事情，都會跟著起來了啊！而這個淫心若是一轉，則保全名節、種德造福、感動人天的事情，也都會跟著轉動了啊！做人或是做禽獸的關鍵，全部都在這裡，所以怎麼敢不認真的猛省覺悟呢？」

【再析】

「見色起心」這四個字，乃是世間的人一生之中為什麼會生病的根本所在啊！今天若是想要斷除這個受病的病根，就應當要在這個「見」字上下功夫；非禮勿視，就算見到了也要視而不見，這是最上等的預防功夫；我們本有的良知，是不容易欺騙的；而世間的禮法，也是不容易超越的；若是用嚴格禁止強制的方法來預防，這是次一等的功夫；不然的話，心中若是起了念頭，在開始的時候不加以防範，到最後，一定就會付諸行動，做出了邪淫的勾當啊！一念之差，而萬劫莫贖，這豈不是太悲哀了嗎？

【嘉言二】

四十二章經說道：「見到了老的女性，就當做是自己的母親一樣；見到了比自己年長的女性，就當做是自己的姊姊一樣；見到了比自己年紀小的女性，就當做是自己的妹妹一樣；見到了年幼的女孩，就當做是自己的女兒一樣。」這是養心最上乘的方法。

【嘉言三】

「美色人人愛，皇天不可欺；我去淫人婦，人來淫我妻。」這是古人留下來垂示世人的教戒。楊幼青讀誦之後說道：「若看到他人的妻子女兒美麗，便起了邪念想要與她私通；就應立即作別人見到我的妻子女兒，也會起了邪心，想要來引誘的想法；這樣的互換立場、換個角度來觀察反省，邪心自然就立刻息滅了。」

【嘉言四】

古德語錄講道：「在瞥見或遇到美艷女色，心有所動的時候，就要急急的想到：司過之神就在我的身旁啊！三台星神、北斗星君，就在我的頭上啊！三尸神在我的身體裡面，灶神在我家的廚房裡面，日月三光、千真萬聖羅列在空中；有的在記錄著我的邪念，有的在忿怒的瞪著我，有的在嚴密的監察著我，有的在準備要攻擊我；能夠這樣的想，心裡必然就會感到戰慄恐懼，自然而然也就心冷意滅了啊！」

【再析】

明朝有一個人患了好色的毛病，就向王龍溪先生請教，如何改掉這個毛病，王先生回答道：「比方說，這個房間裡面，有一位貌美如花的名妓在等著你；等你打開房門一看，原來是你的妹妹，或是你的女兒，你此時的一片淫心，是否會立刻息滅呢？」這位好色之徒回答說：「唉！是息滅了啊！」王先生說：「所以淫念本來就是空的，只是你誤把它認作是真的了！」

文昌帝君的蕉窗十則，首先就是禁戒邪淫的行為，並且說道：「在沒有見到的時候，不可以去想；當在見到的時候，不可以亂來；已經見到之後，不可以回憶。」沒有見到不可以想，這是平時存養的工夫。在平常一個人獨處的時候，必須要把自己的念頭，收拾得乾乾淨淨，而且還要隨時的提醒自己；這樣天理既然存在，人欲自然也就會遏止住了。而凡是淫穢邪僻的想法念頭，也就不會進入光明正大的胸中了，這就是君子主敬的學問；我的心既然定了，就算碰到了美艷女色當前的時候，任她百般的引誘，我的心自然絕對不會轉動一分一毫，這是何等的定力！然而這種的境界，都是靠平時嚴謹的操持鍛鍊，正心誠意中得來的啊！所以帝君為了要正本清源，因此告示人們想要戒除邪淫的行為，就得先要戒除自己邪淫的念頭；想要有當見不亂、坐懷不亂的功夫，必須在平時，就要嚴謹的操持鍛鍊自己正心誠意的功夫。至於當見不可亂，既見不可憶，就是太上告戒人不可以「起心私之」的意思；也就是在接觸的當下，自我反省覺察的工夫啊！再仔細的分析，帝君的三句話，每一句話卻各有一種境界；思，就是思之於未來；亂，就是亂之於現在；憶，就是憶之於過去；現在的人，犯了彌天邪淫的罪惡，全都是在這三種的境界中成就出來的啊！如果能夠把這三種的境界，全部都戒除殆盡，那麼邪淫的行為，也就沒有地方滋長了啊！

萬惡淫為首，這是陰間閻羅殿前決定榜上的大罪啊！因為淫慾心一生出來，就會做出各種的惡事；例如在邪淫的緣尚未湊合的時候，心中就已會生出顛倒幻想的妄心來；若是無法勾引到對方，就生出了巧詐的心來；若稍稍遇到了阻礙，便生出了瞋恨心來；慾情顛倒意亂情迷的時候，就會生出了貪愛染著的心；羨慕他人擁有嬌艷的美色，就生出了妒忌毒害的心；想要奪取別人的所愛，就會生起殺害他人的心；這樣就會廉恥喪盡，倫理也全都虧損了，種種的惡業從此生起；而種種的善念，也從此消失；要知道，一旦動了邪淫之心，雖然沒有去做，但這就已經是如同積惡造罪那樣如此的厲害了；何況是真實的去持犯做出邪淫的事呢？

【嘉言五】

陰律說道：「姦淫別人的妻子，會得到絕嗣的報應；姦淫未婚的處女，會得到子女淫佚的報應。」

俗話也講：「勸君莫借風流債，借得快來還得快；家中自有代還人，你要賴時他不賴。」

【再析】

殺人的人，只是殺了別人的一個身體；而奸淫了別人，則等於是殺了她的三世啊！因為奸淫不只是破壞了那位女子的節操，使得她的公婆父母、丈夫子女，感到羞恥而痛心疾首，甚至因為羞恥而導致了死亡；或是丈夫殺了妻子，父親縊死女兒；兒子不認母親，親戚見面的時候，也都沒有好臉色；而一般正常的人家是決不肯與她聯姻；何苦以短暫的偷歡，造下彌天的罪惡；而絕嗣的報應，尚且還不足以懲罰淫人妻女的罪孽啊！

有夫婦的關係之後，然後才有父子兄弟的關係；奸淫別人，不獨是亂了別人夫婦的一倫；並且也亂了她的父子之倫和兄弟之倫，五倫之中，就亡了三倫；甚至使她的祖宗悲痛有此邪淫的子孫而鄙視接受其祭祀的痛苦，因此奸淫別人的人，也就難逃被神誅鬼戮的災禍了。

殺人的人，是戕害了被殺害人的後天，也就是被殺害人的身體；而奸淫別人，則是亂了被奸淫人的先天，也就是亂了她的丈夫、父母、兄弟、公婆、祖先的倫常啊！況且殺人的人是因為仇恨被殺的人才去殺人啊！而奸淫別人妻女的人，對於她的丈夫、公婆、父母到底有什麼仇恨呢？而且對這位女子難道也有什麼深仇大恨，而一定要污辱她的身體、喪失她的節操嗎？

淫念多的人，則他的善念必定就會少；而淫念少的人，則他的善念自然就會多；所以淫念全部消除的人，五福之中，就能夠獲得三種福報；第一是長壽，第二是康寧，第三是善終。而常起淫念的人，必定會有疾病的困擾；和凶險夭亡的災禍。

片刻之間興起的慾念，容易使它消除；而一個人一生中的功名性命，則是非常的重要啊！何苦以百年的名譽節操，與一生的前程，和祖宗積累的功德，子孫本來可以享有的福祿，斷送在自己一時片刻的迷惑；實在是不知道為何會有這種的心腸啊！更有的人邪淫之後，是因為驚恐逃跑而得病，看病吃藥都很難能夠痊癒；甚至吃官司坐牢使家庭破碎，到了這個時候，想後悔都來不及了啊！有的甚至當場就奸情敗露，被對方撞個正著，變成了用自己的腦袋，來換取片刻的歡愉；而此一孽報遲早定會循環至自己的妻女，以償還所欠的風流債啊！這種慘痛的結果，就更是難以言諭了！

俗話講：「姦近殺。」這句話是真的啊！然而說近殺，尚且是屬於比較緩和的言詞，我以為姦則沒有不殺的啊！因為淫婦若是被她的丈夫知道了，一定會忿怒的拿刀把她殺了；而同姦之人，因為嫉妒而彼此利刃相加，殺死了對方；另外因為奸淫致使對方死亡，則會被法律判處死刑；若是僥倖的漏網，逃過法律的制裁，則會被怨鬼報仇所殺；若是以上所說的都逃了過去，則會因為淫慾過度而得到難治之症，致使群醫束手，就會被司命之神所殺；一個人以天地間至靈至貴的有為之身，竟然使自己置於必殺之地，實在是愚蠢的令人痛心啊！

【嘉言六】

日乾初揲說：「古時候有位賢人，當他淫念勃發的時候，就把手放在火上，這時候就會感覺到痛苦不堪，淫念於是就息滅了。如果還是不能止息，則澄心冥坐，當作自己的身體已經死亡；再想起古人的墳墓，內心不斷反思：這個人在世的時候，跟我一樣；而我死後埋在墳墓裡面，也和他一樣啊！這樣想來，淫慾又有什麼樂趣呢？」

【再析】

預防淫慾的念頭，全都得靠智慧的力量啊！唐朝的狄梁公曾說：「人在美色當前的時候，要急忙的想：眼前這位美女那天若是因病而死，她的屍體便會開始潰爛，並長滿蛆蟲爬來爬去，屍體的臭味熏天，令人感到噁心，能這樣的想，邪念便會消除了啊！」

【嘉言七】

梁朝的時候，禪宗的初祖達摩祖師，做了一首皮囊歌說道：「尿屎渠，膿血聚，算來有甚風流趣。」唐朝時候呂洞賓則說：「休誇少年趁風流，強走輪迴販骨頭；不信試臨明鏡看，面皮底下是骷髏。」又說：「二八佳人體似酥，腰間仗劍斬愚夫；雖然不見人頭落，暗裡催人骨髓枯。」

【嘉言八】

戒淫法說：「他誘惑我殺身破家，折我的壽損我的福報；實在是害我性命的事情啊！我應該把他當作殺人的利刃來看，當作虎狼來看，當作毒蛇來看，當作勾魂鬼使來看，當作是我前生的冤家來看；若是能夠作如上所說的來加以觀察，就像是用水來救火，那麼淫念就沒有不息滅的啊！」

【再析】

明朝的高宗憲說：「此身如白玉，一失腳便碎；此事如鴆毒，一入口即死。」今人往往為了一個情字而誤了一生，不知道「情」這個字，是上天賦與我為忠、為孝、為友、為悌、仁民愛物所用的啊！所以這個情字用對了，則能夠成聖成賢；若是用錯了，便成了禽獸了啊！所以怎麼可以不戒慎恐懼小心呢？

道書說：「淫人的罪惡，比起殺人還要加重幾等呢！」又說：「凡是人苦行修行，他以往所做的諸般罪孽，都可以消除；惟有曾經破過處女之身的人，後來雖然是修到了道高行滿，也是不能夠開釋的；必定要受過了惡報之後，方才可以成就道業。」

【再析】

佛說：「人在這個世間，不冒犯他人的婦女，心也不思念邪僻的事情，因為這個緣故，可以得到五種善的果報。第一是不會損失金錢，第二是不會懼怕官府，第三是不會畏懼他人，第四是死後可以升天，得到天上的玉女，做為自己的妻子。第五是從天上下生到世間，多是端正的婦女；今天見到有些人，長相端正美好，這都是他前世的宿命，不冒犯他人的妻女所得到的果報啊！反之，人若是在這個世間放蕩邪淫，冒犯了他人的妻女；因為這個緣故，會感得五種的惡報。第一是家庭夫妻不和，常常損失錢財，第二是畏懼官府，經常受到官府捶杖的處罰。第三是自己欺騙自己，常常會感到恐懼怕人。第四是死後投生到太山地獄之中，在鐵柱燒的赤熱時，卻當作是美女一般去抱她，受盡炮烙刑罰之苦，這是因為在世時冒犯他人的妻女，才會得到這種的災殃；而且這種刑罰都是自己罪業招感的，要經過幾千萬年才能受完啊！第五是從地獄中出來，投生為雞鳧鳥鴨；而這一類的禽鳥，淫佚是不避母子的，而且也沒有節制；但是馬兒知禮，雁守貞操；這是大家都知道的事情，而雞鳧的淫佚，卻是沒有知足的時候，這都是因為牠們過去世中邪淫，冒犯了他人妻女的緣故，才會受此雞鳧之身的果報，並一直受人們宰殺烹食，這種的痛苦，說也說不盡啊！」

佛說五戒當中，其中一戒是不邪淫；若是能夠受持此戒，就可以感招得到今生來生父母眷屬、長壽康寧和睦喜悅、妻子女兒貞良的果報。報應經說：「有一個鬼問道：『自從我受了這個鬼身之後，就感到非常的恐怖，經常害怕被人追捕拘拿捆綁，加諸我各種的苦楚毒害，根本就沒有一點歡喜之心，我到底是犯了什麼罪過才會這樣啊！』目犍連尊者回答鬼說：『這是因為你在做人的時候，喜歡行邪淫，冒犯了他人的妻女，因為經常怕被別人發覺，所以心才不安；今天你所受到的痛苦，只是現世的花報而已，而你的果報則是在地獄啊！或是臥鐵床，或是抱銅柱，像這樣痛苦恐怖的罪罰，說都說不盡啊！』」

【再析】

文昌帝君天戒錄說：「姦淫他人的妻女，玷污了閨門中的處女，要在地獄中受苦五百劫，才能夠脫離地獄，投生為騾或是為馬；又過了五百劫，才能夠再得人身，做娼妓或是做戲子。姦宿寡婦或出家的尼眾，敗壞別人的品行志節，在地獄中要受苦八百劫，才能夠脫離地獄投生為羊或是豬，供人宰殺；又過了八百劫，才能夠再得人身，做啞吧或是聾子，或是五官四肢不全殘廢的人。而以卑亂尊，以長亂幼的惡行，更是敗壞了人倫綱常；在地獄要受苦一千五百劫，才能夠脫離地獄，投生為蛇或是老鼠；又再經過了一千五百劫，才能夠再得人身；或是在母親的胎中就死了，或是在嬰兒的時候就夭折了，畢竟不能夠享有長壽的福報，所以犯了邪淫的罪惡報應，實在是可悲啊！」

閨箴說：「婦人若是犯了邪淫的罪孽，終身都不可能洗清這個罪孽的，就算她有孝子慈孫，也不能夠替她洗清罪孽。所以淑女名媛，一定要守身如玉，不可以有半點的瑕疵犯行啊！倘若遇到了狂徒，當下就要嚴厲的拒絕，自然對方就不敢再進犯自己，這就是所謂的「香閨正氣」，連鬼神都會來照顧保護她啊！若是婦人淫亂，難道就沒有惡報了嗎？陰間的法律，是處罰她投生為豬或狗，以懲治她的罪，又豈只是在陽間遭人唾棄咒罵而已。這裡特別說出來，以做為婦人淫亂的警惕啊！」

【再論】

凡是人最容易失足的時候，就是在美艷當前，難以克制欲望衝動的那一剎那了；因為這個時候有三種魔；第一、當你眼睛看到的時候，對方妖艷的姿態，就攢到了心中；使得骨頭發熱，神識都飛騰起來，就像煙霧騰起火燄熾烈一樣，這就叫做火魔。而欲根開始發動，任督二脈暗中的開啟，就像堤防將要崩潰，急流就要衝出一樣，這就叫做水魔。而水火相互的烹煮，身體和魂魄互相的激盪，就像輪子不停的轉動，圓環沒有邊際一樣擴散，這就叫做風魔。這裡所講的三魔，也就是所謂的三關，要想斬三魔，過三關，沒有別的方法，就只有慧劍一把而已；也就是說，忍耐再忍耐啊！堅忍再堅忍啊！很忍再很忍啊！所以再怎麼的饑餓，也不能夠去吃那老虎吃的食物；再怎麼的口渴，也不能夠喝那有毒的酖酒，這就是忍的說法。當兩個人在互鬥時，彼此都拼命想要奪下對方手中的刀子，縱然是手流血了，也不肯放下手中的刀啊！而打敗仗的軍隊奪路逃命的時候，就是背後中了箭，也得忍痛不能夠回頭啊！這就是堅忍的說法。毒蛇螯了手，壯士立刻就拿刀斬斷了手腕；毒箭射中了身體，英雄立刻就忍耐疼痛刮骨去毒，這就是很忍的說法。在這千鈞一髮的關頭，能夠守得定，忍得過，就能夠感動天地鬼神，而自己的修持，也能夠功圓行滿了。若是一念的依迴猶豫，必定就會把持不定；而對方只是路邊的野花，轉眼就成空了；而自己因為犯了邪淫，卻從此被減除了壽命，減除了福祿，甚至因此而招致了殺身之禍；而且命中應該富貴的人，卻因此而轉變為貧賤之命了；命裡應該平安，卻因此而轉變成了災禍；命裡應該有兒子，卻因此而變成了絕嗣；本來希望能夠生下貴子賢孫，卻偏偏生下了下流的孩子；而且還有地獄的果報，來世的報應，畜生的報應，妻女淫亂的報應，子孫窮困的報應，與娼妓戲子的報應；這都只是因為自己片刻念頭的偏差，所招致無邊的災禍惡報啊！這是何等悲痛啊！怎麼敢不忍耐呢？怎麼敢不忍耐啊！

【再析】

遏止邪淫的行為，最有效的預防方法，就是做人家的父兄師長朋友，在平常的時候，就應該要教誨開導子弟，務必使子弟能夠深信因果；在暗室之中，做了虧心的事情，神明的眼睛，就如同電一般的看得清清楚楚；一個人若是對於禮法因果，和禍福的報應，能夠深信，絲毫都不懷疑，自然就會在接觸外境誘惑的時候，能夠猛然的省悟，立即的迴光反照，而不會做出茍且的事情了。

在風花雪月的場所中，失足的人實在是太多了啊！因此招致了半生的淪落而窮途潦倒一生；連看到自己的影子，都會感到慚愧惶恐；而又有幾個人能夠做到守持著正道不被污染呢？整天禁戒著自己不要淫慾，而淫慾之心，反而卻特別的熾盛；碰到別人，就說要減少慾望；而慾望的種子，卻更是滋長的厲害！如果還是放縱情慾而不悔改的話，那麼就即將要招致自己惡貫滿盈的後果了！又如果開始的時候迷惑，而最終能夠覺悟的話，那麼災殃就漸漸會離去，而福報也就會跟隨而來了。宋朝的謝上蔡先生說：「天的道理，必定會加禍於犯了邪淫的人，而不會加禍於已經懺悔改過的人。」這是真話啊！。

邪淫的罪報，既然是如此的嚴重，則預防邪淫的功德，與誘導邪淫的罪過，他們的報應自然就不會輕了；因此普願人人，都能夠吐舌上的青蓮，揮桌上的彩筆，表彰感應的道理事蹟，來救度超拔廣大迷惑的眾生啊！要輾轉的流通，互相的勸導；或是在大庭廣眾下，大聲的疾呼；或是在密室之中，苦口婆心的規勸；不要擔心別人的嘲笑，也不要迴避別人說我們迂腐；只要宛轉的勸導，必定能夠使聽的人大發深省而受益無窮啊！能夠這樣做的人，豈不是愛人以德，自求多福的君子嗎？

現代人的口業，沒有比喜好談論女人，述說淫穢的事情還要嚴重的了；而且還多方的揣摹相互研究，一人唱說而百人應和；每每因為說的人講的津津有味，於是使得聽的人就想要躍躍欲試。要知道邪淫的罪惡，和不為人知的隱私，實在關係到一個人終身的名譽和節操；所以偶然的講錯了一句話，就會產生無窮的災殃，而且觸犯天怒，莫此為甚啊！還不如常常說些貞潔和邪淫的果報，以扶助支持名教綱常，這樣可以獲福於天，豈不是更好嗎？

【嘉言九】

天戒錄說：「書寫印製誨淫的書籍，污染人心，壞了人的心術，這種人死後必定墮入無間地獄（俗稱阿鼻地獄），直到他所書寫印製的淫書消失滅盡了；和因為看了他寫的淫書而做惡的人，罪報也都受盡空掉了，他才能夠脫離地獄投生到別的地方。」

【嘉言十】

明朝袁了凡說：「蒐取淫穢的邪書，揭發別人的隱私和譭謗人家的文章、加以焚化的人；必定會有忠孝節義的子孫；而喜歡閱讀淫詞小說，和稱道述說淫書故事，以及家中藏有淫書淫畫的人，必定會有做娼妓和戲子的子孫啊！」

【附錄】

安士全書中的慾海迴狂篇，所記載各種戒淫的說法，條理分明，隨事的勸導禁戒；因為篇幅有限，所以謹節錄其中較為重要的部分於後，以供參考。

處女，待字閨中的時候，也是她一生名節的開始；若是喪失良心的人，壞了處女的名節，那麼她的父母和親戚，都會感到羞恥而臉上無光啊！即使是有人將她娶去，卻往往會敗露出來，她已經不是處女之身了，因而仍舊會被趕回娘家；所以常常會因此而羞愧氣憤，喪身隕命啊！縱使是結婚的時候，瞞騙了過去，但她的內心也會經常感到羞愧惶恐；因為大節已經虧了，就是經過了一千年，也是難以洗刷；所以凡是有良心的人，都應該要預先的痛戒啊！

寡婦守節，連鬼神都會對她欽佩尊敬，朝廷也會對她褒揚獎勵；若是破壞了她苦守的節操；那麼她本身和家人，都會感到沒臉見人；而她死去的丈夫，在九泉之下尤其是感到痛恨啊！自己不妨試試，將心比心設身處地的想想，就會感到寒心了！我們正應當要設法保全她的名節，使她成名全節，培植更厚的德行，豈徒只是不淫她而已啊！

婢女，難道她就不是處女嗎？自己的女兒，就想她要貞潔；而人家的女兒，就可以破壞她的貞潔嗎？女僕，她也是人家的妻子，自己的妻子，就想要她保有節操；而人家的妻子，難道就可以喪失她的節操嗎？人的富貴貧賤，固然是有所差別；然而每個人的名譽和節操，則是相同的重要；怎麼可以喪失良心，而嚴重的去觸犯如此的重罪呢？況且有些為人妻子的會因妒忌而鞭打婢女或女僕，甚至傷害了她們的生命；慓悍的僕人就會因此而反唇相譏，而背叛了主人；更糟的是父親和兒子，因為不知情而造成了父子聚麀（也就是亂倫），甚至哥哥和弟弟糊里糊塗的和同一個女子同床睡覺；或許因此而有了骨肉胞胎，但是因為沒有名分，而淪落為低賤的小妾；後人因為不知道這些的秘密，往往無知而又對她誤犯了邪行；他們之間，名義上雖然是主人和婢女的分別，但是事實上，卻有兄妹的血緣關係啊！這種傷風敗俗的行為，實在是不忍心說出來啊！為什麼總是有人以為婢僕的身分容易侵犯，而竟敢對她們做出奸淫的行為，卻全然不知道應該要禁戒的道理啊！

乳娘位列於八母的尊貴身分，而尼僧靜守在佛門莊嚴的淨地，若是冒犯了她們，尤其是造下了孽中之孽啊！現前所碰到的官司刑罰和災禍，還只算是輕微的呢？

怨女淫奔衝著自己而來，藉此機會而犯邪淫的，也是大有人在啊！切莫以為這是她主動的投懷送抱，若是拒絕了她，豈不是太不通人情了嗎？人若是在這個時候，能夠看得破，忍得過，那麼因此而累積的厚德，所成就的特殊品行，老天自然就會知道，不必刻意希望別人也知道啊！這就是善惡的關頭，禍福的界線，尤其是應該自我勉勵啊！

抱著妓女玩樂嬉戲，看起來似乎是沒有什麼罪過啊！然而卻落入了妓女的圈套之中，往往因此而敗家；導致父母拋棄了這個嫖妓的兒子，而親戚也會疏遠他，妻子更是憎恨他，就這樣的自絕於倫常之外，喪失了自己守身如玉的志節；一旦染上了性病，遍體生了毒瘡；眉毛也掉了，鼻子也爛了，甚至嚴重到體無完膚啊！有一位朋友，生殖器爛掉了，他說：「這就是我一時的狂興衝動，把持不住，落得終身腐刑，絕後傷身，我今天就是哭泣後悔，也都來不及了啊！」又有一位安徽人，因為染上了性病，遍體都長滿毒瘡，他生了一個兒子，全身赤紅沒有皮膚，無法養活就死了。唉！有人說：「嫖妓並不會傷害到陰德。」這是罪語啊！誰知卻和遭到冥譴的人沒有兩樣！希望大家要切戒啊！切戒！

男子行邪淫，也就是同性戀，有六種不可以的道理：這種同性戀的行為，實在是淫穢不堪，有損顏面傷身敗德啊！恭敬心既然喪失了，羞恥心也就沒有了，這是一不可啊！拋棄了自己的結髮妻子，卻去伺候寵愛那位少年，違背天地陰陽自然的道理，導致好惡有了偏差，這是二不可啊！這一類人的行為，非常的輕佻，而且又不檢點；甚至還會竊玉偷香，染污了家中的女子，這是三不可啊！舉頭三尺高，決定有神明，神明對於這種同性戀污穢邪淫的行為，會感到瞋怒，所以降下的懲罰一定不輕，這是四不可啊！王法有明文的規定，嚴懲雞姦的行為；而且姦又近於殺，容易觸動殺機而喪失了寶貴的生命，這是五不可啊！並不是為了要傳宗接代，隨意的妄自泄精，這種的行為愚蠢到了極點，只是加速的傷害自己的生命而已，這是六不可啊！

普勸世人，沒有犯過邪淫的人，一定要認真的把持住，避免凶災，趨向吉祥，終身守著不二色的禁戒，也就是除了自己的妻子，絕對不和他人發生性關係。若是已經犯了邪淫的人，就更應該急速認真的改過，而且還要大行善事，刻印戒淫的書籍，廣泛的勸戒世人，以贖從前所犯的罪孽，這樣才能夠轉禍為福啊！

從前安徽桐城的姚廷若，刻送發誓戒除邪淫的宣傳單，他這樣的寫著：「百善孝為先，萬惡淫為首；人之所以異於禽獸的，就是在於他的存心了；雁子雖是飛鳥，尚且不會亂群；人類秉有四德，怎可不如禽獸；因此用來依歸，發誓戒除邪淫；倘若萌起邪念，必定禍及其身；若是犯了此戒，必會禍延子孫；惟願大慈大悲，哀憐證此盟誓；護持默默保佑，期求保我生生。」凡是領受此單的人，糾合幾個同志，另外用紙寫此十八句；並且寫下自己的住址、籍貫，各自的簽名蓋章或蓋指紋，在斗尊的前面，或文昌帝君、關聖帝君的前面，或是一切諸佛菩薩聖像之前，發誓焚化此誓單，永遠守戒不可忘，這樣的每年一證；同志幾人發誓守戒之後，立即的捐款刻印這張誓戒單一萬張布施送人，使得這個美好的方法能夠流傳不絕；在誓戒單的後面，還必須要附上幾條格言和果報的例子，以便警惕世人。

故事一：

貴溪有位讀書人，每次考試都不中；不知原因在那裡，就去乞求張真人，焚香伏章查天榜；神明於是批示說：「此位讀書人，命裡有功名；因為盜嬸故，功名被奪除。」張真人伏章查榜完畢之後，就起身告訴讀書人，神明說他考不中的原因；讀書人聽了之後就說：「我並沒有冒犯我的嬸嬸啊！」於是他就寫了篇疏，向神明申訴，為自己辯白。神明又再次的批示說：「雖然你沒有冒犯嬸嬸的行為，但是你卻有冒犯嬸嬸的念頭啊！」讀書人此時感到非常的慚愧，而且後悔莫及。因為在他少年的時候，見到嬸嬸貌美動人，因此而動了一個邪念的緣故啊！

故事二：

明朝正德年間，有位讀書人，名叫趙永貞，他在少年的時候，曾經遇到一位異人告訴他說：「你二十三歲的時候，必定會考中功名。」等到他廿三歲那年參加鄉試，文章寫得極好，主考官早已經決定選中他的文章好幾天了；不料到了後場的考試，他卻是連連的失誤，結果沒有考中。趙永貞的心中，感到非常的難過；因此就向文昌帝君祈求託夢，告訴他不中的原因；文昌帝君就說：「你原本可以考中今年的鄉試，但是因為你近來調戲你家的婢女，引誘鄰居的女兒，雖然都沒有成姦；然而你的起心顛倒，意淫纏綿不斷，心地日益的轉暗；所以你命中原有的功名，因此而被消除了。」永貞聽了帝君的解說，痛哭流涕，發誓並決心改過，大做善事；於是就刻印戒淫的善書，以警醒世人；結果在下次的鄉試中，永貞果然考中了解元，做官做到了藩憲。

故事三：

李登在十八歲的時候，就考中鄉試的解元，但是此後一直到五十歲，卻都無法考取進士；李登就去拜訪葉靖法師，請問其中的原因？葉法師便替他叩問文昌帝君指示，文帝就命神吏拿李登的官籍給法師過目，上面寫著：「李登出生時，天帝賜玉印，十八中解元，十九作狀元，五十二歲官拜右丞相；因為十八歲考中解元之後，暗中偷窺了鄰家的女兒洗澡，因此功名延遲了十年，而且還被降了二甲；又因為侵占哥哥李豐房屋的地產，功名又延後了十年，而且還被降了三甲；又因為奸淫一位鄭姓的良家婦女，功名又延後了十年（前後合計已經被罰慢了卅年）；現在又奸淫了鄰居的女兒，真是造惡不斷不知悔改，上天已經削去了他的功名，因此李登終身都不會再考中功名啊！」葉法師就把這些話告訴了李登，李登因而抱恨慚愧而死。

【再析】

唉！祖父積德不知道要積多少年，才得以出了一個狀元宰相的兒孫啊！李登卻是自己作孽，把自己狀元宰相的功名，都削除盡了，真是辜負了天恩，辜負了祖宗；而且把歡樂看作最重要，功名富貴靠一邊，根本不當一回事；竟然以隱微少許的淫橫，喪失掉自己原本許許多多的福祿，真是悲哀啊！于鐵樵先生說：「就算你是狀元宰相的命，也是不難一筆削盡啊！」況且不是狀元宰相的命，那就更不必說了。

【附註】

水滸傳的作者施耐庵，在書中寫了許多助長邪淫、偷盜和殺生的情節，極盡的誨盜誨淫；結果施耐庵的兒子、孫子、曾孫，生下來全都是啞巴。西廂記的作者王實甫，善於描寫男女偷情私會的情形，導致許多人看了西廂記，就起了邪思淫念；結果書還沒有寫完成，王實甫自己就已經無法克制，嚼舌而死了。而唐朝的詩人元稹，見到表妹崔鶯鶯長的美若天仙，就想娶她為妻，卻遭到拒絕，元稹竟然因為憤怒而寫了「會真記」這本書，虛構他表妹和人偷情，毀謗崔鶯鶯的名節，致使崔鶯鶯蒙垢千秋，而且又導致了後世的讀者學習偷情私會，結果元稹死的時候痛苦萬分；而且死了之後，他的屍體還慘遭雷電焚燒的報應。

另外宋朝的詩人黃山谷，喜歡寫一些冶艷的詩詞，有一次，他和畫馬名家李伯時，一同去拜謁圓通秀禪師；秀禪師先勸戒李伯時說：「不宜將一生的心力都用在畫馬上面，倘若你的心念，念念都是馬身，只怕來世就會墮落，投胎做馬去了啊！」黃山谷聽了發笑，秀禪師就呵斥他：「你不要取笑別人。」山谷便說：「難道我也會墮入馬腹嗎？」禪師說：「伯時他念馬，墮落馬身，也只是他個人的事情；但是你所寫的淫色艷詞，卻是挑動了天下許多人的淫心，害了多少人貞節不保，這種的罪過，何止是墮入了馬腹而已，恐怕泥犁地獄正等著你去受刑呢！」秀禪師是當時有名的得道高僧，黃山谷聽了禪師的訓誡之後，既驚恐又慚愧，從此就絕筆，再也不寫冶艷詩詞了。

故事四：

唐朝的時候，有位御史名叫李儼，有一次奉了朝廷的命令出使廣東，途中忽然遇到了一隻老虎，跳入了草叢中，並且還用人語向他說道：「唉啊！我差一點就傷到了我的老朋友啊！」李儼說：「這個聲音怎樣那麼像和我同榜，一同考取功名的同學李微的聲音啊！」老虎就說：「自從我們離別之後，已經很久沒再見面了。」彼此談起從前交往的情形，都感覺到非常的熟悉。李儼就問老虎說：「李微，你怎麼會變成老虎呢？」老虎說：「有一天我在靜坐的時候，忽然聽到門外有呼呼做響的聲音，忽然之間我便發狂變成了老虎的形狀，今天見到了老朋友，叫我怎麼能不悲傷啊！」李儼就問李微：「你生平有沒有做了什麼遺恨的事情呢？」李微答道：「我曾經在南陽的郊外，奸淫了一位寡婦；結果被她的家人發覺了，就偷偷的設計要謀害我；於是我就乘著酒醉的時候，把她全家都殺光了，這就是我生平最遺恨的事情啊！」老虎說完之後，就大吼而去。

故事五：

滌陽縣人王勤政，與鄰居的婦人有奸情，並且彼此約好準備私奔；但是王勤政怕被她的丈夫發現追趕而至；不料該婦人竟然因此而殺害了丈夫；王勤政聽了十分的驚駭，立刻就獨自的逃跑了；一口氣就逃到了七十里外的江山縣，還自以為：「我已經逃得很遠了，可以脫身遠離災禍了吧！」這時候王勤政感到肚子很餓，就走進了一家飯店準備吃飯；誰知道店主竟然為他準備了兩人用的飯菜，王勤政就問店主說：「我只是一個人吃飯，為何你準備兩人份的食物呢？」店主說：「剛才我見到有一位跟隨在你身旁的披髮男子，難道你們不是兩個人嗎？」王勤政聽店主這麼一說，知道這個怨鬼已經跟隨在自己的身旁了，於是就到官府自首；王勤政與鄰婦，就在同一時間伏法受死。

故事六：

張寶在擔任四川成都知府的時候，見到了華陽縣李尉的妻子，十分的美艷動人，堪稱為「四川第一美女」，張寶就想將她佔為己有，於是就𑢞託了許多人，秘密的告知李尉妻子他的一片痴心；久而久之，李尉的妻子也動了心；這時候，正巧李尉收人贓款的事蹟敗露了，於是張寶立刻就向朝廷彈劾李尉，並且將李尉流放到嶺外；李尉就在被流放嶺外的路上死去了。張寶便用重金賄賂李尉的母親，就將李尉的妻子強娶過門，達成了他佔有別人妻子的心願；娶過門之後，張寶便和她歡樂不捨；但是過沒多久，該婦就生了病，精神恍惚，見到李尉的魂影跟在她的身旁，不久她就病死了；該婦在病死之前曾對張寶說：「我很感謝您對我那麼好，所以不敢不向您報告，我的前夫李尉，已經向天帝訴冤，很快的就要來取你的性命了；你只要深居府內不出門，他就未必能夠抓到您；但是只要您一出門，就必定會被他抓到啊！」婦人說完之後就死了。過沒多久，張寶也就生病了，因為他牢記著婦人在臨終前對他的警告，因此就防範的非常嚴密，不敢出門；有一天黃昏的時候，張寶坐在堂上，遠遠的見到堂門外邊有一紅袖在向他招手，他恍惚以為是李尉的妻子，就急忙的下堂步出門外，卻撞見了李尉的冤魂；於是就被李尉的冤魂抓著痛打一頓，而且李尉還邊打邊罵他說：「張寶，你這個賊子，我若是不用紅袖向你招搖，你那肯出來啊！」過了一會兒；張寶的鼻子出血，和他家人說出了剛才的情形之後，就死了。

故事七：

唐朝的節度使嚴武，年輕的時候和一位軍官是鄰居，見到軍官的女兒十分的美麗，就千方百計的引誘，結果兩人一起私奔逃走；軍官就到京城，向朝廷具狀控告嚴武，朝廷於是便頒下詔書追捕嚴武。嚴武害怕自己會被判罪，就把軍官的女兒殺掉，毀屍滅跡；後來嚴武逃往四川，忽然就生了病，見到軍官的女兒站在他的面前指責他說：「我和你一起私奔，固然是我失德；但是我並沒有辜負你啊！縱然你害怕會被判罪，為何不捨棄我離開呢？而你卻竟然把我殺害，你實在是太殘忍了啊！我已經向陰司訴冤，明天就要向你報仇了。」嚴武聽了是又慚愧又害怕，就向她懇求饒命。但是到了第二天的早晨，嚴武果然就死了。

【再析】

唉！嚴武在這個時候，節度使的威權，卻是絲毫也用不上啊！現在的人，動不動就要尋死，怎麼知道一死之後，恩情就變成了仇恨，而且是怨怨相報，無止無休啊！

故事八：

明朝晉江人許兆馨是戊午年中舉的舉人；有一次，他在前往福寧州拜謁他的老師，偶然路過了一座尼寺，喜歡上一位年輕的女尼，便依靠著自己的權勢，強行奸淫；第二天，許兆馨竟忽然咬斷了自己的舌頭而死。另外晉江人王武，文章寫的很好，而且也頗有名氣；有一天，王武帶了酒，到承天寺去喝，進入藏經堂裡面，見到一位少年沙彌，端坐在那裡看經，王武就強迫命令他喝酒，沙彌不肯，王武就摟抱調戲捉弄他。王武回到家中的第三天，忽然就打自己的嘴巴，自己罵自己，咬斷了舌頭，血流滿地而死。

【再析】

許兆馨、王武這兩個人的死，只是現世的報應而已，而他們真正的果報，卻是在地獄啊！

故事九：

從前有一個人，生平作惡多端；他的親戚有一天晚上借住在他家中，聽到有兩個人在說話，一人說：「這家的主人惡貫滿盈，應當受報了啊！」另一人說：「這家的主人，是不是要受絕子絕孫的報應呢？」這人回答說：「這個報應太重了！」另一人又說：「那麼是不是要受火災的報應呢？」這人回答說：「這個報應又太輕了！」另一人說：「喔！那就是王小小了！」這人回答說：「對了，就是王小小了！」這位借住的親戚，聽到了這些話覺得頗為訝異，也不知道其中的緣故。後來經過了幾年，這家的主人迷戀上一位名叫王小小的妓女，並且還把她娶回家中，對她百般的依順，言聽計從；果然就被王小小離間了他的骨肉親情，耗盡了他的家產而死。

故事十：

有位叫行蘊的僧人，有一次他見到了蓮花，忽然動了淫慾的想法；當天晚上，就有一位婦人來敲他的門；行蘊打開門看，見到門外站了一位女子，而且還帶了一位丫環，並且自稱道：「我是蓮花娘子。」而這位女子，容光照人，極為美麗，行蘊見了十分的高興，就與她情意纏綿的談起話來。一會兒，蠟燭就熄滅了；隔壁的侍者聽到行蘊叫苦的聲音；和女子厲聲的對他說道：「你為什麼妄起淫心，假若我真的是女子，也不會肯跟你茍合啊！」侍者聽到之後，就立刻跑去邀集寺裡其他的僧眾趕來，大家合力破門而入；只看到了兩位夜叉，而行蘊已經身首異處了啊！

【結語】

以上所編列敘述禍淫的公案，以貴溪讀書人這個公案為首，正是闡明了太上所說的「起心私之」的微言大意啊！就是勸人要在開始的時候，就要心存敬畏；在眼見心動的時候，更是要認真吃緊的把持住啊！而這裡講到行蘊的這條公案，則又不是見色起心，而是沒頭沒腦的以意造象，就像是不蜃而樓，無海而市；這種幽昧虛幻的意惡，簡直就是自討苦吃自尋死路啊！最後終於被夜叉找上門來殺害，這種凶魔的奇禍，簡直是太殘酷太慘痛了啊！看到行蘊的這個公案，誰不感到心寒膽戰呢？所以用他來做為結論，這是有很深的意思在裡面啊！請大家要仔細的想想！

以上所說的故事，都是犯了邪淫所得到慘痛酷毒的報應；接下來要講的則是戒淫和懺悔淫孽所得到的福善果報。

故事一：

唐皋少年的時候，就奮發向上努力讀書；有一天晚上，他正在書房燈下苦讀的時候，有一位美麗的少女，竟然情不自禁的想要調戲挑逗他，將他書房的紙窗搯破；唐皋就馬上將紙窗補好，並且還在紙窗上面題詩說道：「搯破紙窗容易補，損人陰德最難修。」這件事情過了之後，有一天黃昏的時候，有位出家人經過唐皋家的門前，見到門上掛有一個狀元匾，左右懸有兩盞燈，燈上題有兩行詩，就是唐皋題在紙窗上的詩；出家人感到十分的奇怪，就問唐皋原因。後來唐皋果然大魁天下，考中了狀元。

故事二：

汪天輿曾經遇到一位異人替他看相說道：「你的相貌似羅漢，不但無子且不壽。」汪天輿聽了之後，於是就不再看重錢財，喜歡布施行善了。有一天，他到清江浦作客；主人的妻子年輕美麗，見到他風度翩翩，私下就偷偷的來到他住的房間，而汪天輿卻緊閉著房門不讓她進來，並且隔著房門對她說：「我怎麼能夠壞了你的名節呢？」婦人聽了之後，立刻覺得非常的慚愧，就離去了。後來汪天輿又遇到那位曾經替他看過相的異人對他說：「你到底積了什麼陰德啊！你的相貌忽然變了，我看你應當會生貴子，而且你可以活到八十多歲。」後來汪天輿果然如相士所言，生了一個顯貴的兒子，而且自己也活到了八十多歲。

【再析】

我們觀察往昔的賢人，他們能夠拒絕來奔，投懷送抱的女子；有的是得力於一個恕字，也就是己所不欲，勿施於人；有的是畏懼有損自己的陰德，唯恐犯了之後，會損福折壽；他們的學問雖然或有不同的地方，然而卻同是合乎天理之正、人心之安；這對於當事人雙方，都是兩全其美的方法啊！當此之時，福至心靈，那種的快樂，就像是已經飛登上了青雲一樣，不必等到福報到來之後，才感到快樂啊！然而拒絕奔女的方法也不一樣，必須要預先的詳細了解，而後真正遇上的時候，才不會被迷惑。凡是被人當面嚴詞呵斥拒絕的奔女，立即知難而退的，固然是很多；但卻也有被拒絕而不肯退的例子啊！例如陸容就用推託自己有病尚未痊癒，以拖延改期的方法來拒絕；倘使當時可以開門離去，則曹芬的立即離開而住到別的地方，也能算是善於應付了。又有以死來要脅的，例如茅鹿門拒絕來奔的婢女，婢女就說：「你若是不肯答應，我只有死路一條。」而茅鹿門仍然不為所動；也有整夜拒絕，而來投懷送抱的女子，卻是仍然不肯離去的事情，例如陳醫生連說不可不可，於是自己就推開窗門，整個晚上都站在庭院外面，發誓絕不做出茍且的行為。並且還有堅決拒絕百兩黃金贈與的誘惑，也絕不肯與對方茍合的例子。如此清高的道德，英明的決斷，都是值得我們效法的啊！若是房門已經關閉了，而女子仍然守在門外等候，這時候一定不可以開門啊！到了第二天早上，自己就要託故辭行回家，而對方若仍然招請自己回來，也絕對不可以再回來啊！然而必須要終身都不說出此事，雖然是自己的妻子，也不可以使她知道這件事情，這樣才算是盛德的君子。從此而考中功名，官位顯要，光宗耀祖福澤子孫；與用其他的方法積功累德來獲得，其間難易的程度，相差很大很大啊！

故事三：

從前浙江有位指揮使，聘請了一位老師到家中教孩子讀書；老師有一次得了風寒病，要發出汗來病才會好；指揮使就要兒子拿被子給老師蓋；結果被子裡面剛巧誤捲了夫人的一隻鞋；老師病好之後，就把被子送還，而挾在被子裡的鞋子，就落在蓆子的旁邊，老師和指揮使的兒子都沒有發現，但是卻被指揮使看到了；指揮使就懷疑自己的妻子與兒子的老師有奸情，而妻子不承認而且很不服氣；指揮使就派遣婢女，假託妻子的吩咐，邀請老師一敘；老師聽了非常的生氣，而且還責罵婢女；指揮使隨後又再強迫妻子親自前往，而自己則手裡拿著利刃躲在門邊，等候老師開門；這時候，老師拒絕開門，並且對夫人說道：「承蒙您先生看得起我，請我來教你們的孩子念書，我怎麼可以做出這種不道德的事情啊！」老師始終堅持不肯開門；第二天清晨，老師就藉故向指揮使辭行，說不能再教孩子讀書了；指揮使就對老師說：「先生，您真是一位正人君子啊！」於是就說出了事情的真相，向老師道歉，並且誠懇的慰留老師。那一年，老師就考取了功名。

故事四：

餘干陳醫生，醫術頗為精良，有位窮人病得快要死了，陳醫生將他醫好了，也不希求他回報。後來有一天傍晚，路過他家，他就請陳醫生在家裡過夜；他的母親就對媳婦說：「你的丈夫是他救活的啊！你何不陪他睡一晚，以報答他的恩德呢？」媳婦聽了婆婆的話，只好唯唯的答應；到了夜裡，就到陳醫生的房裡；陳醫生拒絕她說：「你婆婆不會同意你這麼做的啊！」媳婦說：「可是這是我婆婆的意思啊！」陳醫生又說：「但你丈夫是不會同意你這麼做啊！」媳婦說：「丈夫的命是您救活的，所以我不需要他的同意啊！」陳醫生說：「不可以這麼做。」媳婦就強迫他，陳醫生接連的說：「不可不可。」於是就坐著等到天亮，並且拿起筆在桌上連續寫下了不可二字，後來陳醫生幾乎快要不能把持了，又再大聲的說：「不可二字實在是太難了啊！」於是就推開了窗門，站到庭院外面去；等到天亮之後才離開。後來陳醫生的兒子去求取功名，主考官正要刷棄不錄取陳醫生兒子的文章；忽然聽到空中傳來「不可」的呼聲，因此就再看試卷一遍；正又準備要刷棄不錄取的時候，又聽到了空中傳來「不可不可」連續的呼聲，最後主考官又再閱了這份試卷一遍，還是決定刷棄不予錄取；忽然又聽到空中傳來很大的呼聲說：「不可二字實在是太難了啊！」並且呼聲連續不斷，主考官因此而錄取了陳醫生的兒子；後來陳醫生的兒子，又考中了進士。

【再析】

以上所說的都是立心不私的公案，然而缺少了天理與人欲交戰的公案，所以才敘述這一件堅持於將亂的公案，以做為後世的榜樣。

故事五：

金華人齊旺，到了五十歲，都還沒有兒子，相士說：「你的臉上有惡氣，必定做了虧心事。」齊旺說：「我在年輕的時候，曾經犯了邪淫，在別人看不到的隱密處所奸淫了別人的妻女。」相士驚駭的說道：「犯了這種的罪孽，應該是要絕子絕孫的啊！要知道邪淫的罪孽，最難懺悔了，必定要積有大善，才可以挽回天心啊！」齊旺因此而改過懺悔；開始的第一年，別人要做善事，他就樂於布施，而且絕不吝嗇；相士說：「你做的還不夠啊！」再過了一年，凡是遇到了難做的善事，齊旺都第一個捐錢，而且所捐都超過一半以上，相士說：「你做的還是不夠啊！」第三年的時候，齊旺就獨力的行善，不肯讓人了。相士說：「你臉上的陰𖏵紋已經現了出來，你不必再擔心沒有兒子了。」齊旺後來果然生出了一個兒子，齊旺到了七十歲的時候，還能夠抱孫子玩呢！

故事六：

明朝的呂青，平日喜好談論淫穢之事，和偷看婦女；他到了卅歲的時候，家裡貧窮到了極點，兩個兒子相繼的死去；有一天，呂青忽然暴斃，見到了祖父很生氣的對他說：「我們家兩代積善，你命中該發巨萬的財富，沒想到你心愛美色，口眼都在造孽，福報都快要折盡了；我恐怕你會真的去犯邪淫的惡事，那麼我們呂家的後嗣，就沒有指望了；所以我才哀求懇請冥王，把你拘到陰曹地府來看一看，你便會知道利害了啊！」呂青說：「聽說奸淫別人的妻女，會得到絕嗣的報應，事實上我也很害怕會得到這個報應，所以我未曾犯過啊！」旁邊一位冥官說道：「豈只是絕嗣而已啊！」如果是女子主動來勾引，而自己就順水推舟不推辭；這個罪孽，就是只有絕嗣的報應；若是自己引誘逼迫人家，以及屢屢再犯的人；破害別人的倫常，使人家墮胎殺子殺丈夫，這些都是何等的大罪，豈只是絕嗣而已呢？對於邪淫的罪惡，在陽世間的法律處分太寬，但是陰間的法律卻是最嚴；凡是人一動了邪淫的慾念，三尸神就會自首，灶君和城隍，就會據實的申奏；如果祂們隱匿或是漏掉，便是大過啊！你試看今天的發落，便知道了。過了一會兒，鬼卒們就帶了許多犯過邪淫罪惡的犯人來到殿前，他們都帶著枷鎖跪在地上，冥王厲聲的吩咐道：「某人變乞丐瘋啞，某人變娼妓眼瞎，某人兩世為牛，某人十世為豬。」冥王吩咐完畢，鬼卒就押他們出去投胎。呂青看了嚇得毛骨悚然；冥官說：「還有比這個更嚴重的呢！你千萬不要貪圖片刻的歡情，失去了人身；應該要避色如同避箭一般，而且要刻印文章勸世啊！」沒一會兒，冥王就把呂青放回陽間；呂青就刻印遊冥錄一萬張，以警惕世人，而且盡力的行善；到了四十歲的時候，連續生了兩個兒子，而且家財萬貫，非常的富有；呂青於是就決定避絕塵緣，往南海修道去了。這是呂青的同鄉蔡菁，為他所作的記。

【結語】

以上所述的兩個公案，都是懺悔邪淫所獲得的善報，作為已經失足過的人，堅定他們的悔過之心，這也是轉禍為福的方法啊！唉！淫，這個孽，不是用筆和言語就能夠寫盡說盡的啊！惟有每天盼望：無論是聰明的人，還是愚笨的人；未曾犯過的人，或是已經犯過的人；各自的深思反省，及早發現自己的天良，也就可以了啊！

負他貨財，願他身死。

【解釋】

負欠他人的貨物錢財，不想償還；反而願他死掉，就可以不用還了。

【分析】

負，是缺乏的時候，借來急用；日子久了之後便不願償還了，如此一來就辜負他人借給我用的恩德。中誡經說：「負欠他人的錢財貨物，目前還沒能夠償還的話，應該要牢記心中，經常的想，要如何的還給人家才對；若是為了想不償還，反而願意他人身死，以滅除掉自己欠債的事實，這種的存心，現在便是豺狼，來世決定難逃做狗做馬償還的果報，這豈不是愚笨到了極點嗎？」

故事一：

白元通欠楊筠四千五百文的錢，楊筠屢次的向白元通催討；但是白元通始終都沒有還。後來楊筠的家中，生下了一隻驢，而這隻驢卻忽然的說了人話，牠說：「我是白元通，因為欠了你家四千五百文的錢，而變成了今天這個驢子的樣子啊！現在西市賣驢子的店家，也欠了我的錢，剛好也是四千五百文，你們趕快把我賣給他，這樣我欠你們家的債，便可以了了啊！」楊筠的兒子聽了之後，就照著去做，而驢子賣到賣驢店之後，兩天就死了。

故事二：

漢朝的閻敞，在郡衙裡面擔任郡掾的官職；當時的太守名叫第五常，因為有事被朝廷徵召，就把他積存的薪俸一百卅萬，寄放在閻敞那裡，拜託閻敞代為保管，閻敞就將這些錢埋了起來；後來第五常臨死之前，就把他惟一才九歲的孫子，召到身旁，告訴孫子說：「我有三十萬的錢，寄放在郡掾閻敞那裡。」孫子長大之後，就去拜見閻敞，請求閻敞將祖父寄放的錢還給他。閻敞見到了第五常的孫子，又悲又喜，就立即取出錢來還給他；而且當時封存的標識，還是一模一樣，並沒有打開過。孫子點收之後說：「我祖父說只有三十萬的錢，而現在卻有一百卅萬，這個多出來的一百萬，我不敢拿。」閻敞說：「你祖父應是在病危的時候說錯了啊！你就不必懷疑了。」說完之後，就把錢全部還給了第五常的孫子。後來閻敞升官，做到了刺史。

干求不遂，便生咒恨。

【解釋】

凡是向別人懇求拜託的事情，若是不能夠遂心如意，就發生了咒罵怨恨。

【分析】

君子能夠通達道理，而且樂天知命；因此不會隨便的向別人干懇求託；如果輕易的向人懇求拜託，就已經不是正人君子了；倘使向人請託，而不能夠遂心如意，也只該自己好好的反省；若是因此而咒罵仇恨對方，那就真的成為十足的小人了。

故事：

宋朝有位盧某，乘著黑夜，拿了一百兩的黃金，送給當時的宰相王旦，請求王旦幫助他獲得江淮發運的職位；王旦對他說：「你的才能尚不足以擔當這項職務，雖然我們是朋友，但是我不敢以私廢公啊！」盧先生聽了王旦的話，感到不好意思，就帶著黃金離開了宰相府。從此之後，他每天黃昏的時候都在焚燒咒語，希望王旦早死。有天晚上，他夢到神明呵叱他說：「王旦忠心為國，你卻咒他早死，上帝因此降罪，很快就要處罰你了。」果然沒有幾天，盧某就死了。

【再析】

于鐵樵先生說：「向別人請託，我的情況雖然是非常的迫切，然而我所請託的人，或許因為他的力量有所不及，或是情勢上有所不便；則所請託的事情，十件就有九件不能成功，而成功的只有一件，這也是情理之常；若是因此而妄生咒罵，怨恨對方，對方豈會因為我的咒罵怨恨而一改常態，反過來體諒幫助我？這只是徒然的增加自己的煩惱障啊！這種人不但不知道天命，而且也不懂得人情世故啊！」

宋朝的謝良佐說：「世上的萬事萬物，事實上都有它的定數；人力是計較不得的，我生平不曾向別人請託過任何的事情，也未曾向政府的重要官員，寫過一封的信；有人就勸我要這樣做，才有機會升官，我就對他說：『他怎麼能夠陞我的官呢？我若是升官，也是因為我有官命啊！』」

宋朝的范忠宣說：「人雖然是至為愚笨，但是當他責備別人的時候，則顯得十分的聰明；人雖然至為聰明，但是當他原諒自己的時候，則顯得十分的昏庸；要知道，人若是能夠以責備別人的心，來責備自己；以寬恕自己的心來寬恕別人；那麼成聖成賢，也不怕做不到啊！」凡是請託他人不遂，便心生咒恨的人，應該要好好反覆的想想，兩位先生所說的話啊！

見他失便，便說他過。

【解釋】

看見他人有失便不得意的事情，便說這是他平日的過惡，所召來的惡報。

【分析】

失便就是碰到做不成的事情，處在不得志的境地。天下的事情與境地，本來就是失敗容易成功難，逆境多而順境少啊！或是時運不濟，所行不順；或是偶然犯了過失錯誤，想改過後悔也來不及了；唉！世事艱難，成功不易，古今都有這種的感慨！然而卻有一種人，不近人情；平日的時候，喜歡為了好面子而交往，然而在朋友遇到了困難，或是遭到了失敗，他就每每置身於事外，而且還在旁邊譏笑掣肘的說：「這全都是他自己不對所造成的！」唉！請這種人要仔細的反省，難道自己生平，從來不曾做錯過一件事情嗎？

故事：

明朝的時候，漢州人王生，平時喜歡指摘別人的過失，他的鄰居有人死了兒子，王生就指責鄰居說：「就是因為你造孽，才會有此報應啊！」沒多久，王生生了兩個兒子，但卻都生病夭折了。鄰居就反過來譏笑他說：「我想你造的孽比我還要更嚴重，才會兩個兒子都死掉啊！」又王生的族兄，歲考的成績列為四等，王生也指責族兄說：「你的文章太荒謬，那有希望優取呢！」不到一年，王生也參加了科考，成績竟然列在了五等，族兄反而譏笑他說：「想必我的族弟，文章寫的比我還要更荒謬，才會被列為五等啊！」

【再析】

管仲說：「我曾經與鮑叔共同謀事，然而我卻變得更加窮困，但是鮑叔並不認為我愚笨啊！因為他知道時機有利有不利啊！我曾經三次出任做官，卻三次都被君王驅逐出走；而鮑叔並不以為我不肖，因為他知道我是遭時不遇無法施展抱負啊！」由此觀之，則古代的豪傑，也往往會有失便之處啊！所珍貴的是，能夠有位知己的朋友，在自己困窮的時候，在旁鼓勵慰勉；怎能在別人稍有挫敗時，就乘機落井下石打擊別人呢？這種人不但已經失去朋友應該相互憐惜的道義，而且也違背了彼此應該要互相扶持策勉的仁心；這種人幸災樂禍，不仁不義，所以他必定會招來災難，惹禍上身啊！

見他體相不具而笑之。

【解釋】

見到他人四體殘缺，或是形象醜陋，不哀憐矜愍保護，反而加以譏笑。

【分析】

一個人肢體殘缺，形相醜陋，若不是他生前造了惡業，就是他父母所遺留下來的災殃；遇到了這種人，應當要哀憐矜愍保護，怎麼忍心去譏笑他們呢？況且一個人能否成功立業，是在乎他的器識，而不是在乎他的身體相貌。周勃雖然有口吃的毛病，卻作到了宰相；晏子雖然是身材矮小，卻能夠顯明君王；像這種例子，記載在史冊上，可以說是不勝枚舉。而且體相不具的人，往往會感到自恨；若是因此而笑他，那就犯了人家的忌諱；齊頃公的母親因為笑了卻克，齊國因而遭到攻伐；平原君所愛的美人，因為笑了一位兩腳殘廢的人而被殺；另外在趙縣有一個人，因為笑孟嘗君為眇小的丈夫而被殺，這些都是前車之鑑，可以作為我們的借鏡啊！

佛經上講到有等同種類的果報，意思是說：人生在世，若是心術不端，後世生生就會形體不全，口歪眼斜，四肢殘缺；這就是說前生造作惡業，所以造成了今生的體相不具啊！所以人在起心動念的時候，怎麼能夠不戒慎恐懼，而讓自己的心念，流入了邪僻的想法呢？

道藏要略說道：「夫婦間的房事，有很多的禁忌；尤其是在天候節氣變化的時候，更是嚴重。例如在春分的前三日，天雷將要發聲，節氣正在轉換，倘若在這個時候，不戒禁房事的話；那麼生了孩子，也是體相難全，而且必定會有凶災；因為夫婦在這個時候行房，褻瀆了天威啊！」這是說為人父母，因為房事不謹慎，而導致了子女的形體殘缺不全啊！

故事一：

唐朝的大臣盧杞，他的臉色又青又藍；郭子儀有一次生了病，朝廷的百官到郭府探病慰安的人接踵而至，因此郭子儀的姬妾侍女全都出來，與來訪的官員相見，而郭子儀則未加以禁阻；但是等到盧杞到的時候，郭子儀就把所有的姬妾侍女屏退，告誡她們不准出來；有人就問他：「這是什麼原因呢？」郭子儀說：「盧杞的相貌醜陋，心地陰險，婦女們見到他，必定會笑他；那天他若是掌權，那麼我的家人必會遭殃，被他殺光了啊！」後來盧杞果然當上了宰相，當時凡是曾經得罪過他的人，他都是有仇必報；只有郭子儀的家人竟然無恙，沒有遭到盧杞的報復。

故事二：

侯元功長得很醜，他剛考取了鄉試，而別人因為他的年齡較大，而且長得又醜，而不知道要尊敬他；又輕薄的人，就把他的長相畫在風箏的上面，並且還拿了風箏到外面去放；侯元功看到了不但不生氣，反而笑著在風箏上面題字說道：「未遇行藏誰肯信，如今方表名蹤；無端良匠畫形容，當風輕借力，一舉入高空，纔得吹歔身漸穩，只疑赴蟾宮；雨餘時候夕陽紅，幾人平地上，看我紫霄中。」而侯元功就在那年考取了功名，後來官做到了宰相。他家鄉的人都覺得很慚愧，而不敢面見他。

【再析】

于鐵樵先生說：「人生下來的身體相貌，本來就是無可依恃的啊！彎腰駝背殘廢生病，都是不可預先知道的事情；當美麗的眼睛被刺到之後，就會瞎掉，靈敏的雙腳被折斷之後，就變成了跛子。曾子曾在臨終之前，召他的弟子到床前說道：「你們掀開被子看看我的腳和手吧！詩經上說道：『要小心謹慎啊！對於身體的愛護就好比是走近了深潭旁邊，又或當作是踩在薄冰的上面一樣的小心。』從此以後，我才知道可以免於毀傷身體了啊！」曾子的話提醒了我們，身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。我們對自己的身體愛護都來不及了，怎麼還敢去取笑別人呢？」

見他才能可稱而抑之。

【解釋】

見到他人的才能，可以稱讚宣揚，不但不稱讚不宣揚，反而卻阻止壓抑他。

【分析】

見到他人有才能而壓抑，這與隱蔽他人的善行，挫折別人的長處不相同；隱蔽則有幽錮的意思，而挫折則有摧折的慘痛，這又更進了一層；因為可以稱讚而不稱讚，這就是壓抑；跟隱蔽他人的善行，挫折別人的長處比較起來，罪好像是輕了一些，然而所推勘的道理，則是愈來愈細愈深了啊！

故事：

戰國時代李斯、韓非都是荀卿的學生。李斯也知道自己的才能比不上韓非。秦王見到韓非所寫的說難乙書，恨不得馬上就見到韓非。後來韓王派遣韓非出使秦國，秦王與韓非相談甚歡，心裡非常的高興；此時李斯害怕韓非會得到秦王的寵信，就在秦王面前說韓非的壞話，使得韓非下獄被囚禁；然後再令韓非服毒自殺。韓非想要自己親自向秦王陳訴，李斯不讓他有機會覲見秦王，韓非因此而死在獄中。後來李斯被宦官趙高陷害下獄，李斯也想要親自向秦王陳訴；趙高也不讓李斯有機會覲見秦王；李斯最後落得全家滿門抄斬。懂得道理的人都認為：這是天道好還，因果報應，絲毫不爽啊！

【再析】

宋朝孫抃是眉山人，與唐介、吳中復並不認識，但是因為佩服他們為人正直，所以就向朝廷大力的推薦，兩人也因此而被朝廷拔擢為御史。章郇公與文潞公（文彥博）從來就沒見過面，只是聽說文彥博為人光明磊落，因此一見到文彥博，就向皇帝極力的推薦；後來文彥博果然出將入相，功在國家。楊敬之非常的愛惜人才，知道江表之士項斯的才華出眾，就贈了一首詩給項斯說：「處處見詩詩總好，及觀標格過於詩；平生不解藏人善，到處逢人說項斯。」以上所說的這幾位先生，他們都能夠毫無私心，大力的推薦真正有才幹，能夠為國為民服務的人才；那些不能夠為國家求得賢才的人，不但阻止打壓了後進賢能，而且還斷絕了為百姓造福的種子啊！因此我們知道為國家推薦求得了一位人才，是一件大善至仁的事；那麼同理可知，妒忌賢能就是大惡了啊！

埋蠱厭人。

【解釋】

刻了木頭人像，在上面書寫符咒，然後埋在地下，用來魘魅害人。

【分析】

按照玄都律上面說：「人若是造滿了二千七百條的過失，就會生出一個大害；他的家中會出巫男覡女；然而生為巫男覡女，本就已經是前世造罪的人了；現在又替別人使用妖法邪術埋蠱厭人，則更是加深了自己的罪孽，來世就要墮到地獄去了！然而有人居心不良，想要害人，就利用巫男覡女來埋蠱厭人，那麼他的罪孽，就比巫男覡女還要更重了！邪教利用這種埋蠱厭人的妖法來害人，以世間的法律來講，則是犯下了死罪，在陰間的法律而言，那就更加的嚴重了！」

故事：

唐朝的時候，王屋縣衙的主簿公孫綽，剛到縣衙上任，就突然的暴斃了。有一天，他就託夢給縣令說：「我有怨，懇求長官為我申冤，洗刷我的冤情啊！我的命還不到該死的時候；但是被我家裡的奴婢，利用埋蠱厭人的妖法所害，以便利他們盜竊我家中的財產；我的老家在河陰，長官倘若是能夠私密的挑選幾位精明幹練的部下，拿了通緝令前往河陰捉人，必定一個都不會漏網。我家堂前的屋簷，從東邊算起第七個瓦𘻙下面，埋有我的雕像，是用梧桐木雕的，上面還釘有布，經過了一段時間，現在也已經變質了。」第二天，縣令果然就挑選了幾位精明幹練的部屬，拿了通緝令前往河陰縣捉人；並且還寫了一封公文，通知照會河陰縣的縣令。把公孫綽家中的奴婢全部都捉起來，並且在屋子的堂簷下面，搜出了長約一尺多的木頭人，上面釘滿了釘子，木頭卻已經漸漸的變化成肉了，捶打起來，還會發出啞然的聲音；而公孫綽家中所有的栗米麥子，全都被奴婢盜賣光了。縣令於是就將實情陳報給知府，將奴婢全部處以極刑。

【再析】

自古以來，厭魅的妖術，其源頭多是起因於婦女奴婢和侍妾；因為她們想要借著這個來鞏固自己的權力，希望能夠永遠的得到寵愛信任，這比起貪利的心還要來的殷切！所以我們應該修身齊家，謹慎自己家中的門戶，不要使巫師和邪教的人在家中出入，也不要跟他們往來，這樣才是杜絕源頭的方法；至於居官的人，也應該要加強搜捕嚴格禁止這類的邪術妖法，使其絕跡，不再為害世間，這種功德是非常大的啊！

用藥殺樹。

【解釋】

就是用毒藥來殺死樹木。

【分析】

世間的一草一木，都是天地間創造賦予的生機；孔子的學生高柴，對於正在成長的樹木，都不忍心去折斷它們，所以孔子稱讚高柴的慈悲。佛說：「樹木年歲久了，都有鬼神在上面棲息，所以不可以輕易的砍伐；而且砍伐它們往往會得到災禍啊！」所以砍伐尚且不可以了，更何況還用毒藥去殺死樹木呢？

故事一：

桃源人茹雲衢，他的個性陰險狠毒，與鄰居不和，就秘密的把鄰居所種植的果樹和樹木，用毒藥全給毒死了；有一天，茹雲衢外出歸來，在恍惚之間，看到了燈火熒熒，聽到兵戈冗冗的聲音，他就被許多的士兵綁了起來，推他到樹林之間；有一位神明就斥責他說：「草木也是上天所賦與的生命啊！你怎麼可以遷怒它們，把它們殺死，像你這樣的作為，多是因為你的五臟不平的關係啊！」於是就下令士兵，剖開他的肚子，挖出了他的肺肝；這時候茹雲衢嚇得驚醒過來，因此就患了心腹絞痛的怪病而死。

故事二：

陳栻請了一位地理師來查看他家的祖墳，見到了祖墳前面有一棵大樹，乃是人家的墳邊所種植的，地理師以為：「這樣是閉塞了天心，一定要弄掉這棵樹，才有希望考上功名。」因此就勸陳栻去買畧魚刺，暗中毒死這棵樹；陳栻卻不肯這麼做，並且說：「彼此都是想要圖個吉利，況且這棵樹長得如此茂盛，我怎麼忍心殺死它呢？」不到一年，這棵樹在偶然之間，被大風一吹連根拔起，因此被樹遮蔽住的天心，也就豁然而開了；陳栻的兒子陳煃，之後考試連連獲捷，官做到了御史。

恚怒師傅。

【解釋】

因為師傅的教訓責備，而對師傅產生了恚恨憤怒。

【分析】

恚怒師傅與「慢其先生」是不一樣的，慢是沒有原因無緣無故而輕慢；而這裡是因為師傅的教訓責備，而對師傅生了恚恨憤怒。古時候，弟子事奉老師的規矩，就是不可以冒犯師長，也不可以對老師隱瞞了自己的缺失；凡是老師有所教訓和指導，都應當要虛心和氣的接受，怎麼可以對老師恚恨憤怒呢？如果因為老師的教訓責備而恚恨憤怒，那麼他必定是薄德無福的人啊！

故事一：

明朝人汪會道，天性聰穎過人，看書可以過目不忘，而且馬上就能背誦；八歲的時候，就會寫文章；但是他事奉師傅的態度，則是異常的傲慢；稍微不如意，就在老師的背後憤怒的臭罵；有一天，他獨自坐在書房裡面，忽然打了一個呵欠，口中竟跳出一個鬼來，指著他說道：「汪會道，你本來可以大魁天下考中狀元的，但是因為你恚恨憤怒師傅不敬師長，上帝已經削去了你的祿籍，我也要從此離你而去了啊！」說完之後，鬼就不見了。汪會道這時候再翻閱已往曾經讀過的書，竟然一個字也不認識了。

故事二：

東漢的大儒魏昭，少年的時候見到郭林宗，以為「經師容易遇到，人師卻是難逢」；於是就請求在郭林宗的身旁侍奉，做些打掃的工作。郭林宗有一次生病，就命魏昭煮粥，稀飯煮好之後，魏昭就端給郭林宗吃。郭林宗這時候就大聲的呵斥魏昭說：「為長輩煮稀飯，而不加意的恭敬事奉，這樣會使得長輩吃不下啊！」魏昭就再次的煮粥，而且恭敬的事奉；郭林宗又同樣的呵斥了他三遍，而魏昭的容貌臉色絲毫都沒改變；郭林宗就對他說：「我開始的時候，只是見到了你的面，從今以後，我知道你的心了啊！」

故事三：

宋朝人鄧至，是一位私塾老師，善長運用誘導幫助的方法來教學生，孝悌的道理更是不絕於口；遇到人都很誠懇盡心的為他們講解開導。神宗皇帝時，他的長子鄧綰為翰林學士，次子鄧績和兩個孫子，都考中了同一榜的進士；大家都說：「這都是鄧至盡心至誠的教學，所得到的善報啊！」大體上說來，一般人家的小孩，他們的氣質多是可以在朝夕之間，因為教化而改變；然而也有驕縱成性的孩子，容易迷失懶惰，這都要靠他們的老師，善巧方便的勸導，使他們明白道理，早日覺悟回頭啊！

抵觸父兄。

【解釋】

衝撞觸犯了父親兄長。

【分析】

這裡說的抵觸，和前面所講的暗侮不同，暗侮君親的罪惡隱微而深，而抵觸父兄的罪孽則甚為明顯，凡是在言語行事之間，稍微有些不順從的意思就是抵觸；須知父兄為五倫之首，而孝悌乃是人道之先；所以對父親兄長應當要恭敬順從，講話的聲音要柔和，臉上的顏色要愉悅；即使是父親稍微有些偏私，兄長侵凌欺負自己，也只能委曲的加以解釋，反省自修；萬一父兄還是執迷不悟，不肯改變自己，也必須要和氣平心；久而久之，自然就會感到這樣做是週全適當的。若是自己稍微有些忿怒之氣，必定就會犯下了抵觸父兄的罪孽，那就會違背了倫常，悖逆了孝悌的道理，而被天地所不容了。

故事一：

明朝鵝湖人費宏，曾與一位同年好友在下棋的時候，互相的爭勝；費宏就開玩笑的打了同年朋友一巴掌，朋友因此而不高興。費宏覺得很後悔，每天都到朋友的家中請罪，而朋友則始終不肯出來和他見面。費宏的父親知道了這件事情很生氣，就封了一條竹板，派人送到京城，叫費宏自己用竹板打自己；費宏就拿了父親的信和竹板，到朋友家中，自己用竹板責打自己三次，這時候朋友才出來見面，兩人就抱頭痛哭；費宏說：「這是我造的罪，你為何也哭呢？」朋友說：「你尚且有父親在督促責備你，而我想求督促責備我的人，已經都不可得了啊！」從此兩人相好如初。

【再析】

由此而觀，雖然父親已經過世了，但是遇到這樣的事情還能哀傷感動；我們就可以知道他在父親在世的時候，絕對不忍心去抵觸父親啊！然而今天每個人的父親雖然多還在世，但相聚的時間未必是很長的啊！人生的短暫與別離，想起來就令人痛心！我們還能不孝悌恭敬嗎？

故事二：

後魏人崔孝暐，事奉哥哥孝芬，非常旳恭敬和順，坐站進退，都是惟兄之命是從，一分錢，一尺布，從不入自己的私房，家中的婦人，也都能夠相親相愛，這也是今日世俗所罕見的情形啊！

【再析】

明朝顏茂猷先生說：「現在人不孝順父母，原因只是不肯自己捫心的想想啊！你只要想想，自己的身體是從那裡來的？父母將來要到那裡去？新的枝葉既然已經生起，而舊的根本就快要枯萎了啊！我們只用極平常的飲食奉養父母，使父母歡心，這樣怎麼能夠報答親恩於萬一呢？如果常常這樣的想，則孝心自然就會生出來了啊！」又說：「現在人不尊敬兄長，也是不肯反心自問啊！只要想到茫茫浩瀚的宇宙，我才出世沒有多久的時間啊！而人海茫茫，又能有幾個人是自己的同胞兄弟呢？從小就生長在一起，玩在一起，老來應當要互相的扶持，這樣兄弟之情，自然就會誠摯了啊！世人只要將費宏、崔孝暐這兩個故事，以及顏先生的說法，仔細的熟閱深思，自然就會感動的涕泗縱橫，而自己孝悌的真性，就和盤托出來了啊！所以抵觸父兄的報應，又何必再列出來呢？」

太上感應篇註講證案彙編白話節本卷三終

太上感應篇註講證案彙編白話節本卷四

強取強求，好侵好奪。

【解釋】

用強迫的方式取得財物，或用強求的方法要別人供給；或是喜歡用侵佔的方式，或是喜歡用搶奪的方法。

【分析】

凡是財物是我本分所不該得的，卻一定想要得到，這叫做強。要別人供給財物給我使用，這叫做取；使用詭計暗中取得別人的財物，就叫做侵；使用勢力明取，就叫做奪；用這些方法手段所得來的財物，自己自然是難以消受；而且將來必定也會使得自己本命中所擁有的財物都失去啊！

鄭瑄說：「據我觀察，錢這個東西，是人人都喜歡的啊！而且是勢所必爭；骨肉之間，因為錢而開啟了爭端；知名之士，因為錢而敗壞了聲名；商人為錢而丟了性命，市井小民為錢而打鬥相殺；然而錢財總是忽然的來了，又忽然的失去了，地位也是迅速的顯貴起來，卻又迅速的變為貧賤了；總而言之，錢財籠絡駕御這個世間，大概是帶給人們的福報較少，而帶給人們的災禍則較多；我曾經仔細的觀察，錢這個字的形狀，是一個金，旁邊靠著兩個戈，這錢可真正是個殺人的東西；然而人卻多是不能夠覺悟啊！唉！錢啊！錢啊！以我的貧窮，求你活我而不可得；我對你也是無可奈何，拿你沒辦法啊！以我的貧窮，你就是想要殺我，那也是不可得啊！你對我也是無可奈何，你也是一樣拿我沒辦法啊！」

故事一：

趙國人衛公雄，年輕的時候，非常的貧窮，對母親的衣食供養，實在是撐不下去了，夫婦二人為此而互相的哭泣；就在第二天掃地的時候，撿到一錠銀子，重二十五兩，因而生活才得以稍微的好過些；後來衛公雄做了宰相，薪水有一百錠的銀子；當他拿到薪水的時候，發現怎麼少了一錠廿五兩的銀子，正要準備明天質問管錢的官員；夜裡就夢到神明告訴他說：「某年某月某日，你已經先借用了一錠銀子了啊！」

【再析】

須知命裡雖然有財，若是時運未到，尚且不可以用人力獲致；何況命裡本來沒有財，而卻用強迫的手段取得錢財呢？

故事二：

崑山有位姓楊的老人，有一天，他坐在自己家門前，見到一位婦人路過，掉下了一枝銀簪在街道的石板路上；而且銀簪掉在地上的時候，還鏗然有聲呢！楊老就急忙的上前查看，沒想到不見銀簪，卻見到了一條蚯蚓；楊老就在原地納悶，徘徊了很久都沒走；忽然有一位男子走過，就把地上的銀簪撿走了。楊老就高聲的說道：「這是我掉的銀簪啊！」那位先生知道楊老在說假話，沒理會他，就逕自離去。楊老則在後面緊追不放，那位先生只好拿出兩分銀子，教楊老一半用來買魚，一半用來買酒，並且對他說：「老先生！你就別再纏著我了，你用這銀子買酒煮魚吃，過個痛快的夜晚吧！」楊老回家之後，就叫媳婦煮魚，他正在暖酒的時候，鄰居的貓，突然衝過來把魚銜走了，媳婦就用手杖打貓，因而把酒給打翻了；而且還把盛魚的盤子也給打碎了！

【再析】

要知道銀簪化為蚯蚓，楊老應該就要覺悟了；然而楊老實在是太貪心了，卻仍一昧的硬要強索；所以酒和魚他都無福消受，又怎麼能夠吃得到呢？唉！楊老實在也是薄命之人啊！小小的一件事，竟然就弄到這樣的地步，那麼其他的大事，不用問也就可以知道了啊！

故事三：

浙江鄞縣有位姓陸的人，家中非常富有，但是為人卻很奸詐；他的鄰居鄭氏有些家產，陸某就暗中用計侵占了鄭氏的家產；拆掉鄭氏的房屋，做為自己的宮室花園，只留下鄭家所種的一棵好樹；後來陸某生下了一個兒子，到了五歲都不能夠說話；忽然有一天，兒子突然指著那棵樹就說了話：「樹啊！樹啊！你今天仍然還在啊！」家人聽了大吃一驚，小孩說完之後，就又啞了；陸某用盡了所有的方法醫治他這個兒子，但是兒子始終都不能出聲說一句話；後來兒子長大之後，荒唐好色，吃喝玩樂，把陸某的家財花光之後才死；大家都說：「這孩子是鄭氏的後身，投胎來向陸某討債的啊！」

擄掠致富。

【解釋】

用強力搶奪別人的財物以致富。

【分析】

官吏剝削百姓，私下竊取公帑，或是土豪劣紳重利放貸，這些都是擄掠的行為，用這些方法而獲致財富，都是造了使人家破人離，妻啼子哭的惡業；所以用這種的手段所得來的財富，怎麼能夠安心的享有呢？難道沒有聽說過撲滿的道理嗎？漢書上把撲滿稱作「銗」，也就是現在所說的悶葫蘆啊！它是用陶器做成的，上面有一個孔，只可以放錢進去；而錢進去之後，就拿不出來了。人們用它來存錢，等到錢存滿了，就把撲滿打破取出錢來，所以稱它作撲滿；當它在聚錢的時候，惟恐它不滿，等到錢滿了，就得把它打碎了才罷休；這時候撲滿破了，錢也空了，兩樣都變成了虛無的；所以藏的愈多，丟的也就愈多，跟撲滿沒有兩樣啊！

故事一：

宋朝的文潞公彥博出任長安司法首長的時候，有一天到了奔牛堰，那裡有一頭牛，忽然說了人話：「我與文彥博同朝做官二十年，今天我有何面目再見他啊！」管理奔牛堰的士兵，就把這件事情向文彥博報告；文彥博就命士兵把牛牽來，這條牛就伏在地上低著頭，眼淚流得就像下雨一樣。文彥博大聲的嘆道：「我的同事，在世時因為偷偷的掠奪公家的錢，今天才會得到這個報應啊！」因此就命家中管帳的人，拿出了二十貫的錢，給這條牛添加些草料吃。

【再析】

須知官府的錢，是人民所納的稅金，而文彥博的同事變成牛來築水堤，就是來償還他欠人民的債啊！看到了這件公案，就應當要仔細的想想啊！

故事二：

蘇州有位賣油人，有一天賣油的時候，經過了一個大富人家，看到富人家的一個五歲小孩，頭上戴著紅帽，胸前配著金鎖，於是心中起了惡念；就把孩子抱到偏僻的地方殺了；然後取走孩子身上的金飾，於是他突然的變得富有；後來生了一個兒子，長相與他殺死的那個小孩非常的相似，他心中就很討厭這個孩子；當小孩長到五歲的時候，正逢夏天，天氣很熱，賣油人偶然的睡了一覺，小孩拔下他插在髮髻中的銀簪，就拿著銀簪在賣油人的胸膛刺著玩；賣油人以為是蒼蠅在叮他，舉起手來一拍，銀簪就貫穿了他的胸部，當場就一命嗚呼了。

【再析】

看到這個公案，喜歡用金飾珠寶為兒女妝飾的父母，真是應該要戒除這個習慣；就是有錢，也不能夠招搖，以免引人覬覦，而惹來了殺身之禍啊！

巧詐求遷。

【解釋】

用奸巧詐偽的手段，來求取自己的升遷。

【分析】

君子之人，一旦踏入了仕途，便應當要以忠直公正清廉，當作自己分內之事；若是為了求取自己官位的升遷，而使用奸巧欺騙的手段，這種的心術實在是太不正當了啊！這種人在朝廷之中，必定不會忠於朝廷，做官也不會公正；若是出任地方的官吏，管理百姓的事務，他怎麼能夠廉潔自持呢？所以太上在此特別的提出了警示；況且一個人一生之中的功名利祿，生下來的時候，上天就已經註定了啊！即使他終身努力的營求，也是沒有辦法多加一點點啊！只會徒然的讓通達明理的人恥笑，被鬼神呵斥責備啊！

故事一：

劉宋孝武帝的時候，戴法興、戴明寶、巢尚之三個人，當時在朝廷中，可以說是呼風喚雨而權傾一時；凡是經過他們所推薦引用的人，沒有一個被打回票不予任用；大家想，經由他們三個人的引薦，官運一定可以亨通了；惟獨顧愷之不以為然，他說：「人的官祿，上天早有安排，不是靠謀略和智巧，可以轉移改變的；惟有恭敬謹慎，嚴守本分；若是希望企圖僥倖，只是徒然的喪失了自己所該謹守的本分，跟官位的得失，一點關係都沒有啊！」

【再析】

有人看到了這件公案，就問我說：「然而現在常常有人運用智謀而得到官位的事情發生，這是什麼道理呢？」我說：「這也是他的命啊！若不是他命裡有官祿，任憑他用什麼樣的手段，也是罔然啊！雖然用詭詐的方式，捕獲了禽鳥，只要是君子，就一定不會這樣的去做啊！」

【嘉言】

清朝丹徒錢邦芑嘗說：「人就算是有通天的本領，也是不能夠與定數相爭抗衡的啊！然而惟有積陰德這個方法，則必定可以挽回定數；而且是昨天做了，今天就有效果；早上做了，晚上就會生效；冥冥中的報應，最是快速；而且神明的鑒察，也是極為的明確；這實在是最迅速的捷徑了，有心人只要一試便知啊！」

賞罰不平。

【解釋】

賞罰若是失於輕，或是失於重，就是不公平了。

【分析】

若是獎賞有功勞的人，或是懲罰犯罪的人，稍微做錯了一點，便是不公平；而且公道既然不存在，人心就會不服了；這樣不但沒有辦法獎勵有功懲罰犯罪，並且反而會積怨招來災禍啊！

故事：

蜀漢諸葛孔明說：「我的心就像秤子一樣，不能夠為人減輕一些，或是加重一些啊！」陳壽稱贊他說：「孔明可以說是一位盡忠益時的典範啊！雖然是仇人，只要有功勞，必定會獎賞；而犯法懈怠執行公務不力的人，雖然是親戚，也必定會懲罰；倘若肯認罪便是值得原諒的，就是犯的罪很重，也必定會釋放；而用巧言辯解自己的罪行，雖然所犯的罪很輕，也定斬殺不饒；所以當時蜀國所有的將領，都能夠為國家賣命；雖然像魏延這種叛國之徒，當時在孔明的領導之下，也沒有任何的異議；而李平、廖立兩位將領，雖然遭到孔明廢除官職，判罰終身流放邊疆，卻都沒有半句的怨言；所以有權司賞罰的人，應該以孔明做為榜樣啊！」

逸樂過節。

【解釋】

安逸快樂，應該要有節制，不可以過度。

【分析】

安逸快樂，是每個人都喜歡的啊！禮記說：「快樂不可以過度，欲望不可以放縱。」國語說：「人民勞苦的時候，就會想到善；逸樂的時候，則會想到淫！」目的就是不要使百姓耽於逸樂。孟子也說：「人生於憂患，死於安樂。」這也是不要使人民耽於安樂；況且是過分的安樂，而且又沒有節制啊！然而這個世界所謂的安逸快樂，最大的也無過於酒色財氣；現在的人，嗜酒就不顧身體；好色就不顧有病，貪財就不顧親人，鬥氣就不顧性命。當還沒有碰到這些境界的時候，也都能夠了解這種的道理，也都能夠勸化別人；等到自己遇到境界現前的時候，便糊里糊塗的犯了；這就是看得破，忍不過啊！如果能夠體認「逸樂過節」四個字，則自己的習氣性情，就能改變；而這些酒色財氣很熟悉的境界，也就會忘掉了；修到了慾望寡心清淨的時候，便可以頂天立地了啊！

故事一：

誌公和尚與梁武帝，有一次談論到音樂，誌公和尚就請武帝命人從監牢裡帶出幾位死囚來做試驗。命令死囚每個人都捧著裝滿水的杯子，在殿堂下面，來回的走動；並且告誡他們說：「誰的杯子裡面的水，能夠不漏出來的話，我就寬免他的死罪。」說完之後，就命人演奏音樂來吸引死囚們的注意，看看他們會不會分心；結果等了很久，居然死囚們杯中的水一滴也沒漏出來。梁武帝就慨歎的說道：「你們有沒有聽到音樂啊！」死囚們都說：「沒有。」誌公國師說道：「他們正在害怕要被砍頭，惟恐杯中的水會漏出來，又怎麼會聽到音樂呢？」

【再析】

人若是能夠像死囚一樣，恆常的保有畏懼之心；則逸樂之心，自然就不會生出來了啊！

于鐵樵先生說：「就像搬運磚瓦一樣的精勤，又像臨淵履薄一般的兢業，自古以來聖賢豪傑之士，都是這樣的勤奮；而我是什麼人呢？竟敢如此的逍遙，過著安逸奢侈享受的生活啊！」易經說：「天行健，君子以自強不息。」人若是不願意自強，在還沒有緊急迫切，或是對自己關係重大的事情發生時，便會想要優游自在的過日子；若是有志自強的人，則自身所應當要做的事情，就會無窮無盡了啊！只有覺得每天的時間都不夠用，那有多餘的時間去玩樂消遣，如此自然也就不敢放逸了啊！

【嘉言】

宋朝的范文正公說：「我每天晚上就寢的時候，必定會計算一下今天國家給我的俸祿，和我今天白天的所作所為是不是相稱；若是相稱的話，我就能夠安心的熟睡，不會感到慚愧和羞恥；若是不相稱的話，就會整個晚上不能安眠。」

故事二：

元朝的時候，有兩位太學生，同年同月同日同時生，也同時考中了鄉試，又是同一天選官派任；一位被授以鄂州教授的職位，一位被授以黃州教授的職位；沒多久，黃州教授就死了；鄂州教授心中感到非常的恐懼，就把後事都料理完畢；但是過了幾天，仍然沒死。於是他就備好了禮物，前往弔祭黃州教授，在靈前哭道：「我和你同年同月同日同時出生，功名出處又相同，今天你卻先我而逝，就算我現在就死，也已經比你晚了七天啊！你倘若有靈，也應該託夢告訴我啊！」當天晚上，他就夢到黃州教授告訴他說：「你因為凡事都很節省勤儉，所以你會活得很長壽；而我因為享用過度，沒有節制，所以才會短命而死啊！」

故事三：

梁朝的時候，有位虞姓的富人，臨著當街的大道建起了高樓，每天從早到晚，都與美女在高樓上面唱歌、飲宴、賭博、下棋；賭贏的人就會用手遮著嘴笑；剛巧有三位路人經過虞家樓下，這時候，有一隻腐爛的老鼠從老鷹的嘴裡掉了下來，正好落到他們的頭上；三位路人就抬頭向上看，正好看到樓上的人在掩口而笑，他們就非常的生氣說道：「虞家的人有錢，也享受得太久了；我們並沒有侵犯他，而他卻羞辱了我們！」於是就聚集了群眾，把虞家的人全部都殺光。

【再析】

顧錫疇先生說：「縱然虞氏的高樓，不是臨著大街而建，也是會有奇禍的啊！所謂驕傲奢侈多災禍，而招禍的原因並非都是一樣的；然而驕傲奢侈的災禍，其中以女色之禍，最為嚴重，也最為快速；所以戒女色，最是重要啊！」務實野夫也講道：「皮包骨肉併污穢，強作妖嬈誑惑人；千古英雄多坐此，百年同作一坑塵。」人若是能夠懂得這個道理，再加上對本書的「見他色美，起心私之」，以及「淫慾過度」的註解，都能夠深入的了解，恭敬的謹守著教法及禁戒，能夠保持空性的觀照，也就不會沈迷於逸樂的享受而招來災禍啊！

苛虐其下。

【解釋】

苛薄虐待自己的部屬或奴婢。

【分析】

做官的殘酷虐待自己的部屬及人民，或主人過分的處罰鞭打家中的奴婢，這都是苛薄虐待的行為；在上位的官員，虐待下屬以及百姓的事情，本書在前面已經詳細的說過了，所以現在僅就居家主人對待僕人的部分加以說明。

佛告訴尸迦邏越說：「一切世人對待自己的奴僕，有五件事情應當要了解。第一、應該先知道他們的冷熱飢渴，然後再叫他們做事。第二、若是有病，應當要為他們醫治。第三、若是他們犯錯，不可以隨意的鞭打處罰；應當先問清楚原因，然後再行處分；可以原諒的就原諒，不可以原諒的就教訓處分。第四、他們若是存有個人些許的私財，不可以奪過來據為己有。第五、分給僕人東西，應該要公平，不可以偏心。」

袁氏世範說：「奴僕的天資，多是比常人要差一些，所以常會做錯事情，而且又多健忘；有時候交待他的事情全都忘了。大多數的個性又很執著，常常會自以為是。有的奴僕個性還很暴躁，說話沒大沒小，不懂得尊卑的道理；因此做家長的，在叫他們做事的時候，應該用寬大為懷的胸襟來對待處置；多用教誨的方式，不要瞋怒生氣；這樣主人的心中，也會覺得安樂。即使是奴僕犯錯，應當懲罰教訓，也應該要平心靜氣的責問；既然已經懲罰責備過了，在使喚他們的時候，便應當要保持平常的臉色和口氣，這樣才不會生出其他的事情來。至於婦人的秉性褊狹固執任性，做家長的就應當要經常的誨喻教導。家中的子弟，也不可以擅自的責打僕婢；若是有事情發生，也應當要告訴家長。若是奴僕確實是一位頑劣粗暴不善的人，也應該要用妥善的方式把他遣走，不可以用嚴刻的態度對待他，恐怕這種人日後會挾怨報復啊！」

于鐵樵先生說：「對待下人，苛薄虐待固然是不應當；而放縱他們，使他們肆無忌憚，則更是不應該啊！每每見到達官貴人家中的奴僕蠻橫不講理，而且還把奴僕捧上了天；他們外出的時候，都駕著快馬，穿著鮮艷的服飾，回到家中就賭博喝酒；或有賓客上門拜訪，則坐在那裡不起來行禮接待；或有親戚來訪，則予拒絕，不肯通知主人；這樣使得有身分地位的客人或親戚，憤怒的離去，身分地位較差的客人或親戚，則是飲恨難過的離開；甚至這些悍僕還會借故滋生事端，倚靠主人的權勢，對外詐騙錢財，而主人卻是充耳不聞；最後弄到了眾叛親離，因而得罪了多少的朋友，招致了多少的怨恨！所以千萬要謹慎小心啊！

故事一：

晉朝大詩人陶淵明教戒他的兒子說：「你每天的工作過於忙碌，很難有多餘的時間來照顧自己；現在我派一位僕人來幫助你做些打柴挑水的工作，以減輕你的負擔；但是僕人也是別人的孩子，你應當要善待他啊！」

故事二：

宋朝楊萬里的誠齋夫人，年紀已經七十多歲了；她在每年冬天的時候，很早就起床，到廚房裡親自煮了一鍋稀飯，讓每一位奴婢都吃過了熱稀飯之後，才教他們工作；她的兒子東山對她說：「娘，天氣這麼冷，您這是何苦呢？」誠齋夫人說：「婢女僕人他們也是別人的孩子啊！冬天的清晨，又是特別的寒冷，所以必須要使他們的身體稍微有些暖氣，才可以教他們工作啊！」

故事三：

洪州司馬王簡易，得到一種叫做逆氣攻心的病；他病死之後又復甦，告訴妻子說：「我從前使喚的小奴僕，有一次我處罰他，處罰的太過嚴厲，他因此而傷重死亡；我剛才到了陰司，就是被從前的那位小奴僕告的狀，並且看樣子是和解不成了；我現在得到的這種病，正是他作的祟啊！」妻子說：「他只不過是一個小小的奴僕，怎麼敢如此的大膽呢？」王簡易回答說：「在陽間，人是有貴賤的差別；但是到了陰間，則是一視同仁啊！」王簡易講完之後，沒多久就死了。

恐嚇於他。

【解釋】

恐嚇他人，使他人心生害怕。

【分析】

恐嚇可分為兩種，一種是遇到他人急難的時候，不去安慰；反而故意的作勢，恐嚇他人，使人心生畏懼。另外一種是為了貪圖利益而虛張聲勢，使別人怕我，希望能夠達到自己的目的。曾經聽說觀世音菩薩在眾生遇到恐怖急難的時候，能夠以無畏佈施給眾生；因此而証得了圓通，所以觀音法門可以稱為最殊勝的法門；而閻浮世界的眾生，都稱觀音菩薩為救苦救難的施無畏者；然而恐嚇別人的人，看到了觀音菩薩的無畏佈施，不知他當會作何感想？所以君子每每遇到他人恐怖害怕的時候，沒有不認真的去安慰，使別人能夠心安不再恐怖害怕。可惜世人不知道，喜歡恐嚇別人的人，死了之後，馬上就投生為𑩋鹿一類的動物。而𑩋鹿在白天的時候，看到其他的野獸，就會逃避畏懼，驚恐而逃；晚上的時候，就把頭角掛在樹枝上面，弓曲著身體睡覺；一旦有狀況發生，就驚慌恐懼的逃散；就這樣的驚嚇之後再又睡，睡了之後又驚醒；從黃昏到清晨，沒有一刻是安寧的，這就是牠的果報啊！

故事：

湖州有位賣薑的小販，到浙江永嘉去賣薑；永嘉有位叫王生的富人，因為討價還價，和他發生了爭吵；王生大怒，就痛毆小販的背部，小販被打得仆在地上，當場就死了過去；王生立刻幫他急救，小販才得以甦醒過來；王生就向小販謝罪，並且還送給他一疋絹。小販回到江邊的船上，船主就問他說：「這疋絹，你是從那裡得來的啊？」小販就把剛才發生的事情，告訴了船主。船主就拿出錢來，向小販買下了這疋絹和賣薑的籃子。小販走了之後，船主正好在河面上打撈起一具無主的流屍；並且將屍體搬運到自己的家中，然後就跑到王生的家裡問說：「今天中午以後，有一位從湖州來的賣薑小販，搭乘我的船要回去；但是因為被你打的傷很嚴重，他就在快死的時候，拜託我告訴他的父母妻子，一定要到官府去控告你；並且還留下了一疋絹，和薑籃做為証據，他講完之後，沒多久就斷氣了。所以我不敢不來向您報告啊！」王生聽了之後，全家都哭了，並且感到非常的害怕；就用二百千的錢來賄賂船主，船主最初還故意的假裝拒絕，後來才勉為其難的接受了，並且和王生共同把屍體埋在森林之中。而王生有一位僕人，就到縣衙裡控訴，王生因此而被判下獄，死在獄中。到了明年，賣薑的小販，又來到了永嘉，並且還去王生的家中拜訪，王生的兒子見到了小販，還以為是鬼呢！小販說：「我並沒有死啊！我今天從湖州帶來了一些小土產，就是來向你家致謝的啊！」王生的兒子把小販留了下來，並立刻將僕人捉起來，帶到官府控訴，官府就把船主捉了起來；後來船主和僕人也都死在獄中。

怨天尤人。

【解釋】

不能夠安分守己，反而怪天怪地恨別人。

【分析】

我們所住的這個閻浮世界，向來就是以缺陷著稱；所以這個世界的人，怎麼可能每件事情都稱心如意呢？而這個不能稱心如意的原因，必定是在過去生中所積累的功德太薄的緣故，所以這一生所享有的福報，也就薄了；因此惟有謹守著自己的本分，認真的反省思過，來修好自己天賦的福祿；這即是千古以來，處在窮困的環境中最好的方法，也是趨吉避凶最佳的方法。要知道怨天則天愈怒，尤人則人愈恨，這樣做不但沒有好處，而且還會有害處啊！

故事一：

焦俊明在年紀很輕的時候，就考取了功名；但是經過了一段很長的時間都沒有升遷；他就常常怪自己的仕途坎坷而埋怨上天，而且又寫了篇疏文向上天祈禱；就在他祈禱那天的黃昏，有一幅素書，忽然掉落在他禱告的香鑪前面；他仔細的一看，素書上面所寫的十六個字乃是天庭的文字，因而看不懂其中的意思；他聽說何仙姑有道行，就前往請問；何仙姑就是不說，焦俊明就苦苦的哀求，何仙姑於是才說：「接受五兩黃金的賄賂，就會折掉十年的壽命；枉殺了一條人命，死後必定會受到處分，你有沒有犯了這些錯誤呢？」經過何仙姑這麼一問，焦俊明因此而說不出話來！

故事二：

宋朝的章惇，他當宰相的時候，把元祐年間曾經擔任過宰相的重要大臣，全部都放逐到嶺南地區；范純仁也是其中的一位，當時他已經七十歲了；當他接到了朝廷的命令，就立即欣然的前往。范純仁每每教誡他的兒子們：「心中不可以存有一點點的不平啊！」只要是他聽到了孩子們有一點點埋怨章惇的話，就一定會很生氣的予以制止。在前往嶺南的路上，范純仁坐的船在江中翻覆了，而他只是弄濕了衣服而已。這時候他回頭對孩子們說：「難道船翻了，也是章惇害的嗎？」

【再析】

范純仁的這個公案，全都說的是樂天知命的學問啊！人若是能夠明白這種的道理，就能夠在逆境當中處之泰然，自然也就沒有怨天尤人的事情發生了啊！

呵風罵雨。

【解釋】

因為風雨的失時不調，而去呵斥風咒罵雨。

【分析】

風和雨都有幫助天地創造化育萬物的功勞，而且各有天神在負責職掌。孔子遇到迅雷和烈風的時候，必定就會變容，以敬畏的態度來面對。曲禮說：「若是有了疾風、迅雷和大雨的發生，則必定要變容；雖然是在夜裡頭發生，也必須要起來，穿戴好衣帽端身而坐。」宋朝的程子，每次遇到了風雨，必定都會起身，因為必須要對天恭敬啊！而無知的百姓，雨下多了，則埋怨雨多了會傷害到農作物；晴天多了，則埋怨天太久不下雨了；風刮的太強烈，則埋怨風太暴了；卻沒有想到「陰陽各有定數」的道理；或是因為政府官員的施政過於嚴苛凶猛，或是因為人民造作了太多的惡業，這些都是導致風雨的失時和不調，怎麼可以因為風雨的失時不調而呵斥風咒罵雨呢？這樣做也只是徒然的增加了違逆上天的罪業啊！

故事一：

真定咸寧縣學裡，有一位負責祭禮的齋夫名叫楊寬；有一次，在公家舉辦的宴會上，擔任司酒的工作；他看見牆角旁邊，有兩陣的旋風；於是就灑了一些酒請他們享用；後來有一天，楊寬與眾人一同到東嶽燒香；途中遇到了兩位士卒邀請他喝酒；喝完了酒，也沒來得及問士卒的姓名，就各自的散了。第二天，楊寬登山的時候，走到了一間神廟，看見供奉的主神旁邊，有兩位士卒模樣的神明，就好像昨天招請他喝酒的那兩位士卒，心中感到非常的恐懼；回到旅館之後，卻仍然見到那兩位士卒，士卒就對他說：「你不必懷疑害怕，我們兩人是東嶽大帝的部屬；有一次，我們奉命出差經過貴寶地，承蒙您賜給我們兩杯酒喝；所以昨天我們就請您喝杯酒作為答謝啊！」說完之後，兩位士卒就不見了。

故事二：

宋朝鄂州地方有位婦人，有一天，拿著沙盆到河邊去清洗；忽然天下起雨來，她身上的衣服跟路面，都被雨水淋濕了；因此這位婦人就口出穢言咒罵上天；這時候，突然起了一陣怪風，把婦人捲入了河中；她的丈夫見到了，就立刻跳下河裡把婦人救上岸來，而瓦盆的中間卻破了一個大洞，剛好扣在婦人的頭上，就跟被戴上了枷鎖一樣，想要脫下瓦盆，婦人就會痛入骨髓；聞風而至趕來她家觀看的人，擠得是水洩不通；過沒幾天，婦人因為忍受不了這樣的痛苦，就一命嗚呼了！

鬥合爭訟。

【解釋】

唆使他人鬥爭，撮合別人訴訟。

【分析】

別人有了爭訟，便應當要好言的相勸化解，使他們能夠大事化小，小事化無，則兩家都會受福；若是因而唆使他們灶爭，或是暗中挑撥教唆，或是挺身作證，或是代為捏造證詞，或是替他包攬訴訟，以便於從中謀取利益；這種的行為就是在造孽啊！最後一定會招到人神共憤，等到業報現前的時候，就會不堪其苦，悔恨莫及了啊！

故事一：

瀏願質的背上，長了一個大毒瘡，看過了許多的醫生，用盡了各種的方法，都沒有效果，醫生就對他說：「我們已經盡力了，恐怕你會有災難啊！」瀏願質於是就請了道士，向北斗星君祈求祝禱；晚上就夢到神明告訴他說：「你冒犯了天庭的法律，就是向北斗星君祈求祝禱，也是難以免除你的懲罰啊！」瀏願質就跟神說：「我並沒有犯罪啊！」神說：「你受聘在某人的家中教書，你卻無端的教唆他們打官司，致使兩個家庭都受到了破壞。」願質說：「這是我弟弟瀏願立做的，不是我啊！」冥王就命判官再次的核對，看看是否有錯；果然發現原來是瀏願立幹的，才免除了瀏願質的災難；第二年瀏願立就死了。

【再析】

所以教唆他人訴訟的果報，歷來都是非常的慘烈；而且到處都可以看得見聽得到這種的報應，確實是絲毫不爽啊！因此普勸世人，百種的行業都可以賺錢過日子，何苦去從事「訟師」這個行業呢？近來看到婁東冥案這本書上，記載了一位訟師，被鬼卒帶到了陰間，冥王說：「你雖然做的是造作惡業訟師的職業；然而你在寫狀詞的時候，每每都會勸人息止爭訟，千萬不要誣告；又在狀詞中，每次都會暗地裡寫的輕一些；因為你有這種的善念，所以姑且免除你的罪業，判你還陽續命。」看到這個公案，那麼已經從事訟師行業很久又不能改行的人，應該要引以為鑑，這樣才能夠少造一些的惡業啊！

故事二：

休寧有位私塾老師，家裏雖然很窮，但是他仍舊很努力的向學，尤其是喜歡研究法律。村子裡面有位富人死了，他的兩個兒子為了爭財產，哥哥就想要告弟弟，於是拿了厚重的禮金，央求塾師替他寫狀子，塾師說：「我研究法律的目的，也只是為了避免他年被判刑入獄，預先作個準備罷了！我怎麼會肯為您興訟打官司呢？」塾師就為他說了許多手足之情，和兄弟相爭會兩敗俱傷的道理和事實，來警惕他。哥哥聽了之後，因此而感動覺悟；弟弟來見塾師，塾師也是這樣的勸導，弟弟也被感動的心服了。兄弟兩人於是就和好如初，同心協力努力的奮鬥，終於致富了。有一天，兄弟兩人正在販賣沙板，忽然見到沙板上面刻有塾師的姓名，兩人就悟出了其中的道理，並且說道：「我們兄弟兩人，承蒙塾師的勸導而止息了爭訟，今天才得有幸成家立業；而塾師的大恩尚未報答，所以上天在沙板上寫了塾師的名字，就是提醒我們要知恩報恩啊！」於是兄弟兩人就約定好這批沙板賣掉之後，所得的利潤，全部都贈給塾師。回家之後結算，總共賺了三百兩的銀子。當時塾師因為年齡大了，沒再教學生，窮得正和兒子兩個人對坐著吃麥粥；忽然見到兄弟兩人手上拿著銀子，走向前來向他禮拜，並且說明前來贈銀的緣故；塾師開始的時候，還謝絕不肯接受，後來兄弟兩人就說：「這是上天賜給您的啊！」塾師聽了之後，才接受了贈銀。

【再析】

于鐵樵先生說：「當官的人，對於教唆他人訴訟，和善於打官司的人，都應該要痛加的懲罰和禁止；不當官退居鄉里的時候，則對於已經訴訟，和尚未訴訟的人，應該要苦口婆心的勸止，這就是培養國家元氣的首要工作；而這種人就是國家的大功臣，也是天地的大功臣啊！」

妄逐朋黨。

【解釋】

不問是非可否，就隨便的追逐，分朋立黨，或是附社結義。

【分析】

大的例如是朝中的大臣，分朋結黨，把持朝政，明顯的排斥異己，或是暗中的傾陷他人；小的例如是社會上的一般人，附社或是結義，彼此呼朋引類、相互的支援；這些都是屬於妄逐朋黨，必定會招致大禍臨頭；因此無論是官員或是百姓，都應當要痛切的戒除啊！

故事一：

唐朝的柳宗元和劉禹錫，兩人都是才高八斗，學問一流，而且是名冠一時；當時的順宗皇帝得到了一種病，不能夠說話；而小人王叔文驟然的就把持了朝廷的大政，柳宗元、劉禹錫兩人就傾身依附王叔文；並且還輕率的互相攀附牽引，以為王叔文是伊尹周公的復出，而急切的營求，好像發狂一樣；兩人都被王叔文破格的提拔，升到了侍御史，滿朝的文武官員都為之側目；不久之後，順宗皇帝就傳位給太子，王叔文因而事敗，諫官就交相的攻擊；劉禹錫、柳宗元兩人，都被貶為州司馬的官職，困死在貧窮邊遠的地方。

【再析】

唉！劉柳兩人若是不陷入王叔文的朋黨，以他們的文章才華和人品，也是一代的名臣啊！所以一時的失足，就會造成終身的失敗，為人怎麼可以不謹慎呢？然而這還是小害呢！唐朝宋朝明朝三代的朋黨之亂，都是從這裏開始的啊！所以身為朝廷大臣，而卻植黨營私，那麼他的罪孽就太大了啊！

故事二：

有一位窮人家的子弟，不但貧窮，而且品行也不好；經常和一位演戲的伶人交往，伶人常常送衣服給他穿，因此兩人的感情很好，他也知道伶人原來是個小偷；但是還是照樣的穿著伶人送給他的衣服去逛街。有一次，就被失主當街逮個正著，把他捉到官府去問罪；而這個時候，伶人卻早已經遠走高飛了；他因此而無法為自己的罪行辯解，最後就死在獄中。

又有一位富翁的兒子，喜歡舞拳弄棒，因此而結交了十個拜把兄弟，富翁知道以後還說：「這樣可以服鄉里，以後就沒人敢欺負兒子了。」並沒有去禁止兒子結黨；後來這十個把兄弟之中，有一位竟然做了強盜；事蹟敗露之後，在官府的供詞中，就牽連到富翁的兒子；官府因為富翁家裡有錢，竟然把富翁的兒子，處以強盜首領的罪名，富翁因此而家破；嗚呼！喜歡逐黨交朋的人，可要以此為鑑啊！

【嘉言】

元朝的余忠宣公闕曾說：「人若近賢良，譬如一張紙；以紙包蘭麝，因香而得香。人若近邪友，譬如一枝柳；以柳穿魚鱉，因臭而得臭。」我們立身處世，應當三復斯言。

用妻妾語，違父母訓。

【解釋】

聽信妻妾的話語，而違背父母的訓示。

【分析】

妻妾的話語，甜美而又容易聽得進去；父母的訓示，雖然正確卻是難以服從；然而妻妾的話語，沒有不與父母的訓示相反的啊！這就是世人所以孝順衰微的原因啊！要知道父母的閱歷既然較多，對於事情的見解，就必定會恰當；而且父母愛子的心又殷切，為兒子謀劃，必定也會周詳；豈有年少女子的所見所聞，反而勝過了老成練達的父母呢？而且在事實上和道理上也是如此，不僅只是為了勸孝才這樣的說啊！

張拱辰先生說：「父母的訓示，做人家兒子的就是萬分的遵從，究竟而言，還是未能夠遵從啊！妻妾的話語，大家都說萬萬不能聽信，畢竟還都是用盡了妻妾的話語啊！這就是理不勝欲，因為關係太親近的緣故，因而蒙蔽了心智，難以覺察啊！所以希望自以為不會聽信妻妾話語的人，不要以為這是一件容易的事情啊！若是心地上沒有細密功夫的人，不但是不能行，而且也不能夠知道這種的道理啊！」

妻妾為丈夫的內助，若是有了善言，丈夫也未必是不可以聽從；但是婦人賢明的比較少，愚暗的比較多；而且性情大多是氣量狹窄，又不肯聽別人的意見，也不耐煩事情；而且又善於掩蓋過失，說起話來很動聽，所以做丈夫的就最容易被迷惑了。而一旦迷惑了妻妾的話語，就必定會違背了父母的訓示，所以太上才嚴格的禁戒。若是講到離間骨肉，疏遠親戚，欺侮鄉里，偏私子女，凌虐僕婢，這些的惡業源頭，也多是出自於婦人；因此做丈夫的應當要隨時的反省覺察，並且還要告訴她們，不可以這麼做的道理。至於丈夫聽信愛妾的話，而虐待或拋棄了妻子，這尤其是人情最容易偏差、最容易迷惑的地方啊！怎麼可以不謹慎小心呢？

兒子對於父母，應當要盡心竭力，無論是東西南北，都要惟命是從於父母。若是陽奉陰違，違背了父母之訓，這就是根本大罪，也是不能夠赦免的大惡啊！至於因為寵愛妻妾而違逆了父母，世上更是不乏這類的人，然而這種的罪孽，就更是罪加一等了啊！

故事一：

程彥遵事奉母親非常的孝順，但是他的母親性情極為嚴厲，很討厭他的妻子，就將他的妻子逐出家門；程彥遵當時正值壯年，為了順從母親的意思，就終身不再娶妻；而他的妻子非常的賢慧，雖然被婆婆逐出了夫家，竟然沒有一點的怨言。每到逢年過節的時候，必定會回夫家問安；她自己則獨自的居住，為丈夫守節而不肯改嫁；當時的讀書人見到了這種情形，都公認程彥遵的妻子，是一位難能可貴的賢妻，並且還為她作了孝烈傳，表揚她的孝行。

【結語】

噫！程彥遵夫婦真可以說是子孝妻賢，難能可貴啊！而那些不孝的兒子忤逆的媳婦，見到了程彥遵夫婦的孝行，能不愧死嗎？

故事二：

文安縣，有一位居民，娶了一位美麗的媳婦；但是這位媳婦的性情強悍，不願意事奉婆婆。每次丈夫回家的時候，就向丈夫告狀，說自己受到婆婆的凌虐；丈夫聽了之後，始終都不回答。有一天的傍晚，丈夫就拿出了一把利刃給媳婦看，媳婦說：「你拿刀要做什麼？」丈夫說：「你不是說婆婆虐待你嗎？我們就一同持刀去殺掉婆婆，好不好？」媳婦說：「好啊！」丈夫說：「這樣吧！你先暫且好好的事奉婆婆一個月，讓鄰居們都知道你很孝順，而婆婆卻虐待你；然後我們再秘密的進行，殺婆婆這件事情。」媳婦就照著丈夫的話去做，每天都對婆婆表現出和顏悅色的樣子，非常認真的事奉；這樣的做到快滿一個月的時候，丈夫又拿出了那把利刃，在燈光下把玩，並且問媳婦說：「近來婆婆待你怎麼樣啊？」媳婦說：「和以前不一樣了！」又過了一個月，丈夫又拿著利刃問媳婦，媳婦卻很高興的說：「婆婆現在跟我非常的要好，我們以前說的那件事情，千萬不可以做啊！」丈夫徐徐的握著刀，很生氣的瞪著她說：「你有沒有見過丈夫殺妻子的事情？」媳婦說：「有。」丈夫又說：「你有沒有見過兒子殺母親的事情？」媳婦說：「沒聽說過。」丈夫說：「人的一生是以孝養父母為最大的事情，父母之恩，就是殺身也難以報答啊！兒子長大之後娶了媳婦，目的就是為了要事奉公婆，和傳宗接代啊！我每次都在注意你，不能孝順我的母親，而且你還要我做出大逆不道的事情來；我的這把刀，其實是要拿來砍你的頭，讓我母親快心，我之所以暫時寬限你兩個月的時間，使你有機會可以改過自新，能夠孝順婆婆，以盡你為人媳婦之道；這也表示了我母親寬待你的心，使你知道錯不在我母親，也讓你甘心情願死的瞑目啊！」媳婦聽了丈夫的話，嚇得全身發抖，哭了出來，拜在地上向丈夫求道：「您若是寬免我，讓我不死，我一定會終生的孝順婆婆，絕對不敢有一點點的懈怠啊！」丈夫良久之後，才答應了。經過了這件事情，她們婆媳之間就變得非常和睦；而這件事情，不久之後，也傳遍了鄉里。

【再析】

唉！這位文安縣的居民，只不過是一個平常的丈夫，卻能善於調教感化忤逆的妻子，使妻子轉惡為良；雖然是讀過書的君子，恐怕也有所不能，而比不上他啊！俗話說：「天下無不是的父母。」又說：「天下無不可化的父母。」這都是真話啊！

故事三：

劉建德的妻子又壞又強悍，劉建德制服不了她，也就只好順著她了。有一次，劉建德的母親生病了，妻子就命令他把母親送往尼庵去住，母親則不願意前往；但是劉建德不敢不聽妻子的話，也只是派了一位婢女前往尼庵，侍奉母親服用湯藥而已。因此劉建德的母親，在臨死之前，大聲的罵道：「我死後到了陰間，一定要向閻王控告你們不孝啊！」母親死後沒幾天，劉建德的妻子就生病發狂，而且大聲的叫道：「我不應該把婆婆趕到尼庵去住，陰司現在正抽我的腸子，剝我的皮啊！」因而她的整個身體都變成了青紫的顏色，痛叫而死。又過了兩天，劉建德也跟著發狂大聲的呼道：「我劉建德，被妻子控制而忤逆了親娘；妻子現在已經被陰司抽腸剝皮，在無間地獄裡面受罪；今天陰司又急著要逮捕我，世人應當要以我為戒啊！千萬不要被妻妾迷惑而忤逆了父母。」說完之後，也就死了。夫婦入殮之後幾天，忽然天雷震了一聲，兩具棺材都裂開了，屍體的臭氣飄了出來，連數里之外，都聞得到劉建德夫婦的屍臭味啊！

【再析】

要知道「罪莫大於不孝」，這是大家都知道的道理；至於死了之後，又被天雷誅殛，這顯示了他們都是逆子逆婦；恐怕有人不知道，所以才寫出來，普告天下啊！

得新忘故。

【解釋】

得到了新的，就忘記了舊的。

【分析】

無論是穿的衣服，用的器具，朋友之情，親戚之誼，妻子侍妾，童僕婢女，說起來都有新舊的差別；若是因為得到了新的，而忘記了舊的，這種人就是屬於薄情寡恩之人了。先賢曾說：「與其結新交，不如敦舊好。」這句話的道理很深啊！從前楚王下詔，希望找回他遺失的鞋子，並且說道：「我和我所穿的鞋子，同時一齊外出，卻不能夠和它一同的回來，我因此而感傷不已啊！」從此以後，楚國的人民就沒人敢丟棄舊的東西了。所以楚王真是一位千古有情之人，也是一位千古明白大道的人啊！

故事一：

東漢光武帝弟弟的妻子湖陽公主，剛剛死了丈夫正在守寡，就想要嫁給宋宏；光武帝就跟宋宏說：「富人有錢，容易交到朋友；貴人則有地位，容易嫁人為妻，難道這也是人之常情嗎？」宋宏回答說：「貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂。」光武帝聽了宋宏的答話，就回頭跟公主說：「你想嫁給宋宏，我看恐怕是嫁不成了！」

【再析】

喜新厭舊，這是世人的通病，尤其妻妾之間，更是容易換人；往往在枕頭上產生了嫌棄磨擦，就會在臥室之中結下了禍胎，它的害處之大，甚至是說也說不完啊！所以世人對此千萬要小心謹慎啊！

故事二：

有一位富翁沒有兒子，就抱養哥哥的兒子，養了十年；忽然富翁的侍妾生了一個兒子，富翁於是就不再認養哥哥的兒子，財產都歸侍妾的兒子所有；後來哥哥的兒子以勤儉成家，而且非常的孝順謙恭慈悲，全族的人都讚歎他。而侍妾的兒子長大之後，放蕩不羈，吃喝嫖賭樣樣來，把富翁的財產都敗光了，富翁感到十分的懊惱，悔恨而卒。

故事三：

儀徵人景暘，貧窮的時候，與揚州的史城是好朋友，景暘過世之後，他的孩子生活更是窮困；以前的親戚朋友們，都不再往來；史城卻不忘記老友的孩子，經常的去慰問送些東西，比景暘在世的時候還要認真。景暘留下了所寫的文章數十卷，史城就捐出了黃金千兩，將好友的文章印製成書，流通於世。他說：「我實在不忍心見到故人所寫的好文章，隨著他的過世而埋入了塵土！」後來史城官做到了很高的職位。

口是心非。

【解釋】

就是心口不一。

【分析】

心口皆是是君子，心口皆非即小人；小人大家還曉得要防他，惟有言稱堯舜，心同桀紂，口誓山海而心懷陷阱的人，最是難以測度了。這種口是心非的偽君子，事君必定不忠，事親一定不孝；交朋友必定不講信用，對待部屬下人，也一定不講道義，這種人乃是小人中的小人啊！若是使人誤信了他的話，而墮入了他的陰謀之中，那麼這種的罪行，在陰間的果報就比陽間罪惡還要大好幾倍啊！佛經說：「妄言惡口之人，死後墮入拔舌烊銅犁耕的地獄之中，要受過久遠劫很長時間的痛苦之後，才能再投生為畜牲，經常以荊棘作為食物；若是再投生為人，則不會具有舌根，口氣總是臭穢不堪；就算他說了善言，別人也不會相信；因此造了口是心非的罪業，就會獲得如此的果報！」能敢不戒嗎？

明朝的薛文清說：「易經說：庸言必信。平常所說的話，一般人都以為是不要緊的，因此而養成了說話輕率，而且又不謹慎的壞習慣；殊不知說了一句假話，便是言語上有了過失；所以能夠做到庸言必信的人，那麼他的道德修養，一定是很高明啊！」

故事一：

宋朝司馬溫公（司馬光），在談到劉器（劉侍制）為什麼能夠做到「盡心行己」的修養功夫的時候說道：「他的秘訣，就只是做到了『誠』而已矣！而要做到『誠』的工夫，就必須先要從不妄語開始做起。」司馬溫公又曾說到：「劉器的平生，只是一個『誠』字，他能夠把『誠』字做到了顛撲不破的地步啊！」當時的市民田叟說道：「若是經過南京，沒見到劉侍制，就如同經過泗州（山東曲埠），沒見到大聖孔子一樣的遺憾啊！」為什麼他們能夠如此的感動人心呢？答案也只是誠而已矣！

【再析】

我們看到了這個事實，就應該知道誠字怎麼會誤人呢？為什麼人們卻不肯對誠這個字痛下功夫呢？

故事二：

任國佐有一次生病，病了很久都沒有好，就請道士設立醮壇，向上天祈求保佑平安健康；任國佐就在晚上睡覺做夢的時候，聽到神明對他說：「任國佐，你平生為人，心口不一；從小到大都沒做一件好事，你這一生所積的罪惡，閻王已經定了案，你的死期馬上就要到了啊！」果然沒過多久，任國佐就死了。

【再析】

須知五行之中的土並沒有定位，而五行（金木水火土）卻是以土為主；春夏秋冬四時也依賴著它而運行，萬物必須要憑藉著土才能夠生長。而論到仁義禮智信五常的時候，則是以信為主了。若是仁義禮智所謂四端的根源沒有了信，則也不能成就其為仁義禮智了啊！所以中庸說：「誠是萬事萬物的始終本末，不誠便就虛妄無物了啊！」現在人說話的時候，對人並沒有真誠心，這樣子怎麼能夠自成其人呢？若是能夠從此改過覺悟，言行一致，表裡相應的話；則遇到了事情，就可以坦然的面對，經常的保有餘裕，做到了仰不怍於天，俯不愧於人，這樣豈不是很快樂嗎？然而這是我們最容易犯的毛病啊！而且預防檢討起來，都是很難做到；所以千萬不可以稍微的放鬆，使自己自絕於光明正直，而走入了黑暗滿布荊棘的危險境界啊！

貪冒於財，欺罔其上。

【解釋】

因為貪圖利益而冒領錢財，竟然敢欺瞞了君王長官。

【分析】

為人不忠不孝，竟敢欺瞞君親長上；縱然是能夠一時的富貴，大多不久之後，就會遭逢破敗，而且子孫都是狼狽不堪！還不如忠誠廉潔操守好，自然可以保身保家保名聲！至於官員侵吞政府的錢糧，僕人隱匿主人的稅租等類種種的弊端，不勝枚舉；總是屬於下取上財，終歸是沒有智慧枉費心機；然而所取得的錢財，原來是自己命中本來就有的；但是因為來路不正，於是就導致了自己人財兩失；還不如對這些來路不正的錢財，分毫都不苟取，則自己命中本有的財祿，必定會從其他方面正當的得來；在我來講，這些錢財同樣的是我取而有的，然而取的安全或是危險，那麼結果就會相差的很遠了啊！這是真理，人們應當要明白啊！

故事一：

明朝成化年間，秦紘奉命出任陝西省的巡撫，而陝西秦王府的旗校衛士，在民間橫行肆虐由來已久，老百姓深以為苦，都敢怒而不敢言；秦紘上任之後，就把秦王府違法亂紀欺壓百姓的旗校衛士，全都捉拿起來法辦，一點都不寬貸；秦王就向皇帝上奏說：「秦紘膽大包天，竟敢欺滅皇親貴族！」皇帝因此非常生氣，就下詔逮捕秦紘，把他關在錦衣衛所設的監獄中；並且命令親信內臣尚亨抄秦紘的家，卻只搜到了黃絹一疋，舊衣服幾件而已。尚亨就向皇帝回奏秦紘家中貧窮的狀況；皇上因此還親自查閱了秦紘的家產，不斷的歎氣稱讚秦紘的操守廉潔；就立刻下詔釋放了秦紘，並且賞賜他一萬錠的銀子，以表彰秦紘操守的廉潔，還調他為河南省的巡撫。秦紘到任之後，太監汪直因為有事到了河南；當時汪直的威勢如日中天，其他的巡撫都自貶身價，屈就去拜見汪直；只有秦紘抗禮，不肯去拜見汪直。汪直知道秦紘為官忠直廉潔，對他就更加的尊敬；秦紘於是就秘密的上奏皇帝說：「汪直出宮到地方辦事，違反規定，帶了過多的旗校衛士，騷擾地方。」後來汪直回京之後，皇帝就問他：「各省的巡撫大臣賢不賢能啊？」汪直獨獨稱讚秦紘不但廉潔而且又能幹，皇上於是將秦紘的密奏出示給他看，汪直就立刻向皇上叩頭謝罪，並不斷的稱讚秦紘賢能；皇上因此而原諒了汪直，後來秦紘官做到了尚書。

故事二：

紹興府有一位布政，很會貪污，積了數十萬的家財；後來丟官之後，回到家鄉，買了十萬畝的良田，在郡中可算是首富了。他經常夢到祖父告訴他說：「你就快要受到報應了啊！」布政不相信祖父託夢所說的話。他只有一個兒子一個孫子，果然整天不是嫖就是賭，結果都是短命而死。兒孫死後不久，布政就中風癱瘓，兒媳婦和孫媳婦，都不守婦道，遠近皆知；很多人看她們有錢都想佔便宜，布政親眼看到了，但也是無能為力；到了布政快要死的時候，家中的財產已經全部敗光了。布政臨終的時候，張大眼睛大聲的說道：「我官做到了布政不能算小，田買了十萬畝，也不能算少，都在我手中置的，也都是在我手中了的，我不懂這是什麼道理啊！」說完之後就死了。

【再析】

唉！這只是現世的花報而已，布政的果報是在地獄啊！不知道還要如何的受苦呢！楊伯起說得好：「我雖然沒有豐厚的財產遺留給子孫，然而我這樣能夠使後世的人，稱讚我的子孫是清白官吏的子孫，像這樣的方式留給子孫財產，豈不是更多了嗎？」

造作惡語，讒毀平人。

【解釋】

編造了壞話，捏作了惡事，任意的讒毀好人。

【分析】

別人縱然有了過失，也應當想辦法為他掩護；若是一個人平白無辜，卻編造了流言，捏作了惡事，去讒毀他；這種的惡毒，比刀斧虎狼還要厲害啊！因為一個人本來沒有罪，卻被一位小人讒言攻擊，其他不明事理的人，也就跟隨著毀謗，聽到讒言的人，也實在很難以分辨出誰是誰非；導致了賢人和小人混淆不清，官位的降級和升遷，也都會因此而顛倒了，這就是君子所深惡痛絕的啊！佛說：「惡口的罪業，死後當墮入刀兵拔舌地獄；而在生的時候，則容易受到殺害，以及受到形體殘廢的果報。」

【嘉言】

古詩說：「讒言慎莫聽，聽之禍殃結。君聽臣當誅，父聽子當決；夫妻聽之離，兄弟聽之別；朋友聽之疏，骨肉聽之絕；堂堂七尺軀，莫聽三寸舌；舌上有龍泉，殺人不見血。」讒毀之害，是如此的厲害；聽到讒言的人，還能不謹慎分辨嗎？

故事：

明朝陳良謨先生說：「我從前因公到公安縣巡察的時候，有一位姓白的教諭，到京城去參加會試；他的妻子喜歡做好事，曾經用他的名字題寫在疏文上，還布施給道姑一兩的銀子；並且還用麻絲一丈，把疏文繡在旗旛上面。剛好白教諭同事的妻子來訪，見到了旗旛疏文大為驚駭，就說道：「教書的儒官跟道姑往來，恐怕會影響官途不小啊！」白教諭的妻子聽了之後，就信以為真，以為丈夫的官途從此就完了！心中因此悶悶不樂；等到白教諭京中會試落榜歸來，就拿了這塊麻料來做衣服，並且又剪壞了旗旛，妻子更是感到難過，因此就上吊自殺了。我剛好聽到了這件事情，就去問知縣，知縣就把詳情說了出來；我因而可憐白教諭的遭遇，更是替他的妻子感到悲哀！後來撫院林二山正在研究討論儒官的賢否冊，他竟跟我說：「是白教諭和同僚的妻子發生不正常的關係，因此他的妻子很不高興，就時常對他有不滿的言詞，白教諭一怒之下，就威逼妻子上吊自殺；這種的罪過，簡直就是天地不容啊！」於是我就將我所知道有關白教諭的事情，告訴了撫院，林公聽了倍感疑惑，正在沈思遲疑不決之時，我就再跟他說：「不知有關白教諭的事情，您是聽誰說的？如果這個人是位正人君子，那麼他所講的或許可以相信；如果不是一位正人君子的話，那麼就請您再詳細的查訪。」林公聽了於是恍然大悟，拍著桌子說道：「你說的對！你說的對！」立刻就拿起筆來，塗掉剛才所寫有關白教諭的資料。後來白教諭陞任國子監的助教，而我調到福建擔任按察使，主管福建的司法業務；在莆田見到了林公，林公就指著隔壁的鄰家跟我說：「這家的主人姓吳，曾經擔任過公安縣的訓導，就是他讒毀白教諭；平素他就心術不正，我是因為聽了你的話而頓然覺悟。後來吳訓導陞遷擔任江西萍鄉的教諭，也被其他的同事讒毀，而被罷了官；他在返回家鄉，經過鄱陽湖的時候，船翻了，差點就淹死在湖裡，現在已是十分的落魄潦倒啊！」

【再析】

俗話說：「喜歡談論閨門男女之事，以及談論別人種種短處的人，必定會觸怒鬼神；不是遭逢到奇禍，就必定是窮得一蹋糊塗！」何況吳訓導所讒毀玷污的是一位清白之人呢？那麼他的果報就應當不止如此了啊！然而聽別人進言的方法，主要是在觀察跟您進言的這個人，是什麼樣的人品；這樣就不會被他誤導了啊！

毀人稱直。

【解釋】

毀謗好人，卻稱自己為正直。

【分析】

士君子立身處世，必須要使自己正直沒有一點的邪僻，這樣才能夠稱為正直啊！或是本身未能做到正直，而以毀謗別人卻稱自己正直的人，那麼他的良心早就已經喪失了啊！怎麼能稱做正直呢？而且真正正直的人，他的存心必定忠厚，該說的時候才會說，能使別人知道改過；而那些讒毀別人的人，污衊了別人的名聲，發洩了自己的怒氣；而且自己還認為自己是正直，這種人豈不是可痛又可恨嗎？老子說：「聰明絕頂能夠深刻明察的人，卻又不近人情，等於是自己把自己陷入了絕境；這所指的就是喜好譏諷議論他人的人啊！」程伊川先生說：「君子對於他人，應當是在有過中求無過，不應當於無過中求有過啊！而要求自己，則是剛好相反。」唉！世間之人，所造的口業無窮，所以太上才再三的嚴厲禁戒啊！

故事一：

明朝景帝的時候，侍郎王偉是少保于謙所推薦獲陞的；而王偉則趁著于謙有一次犯了過錯，就向皇帝上了密奏毀謗于謙，想要以此而顯示自己的正直。當時于謙深獲景帝的信任，景帝就召見于謙，把王偉的密奏交給他；于謙向皇帝叩頭認罪，皇帝說：「我自然知道你的為人，你也不必因此而感到遺憾啊！」于謙晉見皇帝之後出來，王偉就迎上前去問道：「皇上對您說了些什麼？」于謙不說話，王偉又再次的請問，于謙於是笑著說：「老夫有什麼不對的地方，你就當面跟我說，我也未必不會聽從啊！你又何必如此的忍心，向皇上密奏揭發我的過失呢？」於是就把密奏拿出來給王偉看，王偉惶恐慚愧嚇得無地自容，于謙反而還笑著安慰他呢！

故事二：

元朝楊鐵崖的聲望名重海內，臨江有一座紀念王節婦的祠，楊鐵崖就在上面題詩道：「甲馬馱馱百里程，青楓後夜血書成；祇應劉阮桃花水，不似巴陵漢水清。」後來楊鐵崖始終都沒有生兒子。有一天，夢到一位婦人對他說：「你所作的王節婦詩，雖然不能損害節婦的名聲；但是你處心刻薄，上天要懲罰你絕後啊！」楊鐵崖感到非常後悔，就再作了一首詩說：「天隨地老妾隨兵，天地無情妾有情；指血囓開霞嶠赤，苔痕化作雪江青。願隨湘瑟聲中死，不逐胡笳拍裡生；三月子規啼斷血，秋風無淚寫哀銘。」後來又夢到那位婦人對他說：「你既然已經懺悔改過，就應當會有兒子了！」果然楊夫人生下一個兒子，楊鐵崖從此以後就認真的修道，並且證得了仙人的果位。

罵神稱正。

【解釋】

辱罵神明，卻稱自己有正氣。

【分析】

古德說：「聰明正直之謂神」，君子對於神明，都是心存敬畏；而小人竟敢肆無忌憚，自以為是正直無邪，可以使鬼神屈服；卻不知道自己的起心動念、私心詭計，早就被鬼神看穿了，只是徒然的自取罪孽而已。

故事：

鎮江有一家賣糕店的老板姓于，他的小兒子因為出水痘而夭折了。于老板竟然寫了狀詞，準備要向城隍控告痘神；于太太就把他寫的狀詞搶走，在灶下燒掉，于老板當天晚上就夢到自己被鬼卒勾去了陰司。城隍對他說：「你家的灶神向我陳述你寫了狀詞要告痘神，痘神到底犯了什麼罪啊！」于老板說：「痘神向我索求祭祀，我沒有答應，痘神因此就把我的孩子給害死了！」過沒多久，痘神來到了殿前，向城隍報告說：「他的兒子命該要絕，與小神無關啊！」城隍就判決說道：「姑念小民無知，就送給楊知縣處罰，責打二十大板，病一個月，以示警惕！」當時楊蜀亭擔任丹徒縣的縣令。第二天，于老板把家門口的房門吊起來的時候；正好楊知縣路過，不小心就碰破了衙役撐的大傘；因此于老板就被楊知縣處罰責打二十大板；打完之後，于老板躺在病床上休養了一個月，傷才痊癒。

【再析】

要知道鬼神和王法，是相輔而行的；所以得罪了鬼神，往往就會觸犯了王法啊！

棄順效逆。

【解釋】

放棄應該遵行的六順，而去學習六逆。

【分析】

周朝衛石碏先生說：「君義臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，這就是所謂的六順；賤而妨貴，少而凌長，遠而間親，新而間舊，小而加大，淫而破義，就是所謂的六逆；如果一個人放棄了六順，而去學做六逆的行為，這就是自己在為自己加速的招來災禍啊！」書經說：「惠迪吉，從逆凶。」意思是說：順了這個道就會得到吉祥，逆了這個道就會產生凶險。又說：「順天者昌，逆天者亡。」而學做順的人，就會盡忠盡孝，為聖為賢；學做逆的人，就會為狂為暴，為變為賊；棄順效逆的念頭，都在一念之頃，而禍福的分判，則是有天壤之別啊！所以能夠不謹慎嗎？

故事：

霸州文安縣的縣民趙風子，天生就力氣大而勇敢，他與劉六、劉七等人，聚結了盜賊，到處行搶；並且還分道集結了徒眾，去攻打掠奪河南；當他攻進了泌陽，就把焦芳祖先的墳墓，全都挖掘開來，而且還說道：「如果我能夠親手殺死焦芳這個老賊，那才能夠以謝天下啊！」過沒多久，趙風子的部從，被官兵打敗，就轉向六安擄掠搶奪；官兵又再度的追擊，趙風子在走頭無路之下，就搶了一位出家人的度牒，把頭髮剃光，假扮成僧人；但是卻被部將趙成抓到，將他一寸一寸的剁成了肉泥。而劉六、劉七逃到通州狼山的時候，忽然遇到了颶風，所帶領的賊寇也全部都被殲滅了。

【再析】

要知道逆有二種，一種是為人臣子背叛違逆君父，一種是盜賊橫行擾害鄉里；臣子的悖逆，上文中的不忠不孝，已經有了詳細的說明，所以這裡就專門以亂賊來做說明；目的就是要使人們懂得安分遵循道理，以保全自己的身家性命啊！

背親向疏。

【解釋】

背離了自己的家親骨肉，而厚待或心向著異姓的親戚朋友。

【分析】

背親向疏，不止是一端而已；例如欺瞞背著父母而私下託付給婦家，對待自己的父母，則是普普通通，而對待妻子的家人，則是十分的厚愛；對待自己的親兄弟，則是斤斤計較；而對朋友或是外人，則是特別的慷慨；不顧自己族人的貧寒，而去冒認他人為自己的宗族；凡是自己所應當親近的人，卻是疏遠了他們；而所應當疏遠的人，卻是親近了他們；這些都是背親向疏啊！孔子說：「不愛自己的親人，而去愛他人就叫做悖德；不尊敬自己的親人，而去尊敬別人，就叫做悖禮。」現在有人背親而向疏，不是因為恩怨徇私，就是從人情的冷暖變化上起了分別；這樣的悖德悖禮，就非常的嚴重了！而且這是根本的重罪，果報必定很慘啊！

故事一：

周聰因為自己參加考試，考了很多次都沒考上，於是就前往譙郡，拜了都吏周吉為父親；每天都和周吉的孩子們朝夕相處，三代的名諱，全部都用周吉的；到了明年，周聰藉此而得以考中舉人，從此以後就再也不回老家了；他的父親就作詩責備他，周聰因此慚愧而死。

故事二：

明朝人白希，因為自己沒有兒子，卻去抱養了一位屠戶的兒子，而不以自己的姪子來繼承家業；後來白希死了以後，有一位客人晚上住宿在他家中，聽到有人在奔走的聲音；就起床從門縫裏觀看，見到有男有女，輩份很多在那裡徘徊東張西望，好像餓了很久沒吃東西的樣子；又見到一個人，腰間插著屠刀，步履踉蹌的走了進來；過沒多久，像吃飽似的挺著大肚子走了出去；而這些男女數輩的人都在那跺著腳說：「完了！我們又沒食物吃了，唉！真是苦啊！」說完之後，個個神情悽然的走出屋外。第二天天亮的時候，這位客人就問僕人說：「昨天晚上，家裡面在做些什麼事情啊？」僕人回答說：「昨天晚上，我家主人在祭祀祖先啊！」客人因而悟出了帶著屠刀的那位，就是主人的生父；而那些男女數輩的人，就是白家的祖先，和白希夫婦啊！客人嘆息了一聲，就離開白家了。

指天地以證鄙懷，引神明而鑑猥事。

【解釋】

為了要表白自己沒過失，竟敢把卑鄙的心懷，指天地做見證；為了要堅固期約，竟敢把猥褻的事情，請神明來鑑察。

【分析】

天地是無私的，神明是正直的，一切順吉逆凶的感應，就如同響之應聲一樣，小心敬畏尚且恐怕還會獲罪，何況是竟敢指天地引神明，來證明鑑察自己卑鄙的心懷、猥褻的事情；這簡直是在褻瀆天地神明嘛！而且天地神明怎麼會助人為惡呢？這種人這樣做，只是徒然的為自己加速的招來災禍罷了！

故事：

張中的家人，非常的不和；父子、兄弟、婦姑、妯娌之間，稍微有點爭執衝突，就呼天搶地指著神明，想要表示自己清白；等到分家的那天，大家爭得更是厲害，互相的祭祀神明詛咒對方；從此以後，張家就有妖魔鬼怪經常的在作祟，家人也經常的生病；不到幾年的時間，張中的家人幾乎死光了。

【嘉言】

明朝高僧蓮池大師說：「世俗的人許願，例如求兒子、求長壽、求解危、求功名、求財祿等等的事情，是不可以為了向神明禱告，而許了宰殺牲禽來祭拜神明的願；像這種願，就叫做惡願，只有罪孽而無功德；乃至於許袍許旛，許造殿堂，許置供器，那也只宜用來莊嚴聖像和道場；普願眾生，應該要收攝心念，心生敬畏，而不可以有刻意為自己求福報的念頭；因為大悲平等名為佛，正直不偏名為神；若是人但只是私心的為自己求福報，天地鬼神怎麼會因為人的賄賂而有降祥賜福的道理呢？依據道理來講，惟有自盡己心，廣行眾善，忠孝友悌，憐貧愛老，救災濟苦，戒殺放生，作種種的陰功，行種種的方便，隨著自己的本分和能力所及，盡力的去做；這樣所行的善的功德，自然就會感應天地鬼神而降福；若是不肯行善，只要一生起祈願的非分之心，這便是卑鄙的心懷、猥褻的事情，而褻瀆了神明啊！在此普遍的告知世人，應當要篤信這種道理。」

施與後悔。

【解釋】

施與之後，感覺後悔。

【分析】

布施這種事，立功最快速；然而必須要樂善不倦，方才會有進步，即使是自己的財力不夠，但是也一定要常存此心；這樣做才可以轉掉自己心中的貪吝，不會使自己的初發心喪失掉。還沒有布施就先後悔，便不可能行布施了；而布施之後感到後悔，也就不會再布施了；這樣的存心，就會賊仁害義，這也就是心病的根本啊！太上之所以不寫出一個人布施的善行，而卻單單指出了一個人布施之後後悔的罪惡；是因為聖人所最嘉許的，就是改過遷善；而最厭惡的，就是為善不終啊！

在布施之後感到後悔，推究他的初心，畢竟不是真心的樂做善事，不過是一時的高興，求個好名，希望得福罷了；所以一開始就已經錯了，怎麼會不後悔呢？若是真心的布施，做到了「人我皆空」，也就是要內不見布施的我，外不見受布施的人，中不見所布施的財物；這樣就決定不會有布施之後，後悔的情形發生了；所以行善的人，是不可以不用心，認真的觀察自己行善發心的念頭啊！

故事一：

符雅為人樂善好施，家門口都擠滿了乞丐；他常常對人說道：「天下的財物是沒有一定的啊！今天富有了，後天就變窮了，就像轉動的環一樣啊！若是一天不布施，我就一天不快樂啊！」當時的人，就稱讚符雅說道：「不為權興富，寧作符雅貧。」（權興是當時的一位富人，卻是吝於布施）。後來符雅官做到了尚書令，他的子孫更是富有。

故事二：

奚百三非常的窮，偶然見到一位道人，在一家店鋪的門前化緣，店家不給；奚百三摸摸腰間的錢袋，只剩下了一文錢，就布施給道人。當天晚上，奚百三就夢到了道人，幫他除去了面頰上的贅肉；醒來之後，發現自己臉上的贅肉果然脫落了。

【再析】

奚百三一文錢的布施，竟然使他脫離了病苦；可見布施不在於錢財的多寡，而在於布施的心真不真誠！世人應當要盡心的去力行布施行善，勸人家一起做，尚且都還嫌遲了，何況是布施之後又後悔呢？

假借不還。

【解釋】

借人家的錢財物品，據為己有而不肯還。

【分析】

假借，是一件通有無、濟緩急的好事；借的人對自己的恩德已經不小，怎麼可以依強靠勢，想要使詐不還呢？要知道「沒有了卻的宿債，死後仍要償還」的道理；輕的則要當他的奴婢，嚴重的就要做他家的驢馬牛狗，來償還自己所欠的債務啊！

凡是借人家的東西，必須要加以愛護；向別人借東西，不是非不得已，就不要去借；借了之後用完了，就要馬上的歸還；這樣做，別人不會感到煩厭，而自己也無愧於心。至於向人借錢，更是要清清楚楚的償還，現在的人常常借了錢就不還；卻沒想到這個錢不是我的，就算留為己有，到最後錢也是會不見的；只落得徒增債務而已，這樣究竟對自己有什麼好處呢？請大家仔細的想想！

故事一：

清朝康熙戊午年的秋天，北京居民張元的家裡養了一頭驢，一天能走兩百里的路；但是這匹驢卻喜歡用蹄踢人，而且還會咬人；唯有張元父子三人騎牠的時候，驢就顯得非常的馴服；而別人則是任誰都沒有辦法騎這匹驢子。然而有一次，居然有一位姓楊的人，姑且嘗試著借驢一騎，說也奇怪，這匹驢子就非常馴服的讓楊某騎著走；騎回來之後，當晚楊某就夢到一位黑衣人告訴他說：「我是張元家中的那頭驢，我在前生向你借三百錢不還，今生應當補償你；你昨天騎我走了二百八十里，乞求你再騎乘我二十里，那麼我欠你的債也就還完了啊！」楊某就問：「那你欠張家多少錢呢？」黑衣人顯得滿面愁容的說道：「多多多，不可說。」楊某醒來之後，果然就再到張元家借驢來騎；走了稍微遠了一點，驢子忽然就跳了起來，把楊某摔在地上；楊某計算所走的路程，剛好是二十里，就對這頭驢子益發的感到奇特；於是對驢子很誠懇的說道：「我明白你不讓我再騎你的原因了！但是現在離我家有十里的路，我若是不騎你，那我怎麼回去呢？這樣好了，我騎你回家之後，就用十文錢買草料送你吃好嗎？」驢子站在那裡，看著楊某很久之後，才肯馴服的再讓他騎回家。以後楊某故意試著還要騎牠，只要接近驢背上的鞍，驢子就會用蹄踢他，用嘴咬他，而且還長鳴不已呢！

【再析】

朱在庵先生說：「有的人是因為貧窮而負債，有的人富有而卻負債；貧窮而負債，這是因為能力不夠還債；若是依照中誡經所說的，經常認真的想要償還債務，這樣自然就沒有過失了。至於富有而卻不肯還債，不是假挾著自己的威勢，就一定是昧了天理喪了良心！要知道欠債不還，得要生生世世的償還，債償完了，才能了啊！」

故事二：

安徽有位吳姓商人，為人處世素來就以信義自持，他在臨終的時候，告訴兩個兒子說：「我所有的千兩黃金，都是向符先生借來的啊！你們都要替我一一的清還，寧可忍受著饑寒，也不要作負心人啊！」兒子聽了之後，就遵照父親的遺命，把債務償還了，兄弟兩人就過著貧苦無依的日子。有一天，他們忽然在家中院子裡的一口枯井中，找到了二千兩銀子，上面還刻有唐朝的年號；他們就緊閉著門戶，秘密的把銀子藏了起來，沒有人知道這件事情。第二天，忽然有位住在鄰縣的人，來到家中說：「你們不是吳某的兒子嗎？」兄弟二人回答說：「是」，那人就說：「你們有大財到了啊！我在幾天前，因為生病，在睡夢中到了東嶽府，見到嶽府中的財帛司，有位押解錢財的人抵達，而且自稱為井泉之神；東嶽大帝就說：『這是唐朝宮中內庫府的庫銀，上帝因為吳某處理財帛分明，他的兒子又苦苦的遵守著父親的遺志，就把這些銀子賜給吳某的兒子。吳家世世的子孫，都能夠享有大富。』我醒了之後，感到很奇怪；所以特別到你家拜訪，告訴你們這件事情。」兄弟兩人聽了之後，十分的驚訝；就把在枯井中尋獲兩千兩銀子的事情據實以告。今天吳氏富有的人很多，都是他們的後代子孫啊！

分外營求。

【解釋】

不依本分，分外的去鑽營求取。

【分析】

人之所以不肯依著本分，而只認為鑽營求取，就會得到益處；卻沒有想過：人生的富貴貧賤，都是命裏註定，怎麼可以分外的去營求呢？而妄心貪念徼倖的希求，不但是毫無益處，而且恐怕會因此而折福呢！何不認真的體會孟子所說的：「求之有道，得之有命」，和六祖慧能大師說的：「一切福田，不離方寸」的意思呢？

故事一：

唐朝長慶初年，負責管理新平縣治安監獄的官員裴璞死了之後，他的外兄華元，當時正在隴右做客，在路上遇到了一位武官，跟隨在他後面的隨從很多；再仔細的一看，這位武官原來就是斐璞啊！華元又驚又喜的說：「您不是已經過世了嗎？怎麼又擔任武官的職務呢？」斐璞說：「我現在的職務是西川刷掠使，專門負責管理世間財務的盈縮增減；要曉得世人的一飲一啄，都是命裡註定的，更何況是錢財啊！陰司都有登記，所以一個人獲得的錢財，也都有一定的限制；若是超過了限制，就會被刷掠掉；或是被自己消耗浪費掉，或是遭遇橫禍，或是做生意投資虧掉，或是疾病消散，都是由我這個刷掠使所掌管；世間的農人，勤苦的耕種求獲糧食，商人勤奮的經營獲得的利潤，讀書人苦讀得到的官祿，都只是得到了本分中所有的錢財，並沒有增加些許本分外所沒有的錢財；若是不勤勞，則連本分中所有的都會失去啊！你遇到了我，這也是前定；你應得到白金二斤，若是給你超過了二斤，則超出的部分還是會被刷掠掉，所以我也不敢多給你啊！」斐璞說完之後就不見了。

故事二：

劉頏的文章寫得頗好，而且自認為可以早些取得功名。當時正逢詡聖真君在終南山降言，劉頏因此就向真君叩問自己功名的事情。真君說：「你的文章雖好，但是命太薄了；你若是能夠安分退守不營求，還可以保有餘年；若是過分的營求，必定會折損你的壽命！」劉頏未能聽從真君的勸告，最後竟然因考不取功名，過分營求而死了。

【再析】

要知道考取功名這件事情，能夠光宗耀祖福蔭子孫，怎麼可以用智巧的手段去營求獲得呢？只有認真的積累陰功，即可在冥冥之中獲得功名，這就不是過分的營求啊！對於錢財而言，道理也是一樣的。

故事三：

張說退休之後，返回老家居住，從此就閉門不出；此外對於一切公的私的事情，不再過問；更加的身體力行崇尚節儉，以做為子孫的表率，他曾提到揭屏間先生所說的：「客人來訪的時候，招呼客人吃飯，雖然簡單，也要合乎人情；菜餚隨著家中已經有的而擺設，水果隨後再拿出來；雖然是新結的親戚，也不需要用豐盛的菜餚招待；雖然是重要的貴賓來訪，也不需要宰殺牲禽，這樣不只是可以戒除奢侈的毛病，而且能夠使得福報更加久遠，也能夠免除煩惱安頓身心啊！」

【再析】

張拱辰先生說：「安貧守分，節儉用度，可以免得求人；也可以省事，心地保持清淨；而分外營求，只是苦了自己；因為人生的福報享受，上天已有安排；而富有和貧窮，發達與不發達，也是命中註定；縱然是有人能夠運用智謀而獲得，那也是他時運當來應該得到的啊！能夠認識看透了這個道理，心中就會感到非常的自在。若是要等到滿足的地步，又有誰能夠達的到呢？還不如得到多少就算多少，來得隨緣自在！」

力上施設。

【解釋】

極盡自己力量之所能，而盡意的施威設法。

【分析】

盡意的施威設法，而不給自己稍稍的留些餘地，勢力若不使盡了，就不肯停止，這就是俗話所說：「扯滿一帆風，又添八把漿」的意思。

例如：做官的人利用職權，而對百姓盡意的施威設法，富貴的人運用權勢，而對貧賤的人盡意的施威設法，固然都是違犯了太上之戒；至於以人類的力量而對畜牲施威設法，也是不可以的；例如耕田的牛驢，騎乘的馬騾，不是我前生修來而得的，就是牠們欠我的債啊！應當愛護牠們體恤牠們；用牠們的時候，不但不要用盡了牠們的力量，又怎麼可以說：「畜牲是異類啊！於是我就可以為所欲為了呢？」

故事一：

劉宋時代，奚顯度擔任員外散騎侍郎的職務，孝武帝曾命他負責監督領導工役，而他卻是嚴苛暴虐不講道理；對待工人動不動就加以捶撻撲打，不管天氣多冷多熱、下雨下雪，都不讓工人暫停休息；很多工人因為受不了痛苦，有的就自殺而死；而奚顯度在東窗事發之後，也被朝廷下令處死。

故事二：

華亭錢鶴灘學士在林下營造住宅，工役們都感到厭煩痛苦，鄉里的人也累得生病了。有一位工人不願意再擔服工役，錢學士就很生氣的責備他，工人說：「從前黃提刑建造府宅的時候，我因為接受擔任了這項工役而累得生病；今天黃宅已經屋壞牆倒，而我的病卻還尚未痊癒，所以我不能夠應服這項工役啊！」錢學士聽了工人的話而大悟，立即就停工了。

淫慾過度。

【解釋】

夫婦間的房事頻繁，超過了正常的限制。

【分析】

邪淫的罪孽，太上在前面已經說的很清楚了；至於夫婦間的房事，尤其必須要有節制；若是說夫婦間的房事不算是淫，那麼怎麼能夠免除縱慾殺身的災禍呢？因為人身體的元精，散在三焦，榮華百脈；而慾火一動，就會合聚流通，都從命門中出來；所以房事不禁的話，就像滄海那麼多的水，也都會流光乾掉的，所以非常的可怕啊！凡是人的精足則神生，精神足則智慮生，人就會聰明堅強，做什麼事情都會成功；若是少年的時候，斲喪了元精，至英氣全都消失掉了，那麼他一生的事業也就完了啊！

人的終身疾病，都是從新婚的時候開始；因為年紀輕無知，往往放縱情慾沒有節制，結果多變成了癆病，或是身體瘦弱，甚至因此而短命死亡；連累妻子變成了寡婦，獨守空閨之苦；不想百年好合的妻子，終身都陪伴著自己；何苦從新婚開始的一個月內，就種下了一生疾病夭亡的禍根呢？所以為人父兄，遇到子弟將要結婚的時候，應當要諄諄的教誨子弟，以此為戒啊！

俗話說：「樂極生悲，縱慾成患。」又說：「寡慾必多男，貪淫每無後。」孔子說：「血氣未定，戒之在色。」老彭說：「上士異床，中士異被，服藥百顆，不如獨睡。」佛陀說：「女色是眾苦的根本，障礙的根本，殺害的根本，憂愁的根本。」黃庭經說：「急守精室毋妄泄，閉而保之可長活。」實在是因為淫慾會使人失去了本性，喪失了性命；有的人暗中受到了傷害，而自己卻未能察覺；有的人明明知道淫慾之害，卻是不肯回頭；這就是古聖先賢為什麼如此誠懇的勸導、一再提醒的原因所在啊！凡夫俗子不知道其中的利害，肆無忌憚的放縱情慾，因此淫穢之氣，觸怒了鬼神，種種不祥的災禍，也就由此而招致。普願世人能夠及時的很忍，就能夠得到延壽健康的益處；否則為了淫慾而犧牲了身命，這種人就沒救了啊！

任惠恭到了晚年，身體更顯得健康強壯，有人就問他養生之術；任先生說：「我是因為讀了文選有了些悟處罷了！文選中說道：「石頭若是韞藏了美玉，就會使山色更顯得光輝；水中若是含有了寶珠，就會使得川色更加的嫵媚，就是這個道理。」程伊川先生認為：一個人若是放縱情慾而不顧身體健康，是很可恥的事情；所以到了七十歲的時候，他的精神氣力就和壯年的時候差不多。李覺年先生一百歲的時候，臉上的膚色如同嬰兒一樣，有人問他有什麼秘訣？他說：「我只是很早就絕慾了！」劉元城先生到了八十歲的時候，身體仍然十分的硬朗，他說自己寡慾已經三十年，所以血氣精神，就如同當時一樣。盧陵周和尚，九十多歲了，還能走遠路，健步如飛，而且頭髮鬍鬚都沒白，他說沒有別的方法，只是在壯年的時候，就要節慾了。太倉人張翠，九十多歲了，仍然是耳聰目明，還能作畫；有人問他原因，他說：「我平生也只是慾心較淡，慾事節制而已啊！」要知道老而強健，是人生第一快樂的事情；而能夠如此的原因，不過是節淫省慾而已；而且常人學起來，也並不困難啊！彭祖說：「一月泄兩次，一年二十四次，這個原則就是謹慎節慾的方法。」素女說：「人到了六十歲的時候，應當要閉守精室而勿泄，這就是持危戒慎的方法。」而我則認為彭祖素女那個時代的人，先天的秉賦比較厚，所以才會有如此的說法；像今天這個時代，風氣如此的澆薄；因此就不能夠把彭祖素女的說法，認為是絕對的標準，況且是元氣較弱的人，更是應當要加倍的節制小心謹慎啊！」

故事一：

明朝衢州有位徐姓少年，英俊瀟灑才華出眾，而且又頗有名氣；不到二十歲就中了進士，被朝廷選派擔任松江府節推的官職，親戚朋友都非常的羨慕他；然而他卻十分的好色，娶了十幾位嬌美豔麗的寵妾，每天過著縱慾無度的日子，赴松江府上任不到一個多月，就虛脫夭亡了；他的十幾位美妾，也全都改嫁別人了。

故事二：

鄞虞生這個人，長得十分的俊美，但是喜歡淫慾；有一天晚上，他夢到城隍責備他，並且計算他所犯淫慾的次數，鞭打他數十下；鄞虞生醒了之後，發現自己的兩條腿，全都變成了青紫色，兩腿於是就開始潰爛，而他病了一個多月就死了。

【再析】

「萬惡淫為首，百善孝為先。」據說是森羅殿上千古不易的鐵則，由此可知，鬼神喜歡孝順而厭惡淫慾的心非常的強烈啊！陽世間的法網雖然有漏洞，但是卻難逃陰司法律的制裁；人怎麼可以觸犯鬼神所厭惡的罪行呢？所以自古以來，荒淫耽溺於女色的人，沒有不喪家亡身的；至於老年之人，尤其更是不應該再娶年紀輕的小妾；因為我既然管她不了，她就會恨我特別的深啊！這種的怨氣所積，就會損德消福啊！而且少年的情性，很難調服，尤其更是有不止於此的，那怎麼能不戒呢？況且年紀大了，就像山頭落日的影子一樣，自己的老命正是朝夕難保，竟仍去急求鬼使早日到來，押自己去見閻王，為何要那麼笨呢？

【附註】

夫妻行房後，或是夢遺後，三五天之內，不可以下冷水，例如洗冷水澡，也不可吃冷飯涼飲及涼藥。如果有病的時候，必須要服用涼藥，也要對醫師明說。夏天不可以貪涼快，冷天也不可以冒風雨；如果犯了這個忌諱而行房，男人容易得陽萎，女人容易得乳萎，而且四肢冰冷，肚疼而死。又夫妻若不謹慎小心的預防，謹守禁戒；孕婦就會容易流產，所以常常會有前半月懷孕受胎，而後半月卻發生了流產的事情，並且不知道為何如此；如果婦人屢次的流產，將會使肝脈受傷，終身不會懷孕。避免的方法，就是婦人有孕受胎之後，夫妻便須要分床或是分房，不可以行房，如此才不致於流產。倘若受孕之後，依然行房，就算徼倖生下了兒子，也必定是多病體弱，難以養大成人；因為在母親胎內的時候，就已經受傷了；所以夫妻不可以不謹慎，以免造成日後的悲傷和痛苦。又有些人為了要求生兒子，竟然用丸散置入子宮，或是服用邪門的春藥，這種旁門邪術，不但不能幫助得子，而且徒然的造下罪孽，傷德又傷身啊！以上的道理，本來應該是為人父母，必須教導兒子媳婦的；但是世上的父母，卻多是不便為兒子媳婦明講，因此，在此為大家說明，但願人人都能珍惜自己的身體，也珍惜子女的健康。

孫真人說：人的身體是氣血結合而成的，不是金銀銅鐵打造的；所以在色慾上如果不加以節制的話，開始的時候，不覺得有害，但是久而久之，日積月累的損傷，必然會使精髓虧損，氣血敗壞，最後導致死亡。因為人的氣血，必須每六天才能行走完身體上的六處經脈。必須七日經脈盡通（太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰等六經），得到紓解，氣血才完成通行一週。因此每行房一次，一經的氣血就會受到損傷，必須要再等七日週行到此經的時候，才能夠復元。所以易經上說：「七日來復」，就是要人休養七日的意思。但是許多人還沒有到七日，便又行房，導致一傷再傷，因而百病叢生。因此特別立下限制，以做為節慾保身的基礎。二十歲的時候，以七日一次為準。三十歲的時候，以十四日一次為準。四十歲的時候，宜二十八日才一次。五十歲的時候，應四十五日才一次。到了六十歲的時候，精髓血脈已經不再發生了；此時應該及早的斷除色慾，禁絕房事，不可以再行房了。以上限制的日期，是專指春秋二季而言。若是冬夏二季，則因為夏季的火氣極熱，發洩無餘；冬季的水氣極寒，閉藏極密；因此，冬夏二季，最好還是以斷慾為主。如果能遵照以上的限制，可以卻病延年。若是違背不加節制，必然就多病減壽。

至於夫妻間的保身立命戒期，以及天忌地忌人忌；在「壽康寶鑑」這本書中，有詳細的列舉說明，倘若不戒，不知忌諱；則生子不育，形體難全，必有凶災；況且人身的氣血流行，原是和天地間的節氣相應；如果在不適當的時日交洩，則容易使氣血不合，精氣損傷，遠較其他的時日走洩，還要嚴重百倍。至於神明降察或佛菩薩的聖誕日，如果夫婦不守禁戒而淫污冒犯褻瀆的話，將會遭受譴責，而且有損陰德。因此世上有人，雖然是循規蹈矩忠厚老實，卻常常會有多病不長壽的禍患，以及功名被削，年壽被減的惡報；這些往往都是由於在夫婦閨房之禮上，不遵守戒忌的原故啊！

心毒貌慈。

【解釋】

心意惡毒卻又面貌慈祥。

【分析】

心意惡毒，已經使人難以防範，卻又面貌慈祥，更是令人不可測啊！人沒有不躲避虎狼而畏懼蛇蠍的，就是因為牠們都很毒啊！若是一個人心毒而貌慈，表面上令人覺得可以親近，但往往是乘人不及防備而肆其惡毒，那麼他的陰險惡毒，比起虎狼蛇蠍就更要嚴重啊！這種人死了之後，必定會墮入三途，速度就跟箭一般的快啊！而且他生生世世所招到的果報，必定是受苦無窮啊！

故事：

蔡元度對待客人滿面春風，雖然有的是他所討厭的客人；但是他所表現出來的態度，卻是一視同仁；因此他的心思，令人難以猜測，大家只好視他為笑面夜叉。後來蔡元度被貶官，流竄到遠方而死。

【再析】

像蔡元度這種人，在社會上到處都有，我們應當以義自處，以禮相待；而且要用一昧平等的態度來與他相處；則他雖然是陰險毒害，也是拿我沒有辦法啊！

于鐵樵先生說：「凡是人的眼光下視，不發一言；而且他的眉宇之間絕無一絲毫的道德凝靜慈祥之氣，則必定是一位心地惡毒之人；這種人千萬不可以做朋友，而要遠遠的避開他啊！從前有一位僧人，白天睡覺的時候，神識從鼻孔出來，化為一條黑色的毒蛇在地上爬來爬去，很多人都看到了這件事情；後來僧人死的時候，全身都迸裂開來，變作了蛇皮。因此，我們交朋友應該要遠離的人，就是這種人啊！如果他能夠知道自己的心地惡毒，痛切的加以洗滌懺悔，就像良醫醫治毒瘡一樣，一定要把瘡毒全部都拔除盡了，才算治好，這種人未嘗不可以入道，然而他一定不肯這樣的做啊！真是奈何！實在是悲哀啊！」

穢食餧人。

【解釋】

用污穢的食物賣人或給人吃。

【分析】

污穢的食物，或是因為造作的時候不清潔，或是經過蟲吃鼠咬，或是天熱過夜，顏色味道已經變了；或是存放的太久，過期發霉腐壞等等；吃了之後，足以致病傷人；若是用穢食賣人，或給人吃，別人必定會生瞋恨，神明也會感到厭惡；至於家中的婢女僕人，浪費水漿，做了過多的食物；吃不完就丟到廁所水溝裡面，尤其是屬於大孽啊！這種的罪孽大半都要歸咎於家庭的主人，沒有教好管好婢僕；所以彼此都要互相的以此為戒啊！

故事一：

杭州市場中，有一家賣燒鵝的酒店。有一天，酒店中的一隻燒鵝被毒蛇圍繞，正好被一位在私塾教書的蒙師看見了；蒙師心想：「這隻燒鵝，若是賣給人吃，吃的人必定會中毒啊！」於是就要買下這隻燒鵝，和店主講好了價錢二百文，但是身上只有一百文錢，就再向鄰居的熟人借了一百文，就買下了這隻燒鵝；三人就一同前往附近空曠的地方，埋掉了這隻燒鵝。正在挖土的時候，從土中啟出了一大錠紫色的金子，鄰居說：「這錠紫金是我藏的啊！」店主則說：「紫金是我掉的啊！」剛巧縣令經過，問得了詳情之後，嘆了一聲說道：「這明明是蒙師的善念所感應的結果嘛！而你們兩人卻都想要爭佔蒙師的利益，這就是逆天啊！」於是縣令就下令，把店主和鄰居用杖責打了一頓，而將紫金歸給了蒙師所有。

故事二：

虔州有位官吏，名叫李基，他為了要廣為收取放債的利息，就派了一位僕人到外面，代他索討拖欠的債款；有一次，僕人討不到錢，就把對方綁在樹上，用糞水灌對方，對方才肯拿出千文的錢來還債；忽然這位僕人，就在普安寺的前面被雷劈死；僕人的錢因為藏在腰間，錢就進入到僕人的肉裡面，而皮則蒙在錢的上面。

【結語】

這個公案，不獨警示用穢物給人吃，也在警惕惡僕仗勢欺人啊！因為有的惡僕，倚仗著主人的勢力索債，有的甚至直接就進入了別人女子的臥室之中，直接的侵犯了婦女的身體，往往造成了大禍；這就是雷斧為什麼常常在惡僕頭頂上面的原因啊！

左道惑眾。

【解釋】

用旁門左道來蠱惑眾人。

【分析】

于玉陛先生說：「道，是人們所共同遵循的正路啊！儒釋道三教都是聖人之道，雖然三教表現在外面的方式不盡相同；但是他們最高的目標，都是要使人能夠明白自心，見到本性；其次的目標，則是要使人能夠改惡遷善；所以三教聖人的說法，都是如出一口；從來就沒有喜歡故弄玄虛，以迷惑世人的事情啊！然而有些心術不正的人，就拿三教中的某些道理來加以曲解，用以迷惑世人，這些都是所謂的旁門左道而非正道啊！例如漢朝的張角，晉朝的孫恩、盧循，元朝末年的紅巾、劉福通，近代的無為皇天，以及白蓮教等等的邪法都是啊！這些倡導人，立心不端，動機不良，用旁門左道來蠱惑愚民，違逆君王，背逆親恩，造下了彌天的大禍，種下了三途的惡因，這都是亂臣賊子的行徑，國家的法律，必定是要將他們屠滅的；而陰間的報應，尤其的嚴重，而且是永不超生啊！」

故事：

隋朝的宋子賢，精通許多的幻術，就在他居住的樓上放光，變化成佛的形象來迷惑眾人，並且還自稱自己是彌勒菩薩降生出世，來拯救世人；又在廳堂上懸掛了鏡子，只要有來拜訪的客人，就以幻術照出客人的來生將變作蛇獸的形狀，再教客人參拜之後，才能現出人形。宋子賢因此而聚集了數千人，就開始帶頭作亂；官兵前來追捕他的時候，繞著他所居住的屋旁，看到的都是火坑，因此沒有人敢向前進，主帥就說：「此地向來沒有火坑，這只是妖法騙人而已！」官兵聽了之後，才敢前進；果然發現並沒有火坑，於是就把宋子賢捉了起來，一寸一寸的斬割處死。

【再析】

明朝顏茂猷先生說：「得到妖術可以欺世而不傳的人，他的福報就極其的大啊！」古人說：「得到了隱形術，三年都不去試的人，必定可以成仙啊！」又說：「擁有道家煉金術，而卻不用，這種人的心地相當的純厚，必定可以入道啊！」因為修真的人，以韜光養晦，度人救世為主；若是仗恃著自己有些小伎倆，就來迷惑世人，便是自己的名利之根尚未脫除，想要入道，那還差得遠呢！何況是那些使用旁門左道為非作歹的人，就更不必說了啊！

佛教的三皈說道：「皈依佛，皈依法，皈依僧；其中至為要緊的就是中間的佛法啊！佛在世的時候，就以此法來教導度脫眾生；佛滅度之後，即垂示此法以度眾生；佛說法，僧傳法，若不皈依僧，從何而聞法？若是不得法，仗何而修行？然而依照佛法自修，依照佛法教人，以了生死證菩提為懷的，才是僧啊！若是自己不依照佛法修行，裨販如來以求取名聞利養誤人的人；雖然外表是方袍圓頂，很像出家人的樣子，實際上則是魔子魔孫啊！而人身難得，佛法難逢；既然得到人身，就務必要皈依佛；然而古時候，可以從僧而求法，在現代，則必須先要以法來驗僧；既然覓得僧矣，就要死心蹋地的受教修行；那麼法在何處呢？法在經典中；請先從蓮池大師所著的雲棲法彙入門。」

短尺狹度，輕秤小升。

【解釋】

私自非法使用短尺狹度，輕秤小升，來貪利佔便宜。

【分析】

這是講奸商小人貪利的事，尺度升秤之類的度量工具，是用來平定物價、統一人情的；世間的人或有兩樣，竟然在買賣的時候，使用短尺狹度而大入小出，或是使用輕秤小升而重入輕出，論究他們的設心，也只不過是想要佔便宜罷了！怎麼會知道佔人家半分的便宜，卻損了自己一分的福德啊！況且損人利己，必定會有天殃雷火之焚等等的報應，或許有的主人並不知道，而負責管理貨品出入的子弟奴僕，私下偷偷去做，而這種的罪過，終歸家中的主人，所以做主人的不可不明察啊！

故事一：

元朝榮敏公，節儉又正直，樂善好施，家中所使用的稱量工具，都是一樣的規格；他曾在每個稱量工具的上面刻字說道：「出也是這樣，入也是這樣，子孫永遠是這樣！」果然他的後代子孫，都能夠誠敬的遵守世間的法律，子孫世代都非常的貴顯。

故事二：

廣陵有位王老姥，使用短尺賣布帛，死後託夢告其子說：「我平生用短尺來欺騙人，冥司就罰我投生在西溪浩氏的家中為牛，這條牛的腹下有個王字。」她的兒子就找到了浩家，浩家的母牛，這時候果然生下了一頭小牛，小牛的腹部有白毛，長成王字的形狀，兒子看了就把這頭小牛買回家；給牠吃精細的食物，牠就不肯吃，而給牠草料，牠就肯吃；背負重物辛苦的耕田，牛就會顯得安心的樣子；若是閒養著牠，牠就會百般的跳撞，顯出非常不安的樣子；昧著良心貪利的人，知道此種的業報嗎？

故事三：

明朝萬曆年間，揚州有一家大南貨店，店主人在臨死的時候，吩咐兒子說：「我平生起家，全靠這個秤，這個秤乃是烏木合成，中間空的地方藏有水銀；秤出的時候，就將水銀倒在秤頭；秤入的時候，則將水銀倒在秤尾；這樣的入重出輕，就是我致富的原因啊！」兒子聽了之後，心中就怪父親不公平，但是不敢說出來。父親死了之後，兒子就把烏木秤燒燬了，而在燒秤的煙中，化有一條龍昇天。後來無緣無故的，他的兩個孩子都死了，因此他就埋怨的說道：「我的父親用心不平，反而獲得了平安；而我今天出入公平，不敢欺騙別人，反而死了兩個兒子，天道難道是這樣的嗎？」他說完之後就去睡覺，忽然之間，好像到了一個官府，府內的主官就告訴他說：「你父親平生做生意，都是輕出重入，欺人自肥；所獲得的利益雖然很多，也都是他命中本來就有的財祿；但是因為他欺心造業，獲罪於天；上帝就派遣了破耗消散二星，做你的兒子，長大成人之後，就要花費你的財產，然後你家又遭火燒，這樣你就會財產散盡，兒子死光絕後了，以顯示你父親造孽的報應。今天你改掉你父親的惡習，遮蓋他所犯的過失；而且事事公平，對人和善；上帝因此將破耗消散二星收回，不久之後，將換兩個好兒子，來光耀你的家，所以你更應當要勉力的為善，不要妄自的埋怨責怪啊！」兒子醒了之後，就一一的記下了夢中天官對他所說的話；愈加努力的做善事；三年之中，連生二子，長大之後，都考中了進士；而且又多子多孫，非常的興旺。

【結語】

張拱辰先生說：「我在邗關的時候，與此公的後人交情很好，所以這件事情我能夠知道的很詳細，我之所以不說出他姓名的原因，就是為了要使他的親朋好友，避諱說出長輩過去所犯的過失啊！」

以偽雜真。

【解釋】

把假的貨物，雜在真的裏面。

【分析】

近來市面上賣有許多假貨，幾乎是仿冒的要多過真的了！這也是世道人心在變啊！凡是飲食、藥品、金帛等器物，稍微的有點欺騙誤失，則會喪心害人莫此為甚啊！至於使用假銀偽鈔，罪惡更是深重；所以遭到上天的譴責，尤其是快速啊！

故事一：

清朝康熙庚戌年，有一位福建人顧某，住在江陰縣，偷偷的賣假銀；他帶著假銀到市場上，居然沒有人能夠辨得出真假來；但是假銀是無法超過十天的，若是超過了十天，假銀子就會現出本質來。某甲知道內情，就用六兩的金子，跟顧某換取二十兩的假銀，然後就用假銀到閶門去買紗緞；買完之後就乘船返回，在夜裡經過華蕩的時候，突然天起大風，把船給吹翻了；某甲所買的紗緞和隨身的行李，全部都沈入了水中；幸而某甲善於游泳，才沒有被水淹死，只好光著身體回家。而顧某就在當天被雷震死，而製造假銀的鑪錘，也被雷震的粉碎。

【再析】

唉！真是愚笨啊！顧某以奸術詐騙世人遭受天誅被雷打死，這是理所應得的；而某甲卻因一念之貪，以至頓然的失去本有的六兩金子；而他的衣被行李，更是不知道值幾兩的金子了。做生意做到了這種地步，可以說是虧本虧到家了啊！而且還差一點就賠掉了老命，淹死在波浪之中，實在是太危險了！所以無知的小人，就是如此的可憐！

【嘉言】

做生意的目的，就是要謀生啊！而我要謀生，難道別人就不要謀生嗎？我要養家活口，難道別人就不要養家活口嗎？況且欺騙自心違逆上天的人，報應昭昭，沒有不身死而害家滅口的啊！所以這不是做生意人的本心啊！

故事二：

孫蜃川尚書的祖父，有一天賣貨的時候，得到了二兩的銀子；後來發現這銀子有些不對，就拿給別人看，結果證明是假銀；蜃川的祖父想到：「這銀子既然不可以用，怎麼可以留著誤人呢？」於是就走到東河的河邊，再走入河中數十步，才把假銀投入河水深的地方。後來他的兒子考取了功名，官做到了副使；他的孫子，也就是孫蜃川。

【再析】

蜃川的祖父得到了假銀，丟棄在湖中，他的存心就跟呂洞賓的存心相應了，所以他的子孫顯貴，這還只是小的果報呢！

故事三：

宋朝廬山有位叫盧常的人，以賣油燭為生，他暗中卻用魚膏攙雜在油燭中來賣。建隆觀的黃禹，卻以牛脂入油，做成蠟燭來賣，這兩個人結果都被天雷震死。

【結語】

唉！今天賣鹽的攙沙，賣酒的攙水，這些人應該要以盧常、黃禹的下場，做為自己的借鏡啊！

【嘉言】

明朝張安國擔任撫州地方長官的時候，發現當地的人多賣假藥，就寫了一張告示，提醒大家說：「陶隱居（陶宏景）、孫真人（孫思邈）因為寫了本草藥書、千金方，能夠濟物利生，積了許多的陰德，因此而名在列仙。自此以來，行醫賣藥誠心救人而獲得福報的人，實在是非常的多啊！姑且不論方冊上面所記載的；就只是最近，這種的效驗，尤其的多呢！有的只是賣真藥，便能夠家財萬貫；或是自身平安榮顯，享有高壽；或是子孫考取功名，光耀門楣，而改換了門戶；所以善惡的報應，真的是如影隨形，絕對沒有半點的差錯啊！我又曾親眼見到賣假藥的人，在最初的時候，積了一些家業，還認為自己很聰明，有計謀；卻不知道冥冥之中，自己應得到的財祿，都被扣除減少了！或是自身多遭橫禍，或是子孫吃喝嫖賭，而破家蕩產；還有遭到天火，被雷震死的啊！因為買藥的人，多是因為家人疾病，心中感到急切，才會拿錢來求醫告診；這些孝子賢孫，只希望買的藥，親人吃了之後，能夠一服見效；但是卻被假藥給誤了啊！不但服了無益，而且反而傷身；平時殺了一隻飛禽走獸，都還會有因果；更何況在萬物之中，人的命最為尊貴，若是遭到此種禍患，這樣的痛苦，是無窮盡的啊！這樣的罪業，更是難以懺除的啊！怎麼能不戒除賣假藥呢？」

採取姦利。

【解釋】

採取奸詐的暴利。

【分析】

人若是為了要採取姦利，則其用心必定是無所不用其極啊！現在所謂的𔾂船頭、撞木鐘，說事過付之類這種敲詐矇騙的事情，統統都是屬於採取姦利；所以不必獨獨的指責私鑄私鹽，才叫做採取奸利！而且在白領階級之中，也多有人犯這種的大惡，所以怎麼可以獨獨的指責市井小民呢？

【嘉言】

古詩說：「越奸越巧越貧窮，奸巧原來天不容；富貴若從奸巧得，世間呆漢吸西風。」

故事：

張奉的口才和文筆非常之好，而且又對轄內的田賦及戶口瞭如指掌；他能夠使田地很多的人，一下子就變成了貧困而無立錐之地；因此張奉擁有很多的土地，在他管轄境內的老百姓，都感到非常的痛苦，而且還不敢說出來；如果早上說，晚上催繳稅賦的人就會上門了。張奉尤其是精於剝削百姓的方法，凡是長官蒞臨視察的時候，經常都召他來問；只要過沒多久，詢問他的長官就會和他握手言歡，最後還全都得聽他的使喚；他每天都教長官，如何才能夠取到人民的錢財；而取到錢財之後，長官只能分二成，七成都歸他所有。當時的巡撫大人唐公，是位操守廉潔的清官，知道這個狀況之後，就派了一位武功高強的壯士，將他綑綁起來，押到巡撫衙門審訊；在押解的途中，張奉就用重金，企圖賄賂壯士，而壯士不肯答應；於是他就設計逃走，壯士也追他不到；當時四野空曠，萬里無雲；突然之間，東邊響起了一聲恐怖的巨雷，而張奉則被打死在西邊；肚破腸出，內臟流得滿地都是；大家見到了，也都不願意為他收屍掩埋；甚至連野狗和野豬，也都嫌他的肉臭而不願吃呢！

壓良為賤。

【解釋】

用勢力壓迫良家子女，使他們成為卑賤的婢妾奴僕。

【分析】

今生做人家奴婢的人，都是前生造業積惡，超過了一千八百個過失的人。而有的其實並非奴婢，原本是良家子女；而我卻以勢力強制，使他們成為奴婢，這就是壓良為賤啊！至於賣良為娼，乃是十惡不赦的大罪，那就更不必說了。

故事一：

漳州的周祥與薛純，兩人是很好的朋友，薛純很窮，只有一個兒子；他死了之後，兒子就歸給周祥；周祥竟把薛純的兒子當作奴僕來用，稍微有點不順，就會痛加的鞭打。有一天，周祥在路上遇到了薛純，吃驚的問道：「你不是已經過世了嗎？怎麼會來到人間呢？」薛純說：「我是來看我的兒子，順便一併催迫你啊！」周祥聽了嚇得冷汗直流，就跟下雨一樣；回家之後，突然就暴斃了。

【再析】

常常見到富貴之家的親戚族人，因為生活困苦無依，就前來投靠他們；而他們每每就使喚親戚族人去做僮僕的事情；甚至還大聲的呵斥，這也是太上所要禁戒的啊！然而這等人在最初的時候，多半是存著賙濟同情親戚族人的心，後來卻做出了欺侮壓迫親族的事情來；這樣做，不但沒有功德，而且還會損德，這豈不是太可惜了嗎？

故事二：

浙江省的廣濟庫，每年都要徵召杭州城的大戶人家，充任該庫的庫役，專門負責出納的工作。有一個被徵召充任庫役的人，因為侵占了官府的庫錢太多，無法償還；府判大人王某，於是就拘拿他的妻妾子女到官府來，他還是還不出錢來。王某於是就命人用小船，把他的妻妾子女載到西湖，供遊覽西湖的人們作為侍者來使用，所得到的工資，全都繳納給官府；後來王某的子孫，有的竟然淪落為娼妓。

【再析】

有一等的父母，不得已而做出了喪心無恥的事情，竟把子女賣去當奴僕，然而我們的心忍得下去嗎？而急公好義有財力的人，應當幫助他救急，而保住良家的子女，此乃盛德之事啊！即使是不能做到，我也不要去侮辱他們；雖然不免會賣給了別人，但也不失我已經盡了心啊！

良與賤，原來並沒有一定的，只不過是窮人的子女賣給了富人，於是就名之為賤了，其實都是良的啊！現在人對於自己的子女，珍惜的就跟掌上寶珠一樣；讓他們吃好的，穿好的；而對於婢妾奴僕，則是為了一點點的小事，就痛加的鞭打；讓他們吃壞的，穿壞的，挨餓受凍，而他們也是父母所生的孩子啊！為何要如此的不公平呢？卻沒有想到，富人也會變成窮人，而窮人也會變為富人啊！而且天道正未可知，誰又能夠保證良人不會轉變成為賤人，而賤人不會轉變成良人呢？

【嘉言】

待人接下，須是處富貴之地，悉知貧賤的痛癢；當少壯之時，思念衰老的辛酸；居安樂之場，體恤患難的景況；處旁觀之境，原諒局內的苦心。

謾驀愚人。

【解釋】

使用詭計來欺騙愚人上當。

【分析】

凡是使用詭計設騙，令人墮入了他的圈套之中，就叫做謾驀；而又加諸在愚人的身上，則尤為可憐。即使是愚人不能夠報仇，但是冥冥之中，自然會有代為報仇的人啊！在愚人來說，並沒有受到損害，而我卻先受到了損害啊！

【再析】

袁氏世範說：「貧富無定勢，田宅無定主；有錢則買，無錢則賣；購買財產的人家，應當知道這個道理。況且人之賣產，或是因為缺食，或是因為負債，或是因為疾病死亡、婚嫁爭訟；因為需要百千之費，所以才賣百千之產。而買產之人，務須從寬從厚，就給他所賣之產的價值；雖然他在轉手之後，錢就沒了；但也足以了卻他一樁事情啊！然而為富不仁的人，卻是專門喜歡使用詭計騙人，明明知道對方有急用，卻是表面上裝出一副拒買的樣子，而暗地裡卻是想要買，於是就重重的殺價；而在買賣成交之後，又拖拖拉拉不肯一次付清；或是用米穀他物，以高價來抵償給他；或是約定期限，而零星的付給他；而賣出產業的人，隨即就消耗散盡了，而又不能了卻他的一件事情；而往返的取索，人力的浪費，又已經居其泰半；買產的富人，正在私下的沾沾自喜，以為自己用了好計謀；卻不知道天道好還，有的是報在他本人的身上，有的則會禍延子孫；而人卻多是迷而不悟，這又是為什麼呢？」

貪婪無厭。

【解釋】

貪得無厭而不知足。

【分析】

以口取物叫做婪，就是形容人的貪心，就如同口對食物一樣，永遠都沒有厭止，沒有窮極啊！老子說：「罪莫大於多欲，禍莫大於不知足。」知足的人，就是貧賤也很快樂；不知足的人，就是富貴也很憂愁，世人的貪求，等到了數滿的時候，終會歸於消耗散盡的啊！這個道理固然不必再說，而且還會落下一場的災禍和罪孽，則更是難以了結了啊！

故事一：

唐朝代宗皇帝的時候，中書侍郎元載（也就是當時的宰相），縱容他的幾個兒子替人關說，收受賄賂；京師及地方都受到了影響，而開始排擠忠良，進用貪贓枉法的小人；而元載家中，奢侈豪華的享受，就連皇宮都比不上啊！皇帝曾經提醒他要注意收斂些，但是他依舊不改；後來皇帝發怒，就下詔將元載收押起來，並且賜死；而元載的妻子，也被賜死；並且還抄他家，沒收他的家產；抄到沒收的鐘乳，就有五百兩之多，皇帝就下詔，分別賜給了中書、門下臺省的官員們；而得到的胡椒，竟有八百石之多；其他的物品，也是多得難以計算啊！

【嘉言】

鄭瑄說：「自古以來，位居宰相的人，何曾死於饑寒；而每每卻死於財貨，也真是令人可笑啊！」

故事二：

明朝天順年間，浙江嘉興人李銘，得到了一個寶壺；富人曹瑗就用二十石的米，要跟他交換寶壺，李銘不肯答應；就再拿去給吳汝輝看，吳汝輝就出價一百石的米，李銘方才答應準備成交；但是劉祝卻建議李銘說：「我有一個計策，可以使你獲得大利；你若是把寶壺投獻給鎮守張太監，向他謀求取得同意，將嘉興一郡的鹽鈔交給你來經營管理，那麼你就可以獲取百倍的利益啊！」李銘於是答應了，劉祝就幫忙他牽線找關係，辦成了這件事情；計算總共得到三千多兩銀子的利益，劉祝就分給李銘三分之一；李銘領了鹽鈔後就乘船回家，在船過江的時候，卻翻了船，結果鹽鈔全都弄濕毀壞了。此時嘉興太守楊繼宗，正在派人急迫的追捕鹽鈔；結果李銘被捕下獄，死在獄中；而劉祝則變賣了所有的財產，來償還鹽鈔的損失。

【再析】

古話說：「世無百歲人，枉作千年計。」人為什麼會有這種貪得無厭之求呢？難道是在為自己的子孫算計嗎？卻不知道俗話講：「子孫不如我，要錢做甚麼？子孫強如我，要錢做甚麼？」

漢朝的疏廣曾說：「我豈是老糊塗了，不為子孫打算呢？我有舊田廬，子孫只要勤耕種，就能足以供衣食；若為子孫增贏餘，是教子孫存怠惰；賢而多錢財，則會損其志；愚而多錢財，更增多過失；而且富者眾之怨，我既然沒有什麼學問以教子孫，就不希望增加子孫的過失，而使子孫成為眾人怨恨的目標啊！」由此觀之，司馬溫公積金不如積德的家訓，我們怎麼可以不熟背而力行呢？

咒詛求直。

【解釋】

在神明前告狀、發誓或詛咒，求神馬上證明他的道理是對的。

【分析】

向神明咒詛發誓，不一定要形諸文字奏牘；凡是與人忿怒爭吵的時候，妄自的呼喚召請神明，就都算是咒詛啊！按照咒誓章說：「凡是一個人在咒詛的時候，則周圍的人，也多會詛咒他，而一切凶惡之鬼，也就得以乘虛而入行其禍害了；若不是誠心的懺悔，恭請天神降臨解除的話，那就不是那麼容易能夠斷除咒詛的禍害了。」所以怎麼可以咒詛呢？

故事：

明朝萬曆初年，西華的里役王著，與繳納賦稅的人家，在為所積欠稅錢數目的多寡而爭執時；王著就向城隍發誓說：自己是對的；當天晚上他就睡在揚善寺；半夜忽然聽到喝斥開道的聲音，就起床查看，見到一位官員，站在火炬下面；戴著頭巾，穿著紅衣，旁邊還有許多的衛士擁護著；官員大聲的命令，二位壯士就拿著刀走向王著；這時候，王著立刻拿起了茶几上的墨硯向壯士丟擲；但卻被壯士手中的刀給刺中，口頰都流著血，寺裡的僧人被驚醒；而起身探視，卻是不見一人，這才知道剛才王著見到的官員其實就是城隍爺啊！第二天早上，王著就穿著囚犯的服裝，到城隍廟向城隍爺謝罪認錯；看到廟中的神像，就跟昨晚夢中所見相同，而在城隍右邊的那位拿刀的侍衛，身上竟然還有墨汁的痕跡呢！過了一個月，王著口頰上的刀傷才痊癒，但是刀痕卻是很明顯。

【再析】

要知道事情和道理，本來就是有曲有直的，道理若是直的，則社會上的輿論就很難將它泯滅；日子久了之後，自然就會明白，何苦去跟別人計較呢？道理若是曲的，自己反省起來，都會覺得不對，怎麼還敢對神明咒詛責怪別人呢？況且凡事都應當要依循著道理去做，安分守己才是；一旦向神明咒詛，則會被鬼神厭惡，而且必定會遭到天譴，所以能不戒慎小心嗎？

嗜酒悖亂。

【解釋】

嗜好飲酒而常醉，違背情理而亂性。

【分析】

酒能亂性，如果一個人嗜酒成性，那麼他所遭受的損害就非常的大啊！看到了前人對於勸誡飲酒所作的酒誥，就知道古人的顧慮，非常的深遠；看到了酒頌，就知道古人的寄情，意境之高深。就如禮上所稱的一爵之獻，賓客和主人，相互的交拜，目的就是在預防酒後失禮。世人嗜好飲酒，而又沒有節制，於是就形骸顛倒，禮法喪亂，座上叫罵，醉臥街道，違法犯上，久而久之，就會喪心失德；而使得讀書人敗壞名聲，做官的人失掉官職，農夫荒廢了田地，商人喪失了資產，嚴重的甚至會喪命亡家，這豈不令人痛心嗎？宋朝的范魯公（質）教誡兒子說道：「戒爾勿崇飲，狂藥非佳味；能使謹厚性，化作凶頑類。」曹月川說：「養性勿貪昏性水，成家宜戒破家湯。」而且一切的淫亂之源，多是起因於酒；所以四戒之中，以酒為第一戒啊！（小學紺珠儆戒類裡面稱：酒、味、美色、高臺坡池為四戒）

酒醉的人，善念都不見了，而惡念卻是熾然的勃發；清醒時絕不敢做的事情，也絕不敢說的話，在醉的時候，就全都敢做敢說了；所以飲酒而能夠節制的人，就稱酒為太和湯，或是忘情友；而飲酒不能夠節制的人，就應視酒為柔魔，或是甘毒了。

酒乃是淫慾的薪火，放縱喝酒而不會放縱淫慾的人，實在是太少了啊！當心火正在熾盛，淫慾怒發的時候，都很難加以防止了；何況是縱酒之後，豈不是更加重了他的心火啊！而在酒醉飯飽之後行房，會使得五臟反覆，因此而得病不小啊！對此尤其應該要痛懲才是；更有人因為酒醉宣染淫穢之事，因此而受辱喪命，這時候就是要後悔，也是來不及了啊！

世間最可笑的事情，莫過於在酒筵上爭勝負了。我們為人處世，每件事情最好都要懂得退讓才好；況且是朋友之間偶爾的歡敘，行酒令、互猜拳，這只不過是一時的意興罷了；勝了也不足以光榮，敗了也不足以恥辱啊！輸了也沒有損失，贏了也沒有得到什麼啊！正如同下棋的專家所說：「勝利了，固然是值得高興，而失敗了，也是值得可喜啊！」有的喝酒的人，不懂得這種道理，糊里糊塗的，一定要爭到勝利才肯停止；以至於弄到了不醉不休，這種人真是笨到家了！又有的人，自誇酒量很大，以為別人都比不上自己，這樣才是豪舉；而不知道自己的道德文章、科第功名，正是樣樣多不及別人啊！而卻偏偏以自己的酒量大來誇示別人，這不是錯的太離譜了嗎？更有一種人，自誇酒政嚴明，而且頗為得意；卻沒想到酒是用來合歡聯絡情誼的，應該是隨著個人的酒量適可而止，何苦一定要去勉強別人多喝，以至傷害到身體的健康呢？俗話說：「苛政猛於虎。」我則說：「酒政苛，也是一樣的猛於虎啊！」如果在筵席之間，有這種人，就要趕快的迴避他啊！

在大智度論中，列出了飲酒有卅五種的過失：一、現世的財物空虛耗盡。因為酒醉之後，心沒有節度限制而花費無度的緣故。二、產生眾病的根源。三、打鬥諍訟的根本。四、全身赤裸，就如同牛馬一樣沒有羞恥心。五、醉後跳舞罵座，惡名在外，令人討厭嫌棄，不尊敬他。六、蒙蔽了智慧。七、應該得到的東西而卻得不到；已經得到的東西，而又遺失了。八、匿事全都說了出來。醒了之後，則又追悔。九、種種的事業因而荒廢做不成功。十、醉酒為憂愁的根本。因為醉中造了許多的過失，醒了之後，則又覺得慚愧憂愁。十一、身體變得軟弱無力。十二、身體的健康臉上氣色都變得很差。十三、不知道要尊敬父親。十四、不知道要尊敬母親。十五、不知道要尊敬沙門。十六、不知道要尊敬婆羅門。十七、不知道要尊敬伯叔及尊長。都是因為醉了以後，精神恍惚，無法分辨的緣故。十八、不尊敬佛。十九、不尊敬法。二十、不尊敬僧。二十一、與惡人結黨鬧事。二十二、疏遠賢明善良的人。二十三、變成破戒的人。二十四、沒有慚愧之心。二十五、喜怒哀樂愛惡等六種感情，沒有辦法控制。二十六、放縱色慾而無節制。二十七、為眾人所厭惡，大家都不喜歡見到他。二十八、被家族之中重要的親屬和世間的善知識們所共擯棄。二十九、做了不善的事情。三十、捨棄了善法。三十一、不為有智慧的人所信任，就是因為酒後放逸的緣故。三十二、遠離了涅槃。三十三、種下了痴狂的惡因。三十四、身壞命終之後，墮入了三惡道，乃至地獄中。三十五、若是得而為人，精神時常狂亂。酒醉之後，就會有像上面所說這樣種種的過失發生，所以不能飲酒啊！

故事一：

福建有一位姓劉的讀書人，平時一向都是律己甚嚴，他的學生很多；平日他在教誨學生的時候，都會告訴學生一定要戒色；有一天，他喝醉了，竟與朋友在爭奪妓女；醒了之後，大感後悔；羞愧再見到學生，因此，就閉門靜思三天，蒐集了許多古今受到酒害的事例，做為自己的警惕，並且稱之為「百悔經」。又有一位浙江的讀書人葉某，非常的孝順父母友愛兄弟；有一天酒醉之後，卻與弟弟爭吵，互相的對罵，父親出來調解勸說的時候，他竟然當著父親的面，說出了一兩句不敬的話；早晨酒醒之後，妻子就告訴他醉後的情形；他聽了之後，悔恨欲絕，就急忙到父親的房前，叩頭哭泣，跪著等候向父親謝罪；父親的怒氣方才得以消除。

【再析】

唉！這兩位讀書人的本性，都是非常的純厚，尚且不免在酒醉之後行為放肆；若是素行放蕩邪僻的人，酒醉之後，就更不知道會放肆囂張到什麼程度了啊！酒名禍泉，這是真話！

故事二：

宋朝的吳育，擔任樞密使；當時陳執中被免除宰相的職位，就推舉吳育代替自己當宰相；吳育因為陪侍皇帝飲宴，喝醉酒睡著了；但吳育卻突然的拍床，並且大聲的呼叫隨從；皇上因此而發怒，就把他貶官，降為西京留臺。又郭贄擔任參政的時候，有一次，皇帝有事召他，他卻酒氣沖天，熏到了皇帝，因此被貶官，調到了南京。

故事三：

酒後失言，每每常會得到大禍。從前江蘇無錫縣有一位名士，年紀很輕，才華又高；有一次，他在酒醉之後，當面揭發別人閨房的醜事；而那位被他當面羞辱的人，卻是坦然的笑著說：「他喝醉了，說的是醉話啊！」露出一副毫不計較的樣子。在座的人看到了，都非常佩服這位受辱人的心量；但是在場有位老成之人，等到受辱的人走了以後，就跟同桌喝酒的人說道：「像剛才這樣的被人羞辱，會生氣則是正常現象；不生氣反而笑的人，那就令人莫測高深了啊！」這事過了半年之後，那位年輕多才的名士，竟然被人暗中謀害了；因此大家都懷疑，操刀殺他的人，就是從前曾經被他當面羞辱過的人。

【再析】

唉！酒禍居然會如此的嚴重！若是因為喝醉而跌到河裡，掉到坑裡，跌破了頭臉，遺失了財物，泄露了機密，觸犯了鬼神；這種種的罪過災殃，都是酒闖的禍啊！人還能不戒嗎？

故事四：

宋朝的學士蘇易簡，有一次，因為喝了太多的酒而口鼻出血，感發疾病，就這樣的過世了。又王全為殿中丞，也是因為大醉之後，肚臍裂開而死。

【再析】

須知酒為狂藥，若是長期大量的滲入人體，很少人能夠不生病的；酒毒發的早，則病得比較淺，酒毒發的遲，則病得就深了，未有不致於死的啊！所以歷觀古今能夠享有長壽的人，都是不喜歡飲酒的人；為什麼有的人竟然以先人遺留給他有用的身體，付託在醉生夢死與酒為伍的生活中啊！

故事五：

浦江鄭氏人家的家規說道：「子孫的年齡，未滿卅歲的，酒不許入唇；壯年的人，雖然准許飲少量的酒；但是耽溺酗酒，和酒後喧鬧的人，則必定要加以鞭打處罰。招待賓客，最重要的是要誠懇，不要勉強客人喝酒；家中的婦女，不許與客人共同飲酒；但是年齡超過了五十歲以上，就姑且從其便了。」這些規定，可以作為居家的參考。

【嘉言】

古人說：「酒是一種觸媒，若是接觸到好事，就會成就了好事；若是接觸到壞事，就會成就了壞事。酒也是一種造作善惡的因緣，若是造作善的因緣，就會成就了善事；若是造作惡的因緣，就會成就了惡事；對酒而言，酒的本身不能夠決定人的是非善惡，而是人自己決定是非善惡的啊！」所以節省兩個字，對酒來講，怎麼可以省略呢？

骨肉忿爭。

【解釋】

父子兄弟骨肉至親，在忿怒的爭吵。

【分析】

唐朝的張公藝，九代同堂住在一起，靠得只是一個忍字；而忿怒爭吵，就是因為不能夠忍的緣故；父子兄弟骨肉之間，若是執著道理，便會傷到感情，而傷到了感情，也就不是道理了啊！所以骨肉之間，怎麼可以隨便的忿怒爭吵呢？然而忿怒爭吵的起源，多是出於婦人在居間挑撥；因為婦人心不公平，常常懷著嫉妒，又她所謂的公公、婆婆、叔叔、伯伯、和妯娌之間的同輩，也都是因緣假合之下，不得已才勉強稱呼的；原來就不是屬於自然的天倫之情，所以才會輕易的割愛，且容易發生忿怒爭吵的情形；只要經過兩次的傳話，就會積怨成恨了；家庭之中，因此而變故叢生，所滋生的事端，更是多的不勝枚舉；惟有天倫篤厚高明又有遠大見識的人，才能夠明察秋毫，不聽信婦人的讒言；自然家庭之中，就會和和氣氣，相處融洽，怎麼可能會有骨肉之間，忿怒爭吵的事情發生呢？

故事：

明朝浦江鄭濂，他的家人，已經有兩百年都不離開老家，遷移到別的地方居住；大家都稱呼他所居住的里，叫做義門；當時的太守，還送了一塊匾額表揚他家說：「天下第一家。」明太祖即位之後，就召鄭濂到京城，並且問他說：「你家開伙的時候，有多少人吃飯啊？」鄭濂回答說：「有一千零幾個人。」太祖說：「果然真是天下第一家啊！」當時馬皇后在屏風後面聽到了，就跟太祖說：「陛下之有天下，是以一個人舉事而成功的；今天鄭濂他家竟然有一千多人，若是舉事起來的話，豈不是更容易就得到天下了嗎？」太祖聽了馬皇后的這句話，著實的吃了一驚，就再問鄭濂說：「你是用什麼方法，而使親族和睦的相處呢？」鄭濂就很巧妙的回答道：「我沒有別的方法，就只有不聽老婆的話而已！」太祖聽了不覺得大笑起來。當時河南正好進貢香梨入宮，太祖因此賜給鄭濂兩枚香梨；鄭濂就用雙手把香梨舉在頭上，走出了宮廷，於是太祖就命人跟蹤監視；鄭濂回家之後，就召集了族人，向皇宮所在的方向叩首謝恩；並且還用了兩大缸的水，把香梨打碎之後，放入缸內；因此全族的人，每個人都吃到太祖所賜的香梨。太祖聽到這件事情，非常的高興；後來有人揭發鄭家與權臣串通，想要謀反，太祖就說：「鄭家沒有這種人，而是別人誣告鄭家啊！」後來太祖又下詔，命令鄭家挑選年齡超過卅歲以上的子弟到京城，朝廷並且還授以官職；鄭家的宗長鄭渶，來京到皇宮謝恩，太祖還親自到達奉天門，親筆寫下了「孝義家」三個大字賜給他；而且還蓋上了玉璽的大印呢！

男不忠良。

【解釋】

男的不忠厚善良。

【分析】

盡己謂之忠，方正稱為良；人是萬物之靈，而人又是以男子為尊貴；既然得到這個男子靈貴的身體，而卻奸佞不忠，不能夠盡到自己的本分；險僻不良，不能夠方正的做人；這樣不但是辜負了己靈，更是辜負了上蒼啊！

故事：

宋朝的范文正公（范仲淹）在兩歲的時候，父親就過世了；年齡稍長之後，就挺身自立；晝夜用功讀書，靜坐默思；這樣經過了六年的時間，就精通了六經；在廿歲的時候，就考中了進士，擔任河中的地方首長；他為官公正廉明，治家有條不紊，善於恩威並用；對於布施濟貧救苦種種的善事，更是不遺餘力；因此范仲淹不但能夠名振一時，而且又為百世所景仰；所以「男子」二字，對范先生而言，可以說是當之無愧啊！

女不柔順。

【解釋】

女的不溫柔和順。

【分析】

禮記曰：「男子率領女子，女子跟從男子。」又說：「女子年幼，跟從父兄；出嫁之後，跟從丈夫；丈夫死後，跟從兒子。」顏氏家訓說：「婦人的責任，只是主持家中的飲食與服飾的禮節；如果女子具有聰明才智，則只應當輔佐丈夫，幫助丈夫的不足；若是凌駕在丈夫之上，干預外面的事情，便如同早晨鳴叫的牝雞，長舌多嘴的鴟鴞；家道之所以不振，就是從這裡開始的啊！」

故事：

宋朝程㼄的夫人侯氏，極其謙和柔順，雖然是很小的事情，必定要向丈夫稟告之後才去做；她治理家庭很有方法；決不打罵奴婢；孩子們或對奴婢有所訶責，她一定會告誡孩子說：「人的貴賤，雖然有所差別，但是人格卻是一樣的尊貴啊！」程㼄發怒的時候，她一定會在旁好言相勸，讓丈夫能夠息怒釋懷，心情變好；惟有孩子犯錯，則不會替他們掩飾，她常說：「孩子所以不肖，都是母親在袒護掩飾，以至於孩子犯的過失，父親都不知道啊！」後來她的兩個兒子，程頤、程顥，都成為宋朝有名的大儒，地位非常的顯貴；而且死了之後，還能夠享有配享孔廟的尊榮。

【嘉言】

紫霞造福訣說道：「凡是女子修善，和男子並沒有兩樣；但是女子沒有其他的事情，若能夠做到三從四德，才算是位好女子；如果有善行，不若勸父母丈夫去做比較好；所以父母有三件的善事，則婦女就分有一件；丈夫有兩件的善事，則妻子就分有一件；若是經過妻子預先思量而勸化的，就與丈夫的功德一樣了。若是能將婦女勸化為善，這種的功德比起婦女自己為善要更加的珍貴；姊妹妯娌之間，若有善行，彼此要互相的讚歎，這個功德也是可以相等的；最重要的是發歡喜心一同行善，不能夠生妒忌心啊！婦人若是能夠做到孝敬和順，相夫教子，盡了自己的本分；再加以深信因果，吃素念佛；則現生自然就會身心安樂，子孫昌盛；臨終一定蒙佛慈悲接引，往生西方。所以婦人只可以在家潛修，不應該向外面奔馳；這樣就不會耽誤自己寶貴的時光，也可以避免引起別人的非議。又例如子孫有病，祈神祭禱保佑，動輒花費不少的金錢；何不自己平日就行善放生，自然就會得到神明的保佑；所以說閨門之內，自然就能夠修善培福，希望婦女同胞，要互相的勉勵，努力的去做啊！」

不和其室。

【解釋】

丈夫與妻子不和。

【分析】

俗話說：「家和萬事興」，古人講：「夫婦和而後家道昌。」婦女若是未曾讀書明理，若有不對的地方，丈夫便應該明白的為她開導解釋；固然不可以放任妻子，也不可以立刻就生瞋嫌。但是丈夫若是遇到了強悍的潑婦，則會受她的欺凌；而遇到了柔弱樸實的妻子，則又加以凌辱虐待；如此的欺善怕惡，豈是丈夫所應為？更有愚蠢的丈夫，寵愛小妾而侮辱元配，迷戀妓女而欺侮妻子；甚至還毆打怒罵妻子，這種的丈夫，尤其不得善終啊！

故事一：

顧愷對待妻子十分的有禮，他經常早出晚歸，妻子很少見到他的面；有一次，顧愷病得很重躺在床上，他的妻子出來看他，顧愷就命令旁邊的人將他扶起來；並且戴好帽子披上外套，與妻子互相的問候，行禮完畢之後，才叫妻子回房。

【再析】

由此觀之，則夫婦之間，怎麼可以一刻無禮呢？若是夫婦能夠以禮相待，怎麼會導致夫婦失和呢？然而遵禮豈會有困難呢？只要做到和而有節，愛而相敬，也就可以了啊！

故事二：

洛城王八郎，性狠愛打妻，狎昵一妓女，家財快蕩盡。他的妻子已經是飢寒交迫了，王八郎卻反而打得愈凶；妻子不得已，只好拜託親戚鄰居來幫忙處理；王八郎就命令妻子住到別的地方，自己則與妓女同室而住。過沒多久，王八郎就身染重病，而財產又已經用光了，這時候妓女卻飄然逕自離去。王八郎沒有辦法，於是就想再投靠妻子，此時妻子則是躲避著他；而王八郎卻突然暴斃，不久妻子也跟著就死了，親戚鄰居們只好把他們兩人的屍體放在一起；到了夜裡，忽然聽到屋子裡面有打鬥吵架的聲音；打開房門一看，王八郎夫婦的屍體，卻是背對背的站在那裡。

不敬其夫。

【解釋】

妻子不尊敬丈夫。

【分析】

古人說：「夫者婦之天。」丈夫是妻子終身所依靠的人，因此妻子怎麼可以不尊敬丈夫呢？不尊敬丈夫的妻子，不是悍婦，就是蕩婦；或是惡言抵觸丈夫，或是咒詛丈夫；卻不知道，凡是投胎作女人，多是因為在過去生中造作惡業的緣故；若是再欺侮丈夫，來生就會墮入三惡道啊！至於丈夫剛剛過世，屍骨未寒，便想要改嫁的婦人，視自己與丈夫所生的子女，如同路人一般；甚至連丈夫死了，都不會感到哀傷的妻子，那麼她在丈夫在生的時候，又怎麼會尊敬丈夫呢？

故事一：

杜企為人十分的膽小懦弱，他的妻子張氏，向來就輕視他；他晚年的時候，經常生病，妻子都不理會他、照顧他；說也奇怪，張氏卻比杜企早死，張氏入殮以後，棺材突然的破了，張氏化為一條蟒蛇，逕自地奔竄進入樹林裡面。

【再析】

唉！古人說：「夫者婦之天也。」所以輕慢丈夫，就等於是輕慢上天啊！難道上天可以輕慢嗎？請為人家妻子的人，仔細的想想啊！

故事二：

後漢人梁鴻，娶孟家的女兒為妻，孟光嫁到梁鴻家的時候，身上穿金戴銀，裝飾的相當高貴闊氣；過了七天，梁鴻居然不跟她說一句話；孟光於是就把頭髮挽起來，束在頭頂上，換穿布製的衣服，做起家事來；梁鴻這時候才歡喜的說道：「這才真正是梁鴻的妻子啊！」於是就偕同妻子隱居在霸陵山中。後來因為避難而前往吳國，寄居在皋伯通府上旁邊的小屋中，受雇替人做舂米的工作；梁鴻每次工作完畢回到家中，妻子已經為他準備好了飯菜，端到他的面前，並且不敢抬頭仰視，態度十分的恭敬。皋伯通看到梁鴻妻子舉案（碗）齊眉服事丈夫的情形，說道：「梁鴻在我這裡，只不過是位舂米的工人，居然能夠使妻子對他如此的恭敬，他一定不是一位普通人啊！」於是就請梁鴻夫婦搬到他家居住。

【再析】

妻子尊敬丈夫的方法，沒有比為丈夫盡節、善於教導孩子，這兩件事情，還要更大的了。所謂「烈女不事二夫」，寡婦為夫守節，連鬼神都會對她尊敬；例如明朝學士黃觀，在靖康之難的時候，為國殉難；妻子翁氏和兩個女兒都被捉住，翁氏為了避免自己和女兒受辱，就乘機拉著女兒投水而死，翁氏為丈夫盡節的行為，千秋萬世為人景仰；所以至今在秦淮河邊的廟裡，仍然奉祀著翁氏的神位。而宋朝歐陽修的父親，在他四歲的時候就死了。母親鄭夫人為夫守節，生活相當的窮苦，除了工作賺錢養家之外，還得親自教導歐陽修寫字念書，茹苦含辛；因而感動了歐陽修奮發向學，終於成為宋朝賢明的宰相。鄭夫人也累次的被朝廷贈封為越國太夫人、魏國太夫人；這兩件公案都是敬夫的典範，凡是為人妻子的，應當要以此自勉啊！

每好矜誇。

【解釋】

每每喜歡驕傲自誇。

【分析】

老子說：「不自以為是的人，他的思想才能夠顯著；不自誇的人，他的功勞才會被肯定；不驕傲的人，他的事業才能夠持續的發展。」易經說：「天的道理，不論什麼；凡是驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼；凡是驕傲自滿的，就要使他改變，不能讓他永遠滿足，而謙虛的就要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿他的缺陷。鬼神的道理，凡是驕傲的；就要使他受害，而謙虛的就要使他受福。如果位居尊貴而謙虛的人，他的道德就更顯得光明；如果位居卑下而謙虛的人，他的道德也是不可以超越的；所以謙虛是君子始終保持的美德啊！」大禹不驕傲不自誇，並且說：「就是愚夫愚婦，也有長處勝過我啊！」所以大禹不驕傲不自誇，終於能夠排除萬難，疏通江河，整治了洪水，而功被萬世；而周公才華蓋世，不但不驕傲不吝嗇，而且還非常的謙卑恭敬勤政愛民，終於完成東征的統一大業，為周朝奠下了長治久安的基礎。所以說真正的大聖大賢，都是從戰戰兢兢臨深履薄的地方，一點一滴做出來的啊！例如大禹和周公都是聖人，他們何曾以自己的道德向人矜誇呢？然而現在的人，隨意的就向別人驕傲自誇，不知道是何用意？事實上，也只是被別人見到他不過是夜郎自大而已！

漢朝的顧雍，封侯已經三天了，而家人卻不知道；晉朝的謝安和客人正在下棋，而淝水之戰勝利的捷報傳來，客人卻沒有發覺。宋朝的大將曹彬，攻克江南回京入見皇上的時候，閤門所進的榜子，只稱是「奉敕江南勾當公事回」。宋朝的賢臣文彥博，於宋仁宗至和年間，首先建議策立英宗為太子（英宗在位四年）；等到神宗皇帝繼位的時候，文彥博只說全是韓琦的功勞；皇上因此而知道文彥博不自誇自己的功勞。以上所說的這幾位賢人，都是人品一流，對國家的功勞貢獻都非常之大，他們尚且能夠如此的謙退不驕傲，而人們為什麼卻不知道應該要效法他們呢？

器量大的人，福澤必定厚；器量淺的人，福澤必定薄；而謙虛和驕傲，則是禍福的分際，所以怎麼可以不小心呢？而且富貴才能又有什麼足以為恃的呢？若是以此來驕人，姑且不論他會不會因此而有災禍，首先就已經喪失了自己的心而不知道羞恥了啊！

故事：

晉朝的石崇與王愷，兩個人在鬥富，看誰比較有錢。王愷作了紫絲步障長四十里，石崇就作了錦步障長五十里，為的就是要勝過王愷。王愷曾經拿出皇上賜給他的徑尺珊瑚，向石崇誇耀；石崇就拿起鐵如意把珊瑚給打碎了，王愷因而勃然大怒，石崇就拿出了家中所珍藏的珊瑚，都是長達二三尺高，就以一株賠給了王愷。至於其他的珍奇寶物，兩個人都在那裡爭勝，看誰的比較好。後來石崇因為犯罪，將被砍頭的時候，就嘆氣的說道：「你們殺我的目的，不就是想要得到我的家產啊！」

【再析】

唉！石崇臨死之前所說的話，是那麼的具有智慧啊！但如果他能夠早些知道的話，必定就不會自誇了啊！而驕傲自誇的災禍，就是如此的殘酷；所以我們的一言一行，怎麼可以不謹慎小心呢？

常行妒忌。

【解釋】

經常爭寵妒忌。

【分析】

男人女人都有妒忌之心，男人見到別人有功名就妒忌，見到別人富貴就妒忌；別人的位子逼近了自己就妒忌，才能勝過了自己就妒忌，這些都是因為自己心胸狹窄所造成的啊！至於婦人為了爭寵而結怨，往往會給家庭帶來了災禍，甚至會絕嗣，這種的罪過，就更加的嚴重了；以至於在世的時候，人人都對她切齒痛恨；死了之後，更是永遠的墮入地獄餓鬼畜生三惡道中，以償還他所造的孽債；所以正心修身、為人表率，難道都是男人的責任嗎？

【再析】

周朝的時候，魏國的將軍龐涓，因為妒忌孫臏的才華，就把孫臏的雙足砍斷，後來卻被孫臏所殺；唐朝的宦官魚朝恩、程元振，妒忌郭子儀的功高官大，每次都想毀謗謀害郭子儀，而最後卻反而都被判罪；魚朝恩被殺，程元振被貶而流竄到遠方。宋朝的奸臣韓侂冑妒忌朱熹升任煥章閣待制，於是就結黨駁赤朱熹為偽學；一時之間，君子都被排斥，和遭到壓制，後來韓侂冑被史彌遠所殺。北齊釋明琛，只要見到比他高明超過他的人，就會非常的妒忌；後來釋明琛在樹林中變為一條蟒蛇，向山谷中爬行而去。而梁武帝得到止妒方，旁邊的人就向武帝建議說：「願陛下將止妒方廣賜群臣，這樣可以使得沒有才幹的人，不會妒忌有才能的人；懷有私心的人，不會妒忌沒有私心的人；不清高的人，不會妒忌清高的人；貪財的人，不會妒忌廉潔的人，這也是一種勸化的方法啊！」梁武帝就欣然的同意。從以上這些歷史公案看來，妒忌的毛病，豈只是婦女而已，男人也是一樣會妒忌的啊！

故事一：

周朝的時候，宋國蘇鮑的妻子名叫女宗，事奉婆婆非常的孝順；而蘇鮑則在衛國做官，一做就做了三年，而且在衛國又娶了一位妻子。蘇鮑哥哥的妻子，就把這個消息告訴了女宗。女宗說：「婦人事奉丈夫，是以專一為貞，以善從為順，而不是以專丈夫之愛為善啊！按照禮的規定：大夫可以娶三位妻子，士可以娶兩位妻子；我的丈夫是士，所以他有兩位妻子，不是很好嗎？而且婦人有七出（古時候男子休離妻子的七個條件），妒忌就是第一個被丈夫休離的條件啊！你不以婦人應有的居室之禮來告訴我，反而要使我妒忌，而使我犯下被丈夫休離的行為嗎？」宋國的國君聽到了這件事，就下令表彰她，稱為女宗，以做為婦女的典範。

故事二：

盧弁的伯父擔任湖城縣縣令，盧弁就前往湖城看望伯父。晚上睡覺時，作了一個夢；夢到自己到了一個處所，那裡有十枚的大磨，而大磨旁邊，則有無數的婦人；大磨一直不停的在轉動，牛頭鬼卒就用大畚箕把婦人抄起來，丟進大磨的孔洞中；而婦人的身體就隨著大磨輾壓轉動，骨肉全都被輾得粉碎了，痛苦的叫聲，令人不忍卒聞；盧弁看到伯母也在其中，兩人相見，既悲又喜；盧弁就問伯母在這裡受罪的原因？伯母說：「這都是因為生前妒忌，死後就到這裡受罪啊！」唉！妒忌的地獄果報，竟然是如此的可怕啊！

故事三：

晉朝賈充的妻子郭氏，天性善妒，她曾生了一個兒子；有一天，乳母正抱著兒子，賈充就乘機吃乳母的豆腐，剛好被妻子撞個正著，郭氏就用鞭子把乳母活活的打死。而兒子因為想念乳母，竟然哭死了，賈充因此而絕嗣。

【再析】

賈充是誤國的大奸臣，所以上天就讓他娶了一位妒婦，以滅絕他的後代；然而世人因為妒忌而遭到絕嗣報應的，也正不少啊！而這些妒婦，縱然不知道自己的罪惡深大，死後難逃地獄的果報；至少要恐懼眼前遭受絕嗣的報應，骨肉分離的痛苦，和以後沒人祭拜的淒涼啊？所以凡是婦人，應該及早的想到，妒忌果報的嚴重可怕，自然也就不敢再妒忌了。我們再細細的探究賈充這個公案，絕嗣的報應，本來就是上天所註定的，而他會娶到妒婦郭氏為妻，也是屬於惡報的巧妙啊！所以男人怎麼可以不思積德以挽回天心，而獨獨去責怪婦人的妒忌呢？

故事四：

後魏杜昌的妻子柳氏，很會妒忌，有一次，杜昌洗頭之後，就叫婢女金荊幫他理髮；柳氏看到了非常的生氣，就截斷金荊的手指；過沒多久，柳氏就被狐狸咬到，雙手的指頭因此而脫落了。又有一位叫玉蓮的婢女，很會唱歌，杜昌很愛她，柳氏就把玉蓮的舌頭割斷，使她不能唱歌。後來柳氏的舌頭生瘡腐爛，情況非常的危急，就向稠禪師懺悔，禪師說：「夫人您截斷婢女的手指，您自己的手指也因而脫落了；又割斷婢女的舌頭，現在您的舌頭又將要斷了；因此您一定要至誠的懺悔，這個災難才可以免除啊！」柳氏就向禪師頂禮誠懇的哀求；經過了七天，禪師就令柳氏張大嘴巴，然後向著柳氏的口念咒；這時候有兩條蛇就從柳氏的口中慢慢的爬出了一尺多來；禪師念咒念得更急，於是蛇就落在地上，柳氏的舌頭因此而平復，以後再也不妒忌了。

【再析】

所以悔過改惡，神人都會歡喜，就算曾經作過無邊的惡業，只要從此悔過不犯，從前所作的罪過，就能夠立刻冰釋了。

【結論】

俗話說：「婦人的怨恨，是不容易停止的；婦人的性情，也是容易與人結怨的。」所以慘毒陰賊的事情，婦人就是親身去做，也不會感到疑惑啊！惟有在女子未嫁的時候，父母兄弟就要預先的教導她；已經嫁人，則要委婉的制止她，而不可以助長她的氣燄，這樣她的妒忌之心，才能夠稍微的減少一些；而居中調停感化的責任，則又落在她的丈夫身上了。若是丈夫貪圖女色喜好邪淫，致使妻子河東獅吼，君子則以淫夫之罪貫在他的頭上，這還算是特別的輕呢？

無行於妻子。

【解釋】

丈夫對待妻子不義不慈。

【分析】

對待妻子的態度，應該要和氣尊敬；對待孩子的態度，應該要嚴肅端正；若是對妻子不能夠以禮相待，則失去了夫唱婦隨的義理；若是不能夠用道理來教導孩子，則傷害了父親生育子女的恩德；而不義不慈，就叫做無行；今天許多做丈夫的人，對待妻子，不是刻薄寡恩，就是褻狎無禮；對待孩子，不是姑息太過，就是苛責太甚，自己本身就不義不慈了，又如何能夠去責怪妻子呢？

故事一：

後漢人張湛，為人嚴謹莊重，而且非常的好禮；經常對自己的妻兒，講說為人處世的道理，就好像君王在領導群臣一樣；所以他的妻子也能夠和他互相的勉勵，彼此的督促；因而在鄉里之中頗有聲望。張湛的榜樣，可以作為教妻教子的典範。

故事二：

史堂在年紀很輕的時候，就娶了妻子，後來考上功名，就常常的恨自己不能夠娶到有錢人的女兒為妻，因而感到非常的後悔；於是就不再理會妻子，也不再跟妻子同房；史堂的妻子因此而悶悶不樂，久而久之，就生病了；一病就病了幾年，史堂連看都不看一下；妻子因而感到非常的痛心。在她快要死的時候，就在隔壁呼喚史堂說：「我都快要死了，難道你忍心不看我最後一面嗎？」史堂竟然狠心到連最後一面都不去看妻子。妻子死後一年，冥司因為史堂對待妻子刻薄寡恩，無情無義，就削去了他的壽命和福祿，史堂突然的就病死了。

故事三：

涿州王瑤非常溺愛他的兩個兒子，結果養成了孩子的惡性；自己管不住兒子，只好告到官府，後來兩個兒子都死了，王瑤於是就絕了後。等到王瑤死了以後，就在第二年二月十五日的夜晚，涿州城隍廟的司祝劉進，看到有一個人手裡持著狀子，在向城隍請求清明祭祀，城隍很生氣的說道：「王瑤，你有兒子卻不能好好的管教，弄到自己斷絕了後代，誰會來祭祀您呢？」城隍說完之後，就命令鬼卒把王瑤驅走，王瑤只好大哭而去。而第二天廟主就到王瑤的家中拜訪，才知道原來王瑤已經死了一年多了。

【再析】

古語說：「孔子家兒不識罵，曾子家兒不識鬥。」這都是習以成性的緣故啊！又說：「養子弟就如同養芝蘭一樣；既要積學以培養子弟，又要積善以滋潤子弟。」父親不可以過分的溺愛兒子，子弟從小就要嚴格的管教，長大之後，就不會有兒女不肖的遺憾了。又說：「家中有幾個孩子，飲食衣服就要公平的分配，長幼尊卑的禮數，一定要嚴格的執行；是非善惡好壞，一定要分辨的清楚；在子弟小的時候，教他們要公平，長大之後，就沒有爭奪財產的禍患；從小嚴格的管教，長大之後，就沒有犯上傲慢的禍患；從小教以分別善惡邪正，長大之後，就不會有變成流氓土匪的禍患。再加上前面所說的合起來看，就知道該如何的做了。」

失禮於舅姑。

【解釋】

媳婦對待公婆，不孝順不恭敬。

【分析】

媳婦事奉公婆，就像兒子事奉父母一樣；態度要和顏悅色，柔聲下氣；要關心公婆的冷暖疾病和痛癢，出入也要相扶持，對待公婆稍微有些失禮，就是不孝；而且這種不孝的罪惡通天，甚至會遭到雷火殛斃的報應。唉！媳婦與公婆的關係，是因為和丈夫結婚所形成的；而兒子和父母的關係，則是天生血緣的親情啊！自古以來，兒子不孝父母，而媳婦卻會孝順公婆的，恐怕沒有這種的道理吧！所以凡是媳婦失禮於公婆，這都是兒子造成的；所以鬼神豈會只是專門責罰媳婦不孝而已；希望做人家兒子的，一定要深思啊！

故事一：

明朝崇禎五年三月廿二日，淮安山陽縣毛繼宗的妻子馮氏，天性至孝，婆婆年事已高，而且病得很嚴重，毛繼宗剛好又運送糧食赴京城；馮氏沒有辦法，夜晚的時候，就沐浴更衣，向上天請求，代替婆婆而死；於是就取刀刺𔴓，肝臟的尖端露出了出來；這時候忽然聽到兒子呼叫，怕會吵醒婆婆，就用手帕暫時先掩住傷口，進入房間安撫兒子；後來又擔心只有一點點的肝，恐怕不足以治好婆婆的病，就虔誠的禱告後再割；那時候月亮尚未出來，而天空忽然變得光明清淨，星星都燦爛得發光，照在馮氏的身上，如同白天一樣的明亮；馮氏就再割下一片的肝臟，立刻煮成了羹湯，送給婆婆吃；婆婆剛吃入口，便覺得甘美異常，還問她說：「這是什麼東西啊！怎麼這麼好吃呢？」馮氏就假託稱道：「鄰居捉到了一頭鹿，這是鹿的肝啊！」婆婆就把肝湯全部吃了，說也奇怪，病竟然就好了。馮氏當時因為至誠所感，所以傷口也不覺得疼痛；但是血跡則難以掩飾，而被小姑察覺到，全家人驚傳此事，婆婆方才知道是媳婦救了自己；感動得痛哭流涕，更加的疼惜媳婦；當時里中的讀書人，就決定把這個事蹟寫出來，準備呈給皇帝；但是卻苦於官員的需索無度，而未能夠將這件事情上達天子知曉；所幸徽州有位讀書人江天一，寫了一本「奇孝驚天集」，才把這件事情留傳下來。

故事二：

宋朝賈耽擔任滑州節度使，當時有位民婦，事奉婆婆不孝，婆婆因為年老眼睛看不見，民婦就以污穢的食物給婆婆吃，婆婆覺得味道怪怪的；當兒子從外面回來時，就拉著兒子問，兒子看見妻子居然用穢食給婆婆吃，就仰天大哭；忽然之間，雷震疾發，就把民婦的頭截斷了，而以狗頭接在她的頸子上。賈耽知道這件事情之後，就下令把民婦牽出來，在轄內遊街示眾，以警惕不孝的人。

【再析】

唉！現在的人動不動就說婦人的性情像水一樣的善變，所以很難收到馬上教好的效果；像這種的說法，實在是毫無道理啊！今天生為女人，父母既然已經失去教養的方法，嫁作別人的媳婦之時，而愚笨的丈夫，又沒辦法作為婦人學習的典範；於是就覺得婦人忤逆淫妒的惡習，無法抑制了；如果女孩的父母，從小到她出嫁，就以孝順公婆、尊敬丈夫、要柔要順的道理，開導她、教育她，就算她嫁給沒有才能的丈夫，也可以知道自己要如何的站起來，幫助丈夫成立家業；如果她所嫁的是位值得學習的好丈夫，那就更能夠發揮賢妻良母的德能了。所以教育女兒和教育兒子是同等的重要，這種道理，應當為普天下的人說清楚啊！

輕慢先靈。

【解釋】

輕視怠慢祖先之靈。

【分析】

祖宗、父母死了以後，他們的陰靈常在，就叫做先靈。凡是殯殮無禮，居喪違制，安葬不迅速，齋祭不誠懇，拜掃不勤勞，祠堂不整潔，香火斷斷續續，這些都是輕慢先靈。水有源頭，木有根本，為人豈可忘記先人之靈呢？若是於此而有失，那麼就不足以稱為人了啊！

故事一：

梁朝的昭明太子蕭同，天性仁慈孝順，他的生母丁貴嬪過世，他傷心的連水漿都不入口；每每哭到傷心處就昏倒了。梁武帝就告誡他說：「人的身體雖然死了，但本性是不會消失的，我還活著，你怎麼可以這樣的傷害自己的身體呢？」於是太子才勉強的吃了一點點的食物，從武帝告誡之日起，直到丁貴嬪出殯下葬的那天，太子每天只喝麥粥一升而已；太子的身體向來都很強壯，腰帶有十圍之寬，至今腰圍卻減少了一半以上；所以他每次入朝的時候，官員和百姓見到他，這副消瘦的樣子，莫不為他傷心落淚。

【再析】

功格說：「父母親過世以後，若三年內不下葬，只要延遲一個月，就為十個過；埋葬不盡心力，或是因此而導致父母的遺體遭受到侵壞，為一百個過；發覺之後，又不立即改正的，只要拖延一天，就為十個過。」又說：「祭祀先靈，不遵守時間，就是不敬，為一個過；若是因為遊樂而遺誤了祭祀的時間，則為五個過。」

故事二：

鄧左名每次掃墓的時候，必定會留連在墓地，直到第二天才回來。他說：「一年之中，到墓地的日子沒有幾天，所以我不忍心隨便的看看就離開了啊！」

【再析】

這真是至性之言啊！今天世俗之人，每年僅有在清明節的時候才去掃墓，其餘的時間，都置親於荒郊野外而不聞不問；祭拜的時候，就率領了兄弟親友一大票人，放情的遊覽，盡歡而歸；所以清明節變成了不是去掃松，而是去賞梅；不是去省墓，祇是去踏青而已；唉！供養不及於父母，妻子飽食又有何益？父母在生的時候，供養若是有虧，死了之後，花再多的錢埋葬，又有什麼用呢？

違逆上命。

【解釋】

違背了上面的命令。

【分析】

凡是一切處在下位的人，受命於上，都叫做上命；例如臣子受命於君王，兒女受命於父母，弟子受命於先生。而這些上對下的命令、指示、吩咐、差喚等，若是不合道理不可行的，也應當要婉轉的說明，先期的勸諫，表明自己不敢受命的原因；若是合乎道理應該做的，而奉行不力，尚且有罪，更何況是違逆呢？而違逆上命的人，也就是將來成為亂臣賊子的開端啊！

故事：

明朝的陶安，是安徽當塗人，明太祖命令陶安負責治理黃州，並且告諭他說：「你要好好的照顧黃州的百姓啊！」陶安於是就恭敬的秉承了皇上的命令，到了黃州之後，就免除賦稅，節省徭役，勤於教育，減輕刑罰，百姓對他的施政，都感到心悅誠服。朝廷又召他為學士，遷調他擔任江西省的參知政事，陶安對每一件事情，都是盡心盡力的去做，以副皇帝的命令；陶安死的時候，皇上還親自的為他撰寫祭文弔祭他，並且還贈給他諡號，以福蔭他的子孫；陶安的兒子孫子，也都考上了功名，做到卿佐的職位。

【再析】

現在管理地方百姓的父母官，都是仰承國家託付給他治理地方的重責；有的竟然不盡責任，殘害百姓，一點都不體會君王元首希望他能夠好好教養百姓的苦心，這種違逆的罪過，實在是罪大惡極啊！在百姓來講，固然對他是莫可奈何，那裡會知道上天的鑒察是絲毫不漏的；所以百姓是不可以虐待，而上天更是不可以欺騙啊！

作為無益。

【解釋】

所作所為對自己毫無益處。

【分析】

世間的萬事，轉頭就空了；惟有自己積德行善，為社會興利除害等等的事情，自己才能夠世世生生，隨身受用而沒有窮盡，這才是有益的事情。若是建大的房屋，買好的田地、衣服、車子，以及收集一切的詩畫古玩等等的事情，都是無益的作為，而且還會喪志累身，一點益處都沒有；至於張燈結彩、歌舞演戲、喝酒抽煙、賭博嫖妓等等的事情，不但沒有益處，而且還有很大的害處啊！

故事：

宋朝的張詠，鎮守成都的時候，考慮百姓恐怕會因為生活艱困，鋌而走險當強盜，就實行一種平抑米價的措施；自從實行這種的措施之後，雖然遇到了荒年，或是收成不好的時候，老百姓也不會餓肚子沒飯吃了。陳堯佐在擔任廣南漕運的時候，發現當地土人的風俗，生了病卻不吃藥，反而向鬼神祈禱求病好，結果很多人因此而病死；陳堯佐就蒐集了許多家中珍藏治病的驗方，刻在驛站館舍的石頭上面，供人參考；土人照著藥方服用之後，病就好了；因此而改變了土人生病求鬼的不良風俗，當地百姓的健康情形，也因而大有改善。蘇東坡在擔任杭州知府的時候，疏通了兩條河流，修好了六口深井，建築長隄，並且在長隄上面種植楊柳樹，以增加隄防的功能和益處，當地的百姓因此就把長隄命名為蘇公隄。喻仲寬擔任順昌知縣的時候，當地的風俗，在生了女兒之後，多把女嬰溺死；喻仲寬就作了一篇勸戒的文章，並且召請了當地的父老到府中，殷勤的招待慰勞；拿出了所寫的勸戒文，非常誠懇的勸導父老們，盼他們能夠協助，改變這個不好的風俗，果然當地溺死女嬰的風俗，真的就因此而改變了。

【再析】

以上的作為，都是有益的；因此要知道君子處世，貴在能有益於人，和有利於物；而不只是高談闊論，實際上卻沒有真實有益的作為啊！至於我們則更應該修身正己，反省過失，改掉壞毛病；當知每天的時間，都快不夠用了，那裡還有時間造作種種無益的行為呢？這都是因為不知道，我們這個虛幻的身體，和這個虛幻的外境，在倏忽之間，就會消散磨滅的啊！惟有我們這個圓明的本性，縱然是經歷了萬劫的時間，卻是依然不變的存在，本來就沒有生，也沒有滅啊！現在的人，與其每天閒著無聊，打發時間混日子，何不向自己的心性，稍稍做些工夫呢？

懷挾外心。

【解釋】

暗中懷藏著外心。

【分析】

臣子欺騙君王，子女違逆父母，妻子背叛丈夫，兄弟彼此賊害，朋友互相傾陷，這些行為都是懷藏著外心所造成的啊！然而懷藏外心，並不需要等待形諸於事實；只要這種的心念一動，別人雖然不知道，然而鬼神早就已經在譴責他的心了啊！

故事一：

宋朝的奸相秦檜，企圖與金人暗中串通，所以極力的主張和議。只要宋朝的將領與金人作戰的時候，稍微有點勝利，他就下令班師回朝；因此宋軍所佔領的城市，隨即就失守了。又將岳飛害死在獄中，後來有人到地獄，見到秦檜在無間地獄受苦。今天杭州的岳王墓，鑄有秦檜夫婦的鐵像，跪在岳王的墳前；到這裏的遊客，每次都會拿起木頭做的手掌，批打秦檜夫婦的鐵像，有的人甚至還對鐵像尿尿以洩憤呢！

故事二：

明朝的時候，越中地方有位先生，對待他的妻子非常的專情；然而妻子卻喜歡上鄰居的少年。兩人經常偷偷的眉來眼去，雖然妻子和先生同處一室，但是心裡面卻老想著隔壁的少年。後來先生病死了，守喪的期間還沒守完，就急著嫁給了鄰居的少年。晚上就夢到前夫跟她說：「我死了你再嫁，姑且不責備你；但是我在世的時候，你卻懷有外心，實在是可恨啊！」於是就拿起了鐵鎚，搥她的背；不久之後，這位妻子竟就吐血而亡了。

自咒咒他。

【解釋】

自己詛咒自己，而又詛咒他人。

【分析】

這句是說詛咒而又沒有正當的道理可以訴求的人。凡是心中怨恨難平，而自己詛咒自己死，而又詛咒別人死，這就是小人、女子招來災禍的先兆；往往就會在還沒到死的時候，卻如自己所詛咒的，馬上就死的情形發生了，所以怎麼能夠不謹慎呢？

故事：

堰典的妻子，曾經與人私通；而且又偷了鄰居的一條手巾，鄰居因此而責罵堰典的妻子不要臉。堰典聽到了非常的生氣，於是就詛咒自己，又再詛咒鄰居說：「我太太如果與人通奸，以及偷了你的手巾，我就被雷打死；否則你就必會被雷打死。」沒過多久，堰典就真的被雷打死了，胸脅下面還出現了「痴人保妻」四個字；而他的妻子也被雷打死，胸脅下面也出現了四個字—行姦為盜；意思是說：與人通奸而又偷竊。

【再析】

周朝的鄭子罕先生曾說：「有詛有咒，就是動亂的根本啊！」要知道每個人的生死，都有一定的命數；並不是愛他，他就能夠生，恨他，他就能夠死；現在卻有人自己咒自己死，而且又咒他人死，實在是迷惑到了極處，愚笨到了極點啊！

偏憎偏愛。

【解釋】

所憎所愛，有了偏差。

【分析】

偏憎或偏愛，所指的範圍很廣，凡是君王之於臣子，父親之於兒子，丈夫之於妻妾，主人之於僕人，這種的情形，常常都會有；而惟獨婦人對於前妻所生的孩子，和自己所生的孩子，偏憎偏愛的情形，特別的嚴重。所以從前曾子在他的妻子死了之後，終身都不再娶。曾子說：「殷高宗因為後妻的緣故，而殺了自己的兒子孝己；周朝的大臣尹吉甫，也是因為後妻的緣故，而殺了自己的兒子伯奇；我既比不上高宗，也比不上吉甫，我怎麼可能不會犯下他們這種的錯誤呢？」善哉！善哉！曾子說得實在是太好了，曾子就是恐怕自己會有偏憎偏愛的過失，而能夠保全為人父親恩德的最佳典範啊！然而在妻子過世之後，就不再娶，這也是人情很難做到的啊！惟有求於再娶之後，能夠經常的體認曾子的話，或許就不至於因為偏憎偏愛，而犯下了大錯啊！

故事一：

東海人徐甲，與前妻許氏生了一個兒子，名叫鐵臼；許氏死了之後，徐甲就再娶了陳氏為妻，陳氏的個性凶悍又妒忌，想要殺掉鐵臼；自己生了一個兒子，因此就取名叫鐵杵，意思就是要以杵來搗臼；鐵臼因為常常的被陳氏毒打，挨餓受凍而死；死的時候，才十六歲。鐵臼死了十多天，他的鬼魂忽然回家說道：「我是鐵臼啊！我媽媽已經向上天訴冤了，而且得到天庭的符令回來報仇，要使鐵杵也病死，並且跟我受痛苦的時間一樣長啊！」陳氏用盡了方法祈求鬼神消災，但是卻都無法解除這個仇恨；到了鐵杵六歲的時候，忽然肚子就脹了起來，全身感到疼痛，並且變成了青紫的顏色而死。

故事二：

周朝的時候，魏國有位慈母，她是孟陽的女兒、芒卯的後妻；她生了三個兒子，而芒卯的前妻則生有五個兒子，但是都不愛這位後母（也就是慈母）；然而慈母待他們，卻是非常之好；可是這五個兒子，卻仍不愛慈母。慈母於是就命令她自己所生的三個兒子，不可以和前妻生的兒子享有一樣的待遇；無論是衣服飲食，起居進退，都相差很遠；雖然如此，前妻的五個兒子還是不愛慈母。沒多久，前妻的第三個孩子，因為違犯了魏王的命令，即將被魏王處死；慈母非常的憂愁悲傷，從早到晚都十分辛勤的想救這孩子。有人對她說：「前妻的兒子那麼的不愛妳，妳為何還為他憂愁悲傷，拼命的想救他呢？」慈母說：「我的親生兒子，雖然不愛我，若是闖了禍，我也一定會救他，替他除罪的；今天我若是對前妻所生的孩子不能這樣做的話，那麼他們不就等於是沒有母親一樣了嗎？他們的父親，是為了他們失去了母親，而娶我當他們的繼母；繼母做了人家的母親，而不愛她的兒子，可以稱做慈嗎？疼愛自己所生的孩子，而忽視前妻所生的孩子，可以稱做義嗎？做人若是不慈不義，怎麼能夠在這世上立足呢？他們雖然不愛我，而我怎麼可以忘義呢？」於是就去遊說魏王，魏王被她的人品行為所感動，於是就赦免了兒子的罪，放他回家了。從此以後，前妻的五個孩子對慈母非常的親切，就像自己的親生母親一樣，一家人都和樂融融。因此魏王就常以慈母用禮義來訓導八個兒子的範例，來教誨魏國的官員。

越井越灶。

【解釋】

跨越了井灶。

【分析】

井對人類的利益甚為廣大，並且有泉神在負責職掌，泉神名叫觀，長得就跟美女一樣；而且井水可以供給人類和動物禽鳥飲用，更可以用來祭祀神明供養佛菩薩，怎麼可以褻瀆輕慢呢？而且在五種祭祀的神明中，灶神是其中的一位，也就是太乙火神，姓張，名卓，字子郭。負責掌管一家人命運的好壞，專門察查善惡長短，預先知道吉凶禍福；若是跨越了井灶，則是輕慢侮辱了神靈，罪過非常的大；而且不只是跨越而已，例如坐在井欄上面，或是用腳踏踩灶門，以及在灶的上面烘烤污穢的東西等等的行為，都是觸犯污辱神明啊！

故事一：

張孝先每次喝酒喝醉了，就喜歡跟人玩跳井的遊戲。有一天，井中有一位金甲神，拿矛刺了他一下，張孝先就感到肚子痛得不得了，好像是鎗在戳一樣的難受，於是就虔誠的祈禱，肚子才不痛了。

故事二：

清朝的吳湛，在縣衙裡面做事，家則住在荊溪的旁邊。荊溪有口泉，泉水非常的清澈，附近的人飲用的水，都是依賴這口泉水；吳湛就很謹慎的在泉水的源頭處，築起了籬笆保護，不使髒東西掉到泉水中；有一天，忽然在泉水的旁邊，撿到了一隻白螺，於是就把白螺帶回家裡，放在甕中。從此以後，每次他從外面回家，廚房裡面的飯菜，都已經準備好了；吳湛心中感到十分的詫異。有一天，他就偷偷的潛回家中察看，看見一位女子從白螺的殼中出來，親自下廚為他做飯，吳湛就急忙的趨步向前，這位女子大為困窘，一時不知所措，來不及回到白螺殼中；就坦白的告訴吳湛說：「我乃是泉神，上帝因為你恭敬保護泉水的源頭，而且知道你的太太已經過世，就命我為你準備飲食，你吃了我所做的食物，應當就會得道了啊！」女子說完之後，就不見了。

故事三：

漢朝陰子方，為人極孝順；不但有仁心，而且又厚道；有一天早晨煮飯，剛好是農曆十二月的臘八日；忽然見到灶神現在他的前面，陰子方就向灶神恭敬的禮拜，每年逢到臘八日的時候，就虔誠的祭祀灶神；從此以後就變得非常富有，跟皇帝的財富不相上下。他孫子名叫陰識，陰識的妹妹居然當上了皇后（也就是陰麗華，漢光武帝的皇后），陰識於是就被封侯；因此陰氏的子孫，世世代代都祭祀灶神。

跳食跳人。

【解釋】

跳過食物和跳過人的身體。

【分析】

食物為養活生命的資糧，而人為三才之一，與天地並稱為三才（因為人能夠參贊天地化育萬物的功德，才能夠與天地並稱為三才），所以跳過食物和人的身體，都是有罪過的啊！

故事一：

唐朝的時候，有一位官員，進入山中，走到了人煙絕跡的地方，忽然見到一間酒店，就買酒來喝；賣酒的婦人先向他收錢，再進入屋內打酒；過了很久，方才提酒出來，酒的顏色，就跟血一樣的殷紅，喝起來非常的甘美；官員喝完之後，還想再喝，婦人就哭著向他說道：「我不是陽世間的人啊！因為我在生的時候，奢侈浪費，飲酒沒有節制，吃剩的飯菜，就用腳踐踏之後，再給別人吃，所以才受到這個報應；每次遇到有人來買酒，我就擠出身上的血，供給客人當酒飲用！」官員聽了大吃一驚，嚇得立刻下山，急忙的返回家中。

【再析】

要知道高山之中，那裡會有酒店啊！想必是這位官員平素不尊重飲食，陰司特別借他的遭遇，來警惕教化世人啊！

故事二：

宋朝的翟林，曾經送正叔先生向西邊遷移，在途中借宿僧舍；翟林坐的位置，偶而背對了聖像，正叔先生就說：「把椅子轉過來，不要背對著聖像。」翟林說：「那只不過是一尊佛像而已，難道我們也應該要如此的尊敬嗎？」正叔先生說：「只要是具有人的形態相貌，都不應當輕慢。」龜山聽到了正叔先生的這句話，大加的讚賞，歡喜的說道：「看到像人的形象，尚且都不敢輕忽，那麼他對於人，也就可以知道了啊！」

【再析】

由此可知，背對著人，尚且不可，何況是跳過人的身體呢？

損子墮胎。

【解釋】

損害已經生下來的小孩，墮掉仍在胎中的胎兒。

【分析】

人的身體至為尊貴；得到人身，更是非常的困難。而且人當出生的時候，諸天的天神稱慶，司命之神定算，可以說是驚天駭地，實在尊貴的難以形容！而且小孩剛剛出生，到底虧欠了父母什麼？但是有的狠心父母，竟然敢把嬰兒殺掉。又與人淫奔的女子，懷孕之後就墮胎；這種的行為簡直就連禽獸都不如，沒有辦法開導曉諭啊！至於有人因為家中貧窮，而厭惡孩子生的太多，就在孩子剛出生的時候而溺殺，或是在未出生的時候就墮胎；要知道殺人的罪業，是莫可懺贖的啊！物命至為微細，尚且想要放生戒殺，況且是自己的兒女啊！凡是今生沒有孩子，或是生了孩子養大就死了，或是臨老的時候，孩子反而先死；這些都是過去生中，造下了這種的惡業，所招到的果報啊！

故事一：

錢邦偉在擔任貴溪縣縣令的時候，因為當地的習俗生了女兒之後，多不肯養，就把女嬰溺死，於是錢邦偉就恩威並濟，重賞重罰，嚴格的禁止溺殺女嬰；若是殺掉女嬰，五家都要受到連坐的處罰，因此而救活了許多的女嬰。錢邦偉後來升任汀州太守，並且享有很長的壽命，子孫都很發達。

【再析】

像錢邦偉禁止百姓損子墮胎，就能夠獲得如此的福報；現在的人應當隨時的勸導他人，不要犯此惡業，功德也不小啊！

故事二：

從前郭印的女兒郭引鳳，被兩個鬼追攝她的魂魄，𑢞歷了十八個地獄；她看到最後的一個地獄，有位冥王坐在殿上，大殿的下面，則有數百名的婦人，依序排列的站著；而且每個人都有小孩，抱著她們的腳在哭泣號叫：「還我命來！還我命來！」這些婦人，有的是因為女兒生多了，就把女嬰溺死；有的是因為家裡貧窮，生了孩子養不起而殺掉；有的是因為妻子妒忌妾有身孕，就把妾腹中的孩子打墮掉；有的是因為懷了私胎，於是就把胎兒毒死；有的是因為爭執打鬥，觸動了胎氣而使胎兒流產；有的是因為討厭孩子啼哭，毆打或丟摔孩子，至使孩子死亡；有的是因為照顧孩子不謹慎，而使孩子死於非命；冥王都一一的加以詰問。每位婦人的身上，都被戴上了枷鎖，而且面容憔悴，身體瘦弱，看起來十分的可憐。郭引鳳返回陽間之後，就把看到的情形，都告訴了父親。郭印就把這件事情，寫在天寧寺的牆壁上，以警惕世人。

故事三：

婦人楊阿剩，自幼貧又病，晚年更狼狽，臨終的時候，她自言自語說道：「我前生的時候，本來是一位醫生，幫病人看病的時候，沒有注意詳細的檢查病情；有一次，有位婦人自稱肚子裡面長了毒虫；我也不能分辨她已經懷有了身孕，就馬上給她服下芫花酒，這樣就可以把毒虫打出來；結果婦人服下芫花酒之後，與肚子裡的雙胞胎一起都死了。因為我看錯了病，給錯了藥，因而就殺死了三條人命啊！陰司的冥官，就以這個殺人的罪名來處罰我，我在陰間的苦受滿之後，又處罰我投胎作女人，這一生已經是第三次了；而且生生世世都要做下賤的奴隸，必須經常的忍受貧窮飢渴的煎熬，幾乎很少有安寧的日子；我的這種遭遇，可以告訴世間做醫生的人，一定要以我為戒啊！」說完之後，楊阿剩就死了。

【結語】

文昌帝君說：「兒女不孝父母，自然會有天律來責罰誅戮；兒女無罪而父母卻殺掉兒女，這就等於是殺天下的人民啊！而且父母欲殺兒女，為何不節制自己的慾望呢？竟然敢殺人而不顧天理；今世像這種的人，怎麼能保證沒有呢？我看在酆都鬼城中受罪的人，有很多都是犯了這個罪啊！因此盼世人要急急的反省覺悟，不要使自己加速的招到天譴啊！」

行多隱僻。

【解釋】

行為多是不光明不正大。

【分析】

行為隱僻，例如奸盜邪淫等類的事情，凡是不可與天知，不可對人說的都是啊！然而其中比較大的，必定是屬於淫穢的事情；所以太上把行多隱僻，寫在損子墮胎之後，是有祂的道理啊！

故事：

明朝冒起宗先生說：「浮梁邑北有位叫張明三的人，隨同父親官職遷調到瓊崖上任，所住的官舍就在李指揮住宅的隔壁；李指揮的兩個女兒，十分的漂亮；張明三就暗中的與她們發生了奸情；後來張明三要回浮梁老家，就偷偷的帶著李指揮的兩個女兒一齊私奔，先把她們藏在船裡，將要渡海的時候，李指揮急速的追趕而至；張明三這時候無計可施，就很快的把兩姊妹推落水中淹死了。十年之後，張明三患了腰痛的毛病，就請了孫醫師幫他治療；在服了孫醫師開的藥之後，他腰痛的毛病就好了一些；當天晚上，孫醫生就夢到自己，在里之梅附近的海灘捕魚，海水中忽然有二位女子，裸露著身體向他走了過來，捉著他的衣服說道：「我們兩姊妹是海南地方的人，專程來這裡為張明三治病的，難道你想要搶我們的功勞嗎？」因而就把孫醫師拉入水中。孫醫生驚醒之後，已經是嚇得汗流夾背了。第二天的早上，孫醫師就把昨天晚上的夢境告訴了張明三，明三就拍胸嘆氣的說道：「唉！我的罪業已經現前了，難道我的死期快到了嗎？」果然一個多月以後，張明三就死了。

【再析】

這是男女間的行多隱僻，而且是互相的受到報應啊！張明三與兩姊妹，最初偷偷的幽會，而後又一齊暗中的潛逃；然而兩位姊妹竟然死在張明三的手中，而張明三在十年之後，又死在兩姊妹的鬼魂報復索命下，可以說是報應的實在太巧妙了，而且絲毫不爽啊！大抵奸淫他人的妻女，和害人家的功名，這兩件事情，是最隱僻了，也是最傷人心和最傷天理啊！所以奸淫別人的妻女，自己的妻女，也必定會被別人奸淫；而害別人功名的人，自己的功名，也一定會被別人所害啊！俗話說：「暗室之中，做了虧心的事情；而神明的眼睛，就像電一般的明察啊！」所以怎麼可以做壞事呢？

晦臘歌舞。

【解釋】

在晦臘之日，唱歌跳舞演戲。

【分析】

晦是陰曆每個月的最後一天，乃是司命灶君向上天奏報世人功過的日子。臘有五臘，乃是天神校定世人善惡罪福，榮祿壽算，和吉凶生死等事情的日子。正月初一是天臘，五月初五為地臘，七月初七叫道德臘，十月初一為歲臘，十二月初八為侯王臘。凡是遇到這些日子，萬一有了過失，被天神記在黑簿上面，就很難贖罪了啊！況且酆都北帝，太陰天君，也是在這些的日子裡，引出了陽間世人久遠的祖宗父母和眷屬，乃至於幽獄的鬼魂，詢問他們住在陰間年代的遠近，以及犯了什麼罪才到陰間受罪，和所埋葬的墳墓現在在何處？子孫的姓名是什麼人？既然得到了子孫兄弟親戚九族的名和姓，就開始攢集校定，以為陽世子孫的罪狀。如果是久遠劫以來，陽世的子孫還沒有超薦的話，則一定會連累到陽世的子孫。況且在這些的日子裡，祖先和眷屬的陰靈，都被釋放出來，各自的回到本來的家中，受領子孫的祭祀；而作為子孫的人，自然應當憑仗著法力，來祭祀先靈，追贖先人以往所犯的罪過；若是任意的唱歌跳舞，就是得罪天地祖宗了啊！所以說，在晦臘的日子裡，應當是追薦祖先呢？還是應當唱歌跳舞呢？

【嘉言】

于玉陛先生說：「世人應當在晦臘之日，較量自己平日積累的功德，自我檢討反省，發奮勵志進修。」所以祖師常常勸人說道：「自己若是不預先做好一番準備的功夫，臘月三十到來的時候，保管你會取到一場熱鬧（也就是臨命終的時候手忙腳亂）。」又說道：「你們各位，不妨試著自我檢點一下，看看從小到老，從生到死，自己的心與五欲六塵、煩惱業識、打成了一片，混作了一團，究竟會有何結果呢？那個才是回頭的一著呢？（也就是你們有沒有反省檢討過呢？）就在忽然之間，呼吸停止了，眼睛緊閉了，自己死後的這個遊魂，就要隨著平生所造的善業惡業而去受報了啊！像這個樣子，自己在人間豈不是白白的空走了一回，這就是所謂的虛生浪死啊！」在雲棲蓮池大師警老的儀式中，都是在陰曆每個月月底這一天，提醒眾人說道：「人命是無常的，甚至比呼吸還要急促啊！就像是正在加沸中鍋子裡的魚兒，很快的就要被煮焦煮爛了啊！又像在風前的燈，剎那之間，就會被風吹滅了啊！況且這個身體不久之後，必定就會走向死亡；而前面的道路，則是一片茫茫，不知道何去何從？怎麼可以不猛然的反省體悟，生命無常的道理呢？所以必須要戰戰兢兢的自我警惕，自我策勵，放下萬緣，一心念佛啊！」祖師是如此苦口婆心的勸化警惕大家，我們怎麼可以還在晦臘之日唱歌跳舞呢？

故事：

淮陰人強富，平生持身相當的謹慎，待人接物也非常的謙和。每到了初一、十五和臘日的早晨，就讀誦佛經，禮拜天地神祇，始終都不間斷。有一次，元旦正月初一天臘的早晨，有一位小人乘著酒醉辱罵強富，強富就把門關上，不理會他，家人和左右的鄰居聽到都快忍不住了，強富卻說：「當此佳節的時候，那一個人不喝酒呢？而酒喝醉了發狂，也是人之常情啊！若是與他計較，豈不是顯得自己的心量太小了嗎？」強富的這些話，卻感動了天神；當天傍晚的時候，他假寐了一下，夢到自己到了一個地方，見到一位戴著金冠、穿著紫袍的人跟他說：「你能在元旦天臘的早晨，忍人家所不能夠忍受的羞辱；上帝因此而嘉許你，賜給你福報和長壽，你的子孫，代代都會享有功名。」就在這個時候，強富被家人叫醒；後來強富果然活到八十多歲，兩個兒子一個孫子，都是以貢生的身分而被推薦做官；他的重孫玄孫，也都是在教育界享有很好名聲的讀書人。

【再析】

強富的這個公案，就是在晦臘之日反省自己的果報；如果在這天狂呼唱歌

跳舞，縱情飲酒行為放蕩的人；既然已經觸犯了上天的戒條，那麼自我修省的心念，也必定就失去了；這種的惡業，實在足以消磨他的福祿，折除他的壽算啊！

朔旦號怒。

【解釋】

在每月初一和每天清晨的時候，大聲的呼號，忿怒的叫罵。

【分析】

一月之中的所作所為，是以初一為基礎；一日之中的所作所為，是以早晨為基礎；在這個時候，正應當要澄淨心思，才能夠與道相應；如果大吼大叫憤怒生氣，則濁氣就會隨著肝火而升起，真氣就會隨著聲音而散掉；於是人就會變得神昏氣濁，善念都消失了啊！古詩說：「一切諸煩惱，皆從不忍生；臨機如對鏡，妙處在光明；佛語求無諍，儒書貴不爭，好條快活路，世上少人行。」佛經說道：「瞋是失諸善法之根本，墮諸惡道之因緣；應當要急速的捨棄，不可以使它增長啊！」所以號叫發怒，嚴重的影響和拖累世人；因此平常的時候，就應當要謹慎小心，況且是在初一和清晨的時候呢？

故事一：

陳英的妻子趙氏，個性強悍喜歡爭執；每次遇到初一的時候，情況就更加的嚴重；在她家進出往來的人，多只聽到她呼喊叫罵的聲音不絕於耳。忽然有一位道士來到她的家中，趙氏就向道士說：「你來我家做什麼？」道士說：「我是來賣靈丹的，只要服下我的靈丹之後，就可以長命百歲啊！」趙氏聽了非常歡喜，就買了靈丹，吞了下去，於是趙氏立刻就變成了啞巴。

故事二：

漢朝的司空第五倫，因為母親年老，不能夠到官邸跟他同住；因此他每次遇到了晦臘朔望的日子，就會想念母親而常常悲傷的流淚；向上天禮拜，祈求母親長壽。

【再析】

唉！古時候的君子，是如此的感時懷親啊！而那些在晦臘之日唱歌跳舞呼號忿怒的人，到底又是為了什麼原因呢？況且前面所講到的追遠超度先人的事情，非常的詳細，為什麼不肯稍稍的自我反省一下呢？

對北涕唾及溺。

【解釋】

對著北方擤鼻涕、吐痰、吐口水、小便。

【分析】

北方，乃是北斗星君所居，北極，則為天的樞紐所在，三界十方，萬靈眾真，都是附屬於北極，是以中天斗極，號為至尊；因此宅尊所在的地方，又怎麼可以觸犯污穢呢？按照禮上的規定，兒子媳婦不可以在父母公婆的身旁，噦嘔、噴嚏、吐口水、擤鼻涕，因為這樣做就是不敬啊！況且對北為神的方位所在，擤鼻涕吐口水尚且都不可以，更何況是小便呢？

故事一：

從前吳國地方，曾經有人晚上睡覺因為尿急，醒來之後，起身走到門外，裸露著身體朝著北方小便；忽然見到整個天空都佈滿了黑色的旗子，看到真武現出了像來；他嚇得從門外爬進了屋裡；因而就躺在床上，病了好幾個月；後來經過懺悔，病才好了過來。

【再析】

長生經上面說道：「春天的東方，夏天的南方，秋天的西方，冬天的北方，這些都是月令所指的方向，也就是北斗七星斗柄運轉的方向，都是觸犯了北斗柄；因此而減除壽命最是快速了。」再看到上面的這個公案，才知道隨方有戒，不只是正北方而已啊！

故事二：

江蘇常熟縣錢氏，是當地的一個大家族；在明朝正德年間，錢氏家族的房屋，被大火延燒了三天三夜才熄滅；然而在連排整幢的房屋燒毀的灰燼中，獨獨卻有三間的小樓閣，竟然沒被燒到；原來是錢氏的小四房，婆媳兩人寡居所住的小樓閣。當時大火四面燒來的時候，婆媳二人被火逼得無處可逃；因為她們兩人一向都敬奉斗神，只知道向斗神拼命的叩頭求救；忽然見到有七位穿著朱色衣服的人，站在屋簷的下面，舉起袖子向火揮去，火就立刻的散去，因此婆媳兩人，才能夠安然無恙；而四面的房屋，被火燒得連一根木頭都不留啊！婆媳二人禱求北斗，因而能夠安然無恙的奇蹟，感化了當地的人士，都虔誠的事奉北斗。

【再析】

凡是崇敬北斗，因而獲得延長壽命、免除疾病、保住性命、度過災難、賜給幸福、綿延子嗣種種的福報；以及水災、火災、盜賊、妖魔、鬼怪、瘟疫種種災害不侵的例子，可以說是多得不勝枚舉；明白這種種的道理，豈會有對著北方擤鼻涕、吐口水、以及小便的事情呢？

對灶吟詠及哭。

【解釋】

對著灶歌唱和哭泣。

【分析】

黃帝灶經說：「爐灶的地方，不可以唱歌、吟詩、哭泣、詛咒、怒罵和叫喊。」而且吟疎與哭泣，哀喜不相同，但都是輕慢神明的行為，必定會被減除財祿和壽命；而今人在官府面前，尚且不敢高聲的說話，或是打妄語，為何卻對神明竟敢肆無忌憚呢？這些都是每個人所應當要切戒的啊！至於尊敬和褻瀆的福禍，前面都已詳細的說明了。

又以灶火燒香。

【解釋】

又用灶火來點香。

【分析】

按照天師門下科令說：「灶下的灰火，叫做伏龍屎。」所以不可以用灶火來點香。而在教典之中所說的香火避忌，又不只是這一件事而已。例如使用不乾淨被油漬污染過的紙撚當作火種，來燃燒金紙，這就叫做枉積蠟錢；這種枉燒的蠟錢，在東嶽那裡壘積的就跟山一樣的高；而且天地陰陽諸司，都不願意接受啊！又例如供養真武，夏季的時候，不可以用李子；冬季的時候，不可以用石榴；而延請上真降臨，不可以燒乳頭香。另外檀香叫做浴香，月季叫做不時花，金桐叫做鬼花，凡是這些都應當要避忌；與其因為不避忌，而自取冒犯的罪過，何不如恭敬的遵守教中的規定呢？

諸經集要說：「因為有了事相，才能夠悟出道理，所以必須要藉著事相，才能夠導入真理；而瞻仰聖容，依靠著花香來供養。佛說：「如來滅度之後，如果有人能夠以一華一香，用來供養三寶，用一掬的淨水，將供品洗除乾淨，秉持著恭敬的心來到佛前；稱念一聲南無佛，這個人若是墮入了三惡道，那是不可能的事情啊！」淨名疏說：「香是離開污穢的名稱，而且有宣芬散馥騰馨的作用。」感通傳說：「人間的臭氣，上熏於天空，達四十萬里；而諸天清淨，沒有不討厭人間的臭氣啊！但是因為接受了佛的付囑，佛命諸天要護持佛法，佛尚且跟人在一起生活，因此諸天不敢不來人間；所以在佛法中，香在佛事中，堪稱第一了。」華嚴經說：「在忉利天的善法堂中，有一種叫做清淨莊嚴的香；若是燒了一丸清淨莊嚴的香，就能夠普熏諸天，使得諸天心念於佛，得到念佛三昧。」然則用灶火來燒香，難道可以不戒嗎？

故事：

宋朝的周開山能誦華嚴經，又有一位僧人能誦金剛經，兩人在同一時間突然的暴斃。冥王就請開山誦華嚴經，而對他非常的禮敬；又請這位僧人誦金剛經，心裡就不太恭敬。誦完經之後，冥王就說：「你們兩人，因為誦經的功德，都延長廿四年的壽命；而持誦華嚴經的開山，則更是應當要加以敬重；而且他以後也不會再來陰間了啊！」這時候誦金剛經的僧人，心裡頭大感慚愧；因此就問開山的住處，願意前往拜訪。甦醒之後，這位僧人就逕自的到達潞州，拜訪開山，問他其中的原因？開山說：「我每次誦經的時候，必定穿了乾淨的衣服，以香水灑掃淨室，然後再用石頭來取火，或是鑽木取火來燒香。祝願的時候，先恭敬自心，啟口念誦的時候，就像面對真佛一樣的恭敬，從來都不敢怠慢輕忽啊！若是沒有淨火，就決不敢輕易的使用其他的火來燒香。」誦金剛經的僧人就向他道謝說：「我有罪啊！我每次誦經的時候，經常使用灶火來燒香，光是這一點，我的不敬就太多了啊！」

【再析】

要知道燒香的目的，就是在表示自己的恭敬心啊！所以必須要整潔清淨，方才可以焚燒；萬一灶裡面有污穢的木柴，用這穢柴燃燒出來的灶火焚香，則恭敬心反而成為褻瀆心了！所以太上才會禁止用灶火來燒香。

穢柴作食。

【解釋】

用污穢的木柴來煮飯燒菜。

【分析】

木柴雖然是在灶的下面燃燒，然而氣卻向上面蒸發；因為污穢的柴火不乾淨，致使燃燒出來的厭濁之氣，觸犯了灶神，這是一不可以的原因啊！既然用穢柴來燒煮食物，難免就會用來供佛供神，祭祀祖先，也都是觸犯啊！這是二不可以的原因啊！穢柴所燃燒的煙氣，向上直透虛空，神明見到了容易發怒，這是三不可以的原因啊！所以燒煮食物的人，切不可以使用穢柴啊！

故事：

宋朝政和七年，李八患了大麻瘋病，病了三年，服用各種的藥，都沒有效果；而李八在未病以前，經常讀誦大悲觀世音菩薩經滿三藏之多；有一天，忽然來了一位僧人，給李八一個藥丸叫他服用，可以治好他的病；而李八卻留著藥丸，不肯馬上吞服。當天晚上，李八就夢到白天送藥給他的那位僧人對他說：「我乃是觀世音菩薩，你因為平常用污穢的木柴燒飯作菜，因而觸犯了鬼神，所以才患了這個大麻瘋病；又因為你曾經誦經三藏；今天才特別賜給你一丸救苦丹，你為什麼不肯吃呢？」李八醒來之後，就立刻服下了救苦丹；經過了七天，李八𑢞身的爛皮全都脫去了，鬍鬚和眉毛，又重新的生出來了。

【再析】

使用穢柴燒煮食物，會觸犯神明，固然是應當要戒除的；至於用桃樹柳樹的枝幹，作為柴火來燒煮食物，這也是觸犯了灶神，這是在道教的經典中所垂戒的禁忌，也是應當一併要知道的。

夜起裸露。

【解釋】

夜間起來的時候，裸露著身體。

【分析】

正人君子，在明顯有人的地方，則對人有所戒慎；在幽暗無人之處，則對鬼神有所敬畏；所以雖然是處在暗室屋漏沒人看見的地方，依然是保持著恭敬的樣子，就像是面對著神明一樣。而且鬼神本來就處在幽暗的地方，所以是無所不在；而夜晚則屬於陰，更是為百神交會窺瞰的時候，怎麼可以不謹慎小心而自取凶災罪過呢？

故事：

從前彭城地方，有位做官人家的女兒，出嫁未滿一個月，就無緣無故的喜歡多話亂講，脫光衣服到處亂跑，根本就不知道什麼是羞恥了。看了許多的醫生，到處的向神祝禱，都治不好她的病；這時候，剛好張真人返回京城，官家的主人就致函張真人請求協助。張真人立即派遣了弟子用符咒來對治，結果弟子卻踉蹌的敗退下來；官家的女兒依然是發狂裸奔，跟以前一樣；張真人於是就親自前往作法，召請神將現形壇下，玄帝剛剛才到，這位女子就開始改變樣子說道：「你這個民婦，竟敢在夜裡裸體，冒犯了天神，這是殺頭的罪啊！乃煩請上真親自到來，現在已經赦免你的罪了！」女子講完之後，驚嚇的突然倒在地上，於是病就好了。

八節行刑。

【解釋】

在八節的日子裡，執行死刑徒刑，或是對犯人用刑拷打。

【分析】

八節就是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至這八個節日。而這些日子，乃是諸神記錄世人罪福的日子；所以世人在這些日子裡，應該要努力的反省，斷惡修善；對上來說，才能夠符合太上眾神度化眾生的心懷；若是肆無忌憚，在八節行刑，就會傷到天地間的和氣，嚴重的損害自己的身家之福啊！

在唐高祖武德三年，曾經下詔規定正月、五月、九月三個月，以及每個月的十齋日，各級政府官吏不得行刑。又前朝曾經規定，每月初一，禁止刑罰，和屠宰牲禽；這些都是君王仁民愛物其中的一種措施，現在擔任地方百姓的父母官，可曾體會到這種措施，其中所深含的意義呢？

故事：

唐朝的時候，竇軌為唐高祖大穆皇后的堂兄，擔任洛州的都督，他的個性剛嚴，喜好殺人，因此而刑罰了許多的百姓和讀書人；遇有判決的時候，就是在朝廷明令禁止刑罰屠宰的期間，都不肯稍加的停止。竇軌又曾經害死尚書韋雲起。在貞觀二年的時候，竇軌生了病，而且病的很重，忽然就說：「有人送瓜來了啊！」左右的人都回答他說：「沒有啊！」竇軌就說：「明明是一盤好瓜，你們怎麼說沒有呢？」過了一會兒，竇軌驚駭的注視著說道：「不是瓜啊！是顆人頭，來向我索命啊！」接著又說：「快快扶我起來，跟韋尚書見面！」竇軌說完之後，就死了。

【再析】

八節行刑，並非是專指殺戮而已，就是連鞭打囚犯都不可以。要知道寬厚仁慈和殘暴不仁，也只是心中一念的轉移而已；然而所獲得的災禍與吉祥，自然就有天差地別懸殊的差異了；所以無論是居官或治家，都應當要謹慎禁戒啊！

唾流星，指虹霓，輒指三光，久視日月。

【解釋】

向流星吐口水，用手指虹霓，常常用手指著太陽、月亮、星星，用眼睛久視著太陽和月亮。

【分析】

星辰在天，過宮纏度，不時的流移，又沒干預到世人，而人為什麼卻向流星吐口水呢？沒有智慧的愚人，妄指流星以為是妖怪，認為向流星吐口水就能勝過它，這種荒謬的說法，事實上是來自於鄉野上的傳說。實際而言，是因為百姓的言行失德，因此天象才會顯示現出變化來，以警惕世人；所以慧星的飛流，實在是人民失德所招感而來的啊！這時候正應該要戒慎恐懼加強反省，積德行善以解除災殃，怎麼可以向慧星吐口水呢？齊景公的三語之善，使得熒惑退舍（災星遠離），這就是修德的感應啊！

赤白色的為虹，青白色的為霓，這是天地陰陽交接的時候所產生的氣。詩經上說：「出現在東方的彩虹，沒有人敢用手去指啊！」春秋運斗樞說：「星散為虹。」因此虹霓就是斗星的餘氣，所現出來的形狀顏色啊！所以從前孔子作春秋孝經，在完成的時候，就向北斗祝禱，因而赤虹降而為黃玉刻文，誰敢說虹霓不是斗星的餘氣？因此用手去指虹霓，怎麼會沒有罪過呢？

太陽、月亮、星星，稱作三光，又叫做三辰；是上天所布用以照察於天下，而垂示法則的啊！太上說：「若是見到了太陽、月亮、北斗、南斗，則要鄭重的叩頭，請求保祐，赦免寬恕過失，不可以態度輕慢，以免招致災禍啊！」在道教的經典中，教人祭祀太陽和月亮說道：「在每年農曆的二月初一祭祀太陽，農曆八月十五祭祀月亮，應當準備香、花和素食的供品，向太陽月亮禮拜祈禱，以報答太陽月亮對我們的恩德，這樣可以令人增加福報延長壽命。」所以說太陽月亮星星，可以用手常常的去指，用眼睛去久久的注視嗎？

故事一：

周洪說：在我家鄉，有一次許多的鄉人在一起聚會喝酒的時候，看到天上太陽的表面出現了異常的光芒，大家就用手去指；忽然之間，風雨突然的到來，從空中降下來一個長得很像猴子的怪物，牠的兩隻眼睛炯炯有光，大家嚇得全都趴伏在地上；過了一會兒，這隻怪物才離去了。這時候，大家的耳朵裡面都充滿了泥土，在場的每一個人，都因為驚嚇過度，而得到了心悸的疾病。

故事二：

宋朝的宰相蔡京，能夠久視太陽而不會眼花，有人就說：「這是顯貴的象徵啊！」然而蔡京依恃自己的眼力，敢與太陽相抗，明白道理的人就知道，他的心中已經沒有君王了啊！最後蔡京果然以擅權誤國被貶而死。

故事三：

元朝的孫瑾，因為父親過世了而非常的哀傷，在嚴寒的冬天光著腳走路；父親的靈柩尚未下葬，孫瑾忙的衣不解帶；用船載著父親的棺木渡江的時候，江上的風浪十分的猛烈，使得當時天昏地暗，孫瑾就虔誠的向太陽、月亮、星星祈禱；沒多久，居然風停了，波浪也止了，連太陽也出來了。孫瑾事奉繼母唐氏尤其的孝順，繼母生了瘡毒，孫瑾親自用嘴把繼母的瘡毒吸出來；繼母的眼睛瞎了，孫瑾就向太陽月亮星星祈禱，然後用舌頭去舔繼母的眼睛，繼母的眼睛居然能夠重見光明；繼母死了之後十天，將要下葬；當時的春雨正下個不停，孫瑾在晚上急得哭了起來，雨就因此而停了，天上的雲和太陽也都出來了。到了墓地準備下葬的時候，已經是夜晚，沒有光線了，孫瑾就再次的哀號哭泣；這時候天上的星光卻燦爛的照耀；本來是沒有月亮的晚上，忽然明亮大放光明，就像白天一樣。

【再析】

從這個公案來觀察，太陽、月亮、星星，對世間不但有照臨的恩德，而且還能夠隨時祈禱，隨時就能感應啊！所以日、月、星三光，人們怎麼可以隨便的用手去指，用眼睛久視，而使自己犯下了嚴重的過失呢？

春月燎獵。

【解釋】

春天的時候，焚燒山林而打獵。

【分析】

「射殺飛禽，逐捕走獸」，太上尚且有明文的禁戒，況且是焚燒山林而打獵，所殺死的生命，就無窮無盡了啊！然而太上在這裡說到了春天，是因為春天是萬物生長發育的時期，而竟然在春天焚燒山林打獵，簡直就是上逆天行，下殺物命，殘忍到了極點啊！而不是說其餘的季節裡就不必戒的意思。

故事：

唐朝的時候，劉摩兒與他的兒子在同一天內死去；有一位姓祈的鄰居，病死之後，又再甦醒過來；因而就向別人說出了自己到了陰間，見到了劉摩兒父子在沸騰的湯鑊中，皮肉都不見了，只剩下了白骨；過了很久，又恢復原來的形狀，接著皮肉又消失不見了；過了很久，又恢復了原來的形狀，這樣反覆的受鑊湯之罪，沒有停止的時候啊！冥王說：「這是劉摩兒父子專門喜好用火燒來打獵，所以才會受到這種的報應！」

【再析】

要知道眾生都有佛性，怎麼可以隨便的加以殺害呢？打獵已經是不可以了，況且還使用火來打獵啊！這樣會使得萬物都被火燒得焦枯了，連各種蟄伏在地面下的小虫，都會被燒死啊！因此火獵的害處之大，實在是令人不忍心說啊！禮記月令上面，有很詳細禁止火獵的規定；而太上在這裡又再次的禁戒，就是因為火獵關係到太多的生命，所以才一再的三令五申啊！

對北惡罵。

【解釋】

對著北方惡罵。

【分析】

吐口水、擤鼻涕，只是小小的事情而已；但是對著北方吐口水、擤鼻涕，尚且猶有罪過，況且是對著北方惡罵呢？沒有智慧的愚人，因為被自己的忿怒之心所驅使，而不暇應該要有所顧忌；卻沒有想到我要發洩忿怒，那麼神的忿怒，又要如何的發洩呢？

世人的口業有四種，其中以惡罵為最嚴重了。佛經上說：「凡夫貪瞋痴的三毒，非常的熾盛，瞋恚之火，常常會被燃起；只要接觸到境界，就生起了瞋恨，遇到了惡緣，就生起了障礙；所以說話的時候，一旦發怒，就會衝口而出，灼傷了別人的心，使別人感到痛如刀割，因此而無量苦惱！身體雖然是沒有犯過失，但是若不謹慎自己的口業，也是會墮入惡道的啊！」

故事：

新安有位婦人，個性強悍沒生孩子，就嫉妒妾所生的孩子；每次都在黃昏的時候，就對著北方惡口詛罵。有一天黃昏，她又向著北方詛咒惡罵，忽然看見一個星星墜落在地上，形狀就像斗一般的大，發出來的聲音，就像雷一樣的響，婦人因此而嚇得生病了，肚子漸漸的大起來，就跟懷孕一樣；等到生產的時候，生了七天都生不出來，其實她的肚子裡面並沒有孩子啊！經過誠心的懺悔之後，病才好了。

【再析】

要知道，神明的威德，其實是無所不在的啊！為什麼特別的舉出了北方，就是要強調祂的重要所在啊！所以人怎麼可以不時時念著，鬼神到處都有的事實和道理，而心存畏懼，加強自己修行反省的功夫呢？

無故殺龜打蛇。

【解釋】

無緣無故的殺烏龜打死蛇。

【分析】

應世真人說：「一切的物命，都不可以殺，而龜蛇陰精；與北方的真武星宿相應，尤其是不可以殺的啊！若是無緣無故的殺死牠們，必定會遭到慘酷的報應。」所以有仁慈心的人，常常會懇切的救護牠們啊！

故事一：

岳州地方有位村民，把池塘的水弄乾了捉魚，因而捕獲了許多的烏龜，就把烏龜的肉全部剔除，載著烏龜的殼板到江陵去賣，因此而獲得了很多的利潤。等到他回家之後，全身都長滿了瘡，痛的大吼大叫，令人不忍聽聞；必須要用一個大盆子裝水，別人幫他用手來揉搓，才能夠減輕一些他的痛苦；後來他的皮肉脫落，骨頭都露出來了，變成了和烏龜的樣子相同，皮肉都裂開潰爛而死。

故事二：

有一位富翁，他住的房子旁邊，有一棵枯萎的大樹，富翁就準備要把枯樹砍掉。晚上睡覺的時候，夢到一個人帶領了許多人來向他請求，要富翁寬限一些時間，等他們搬遷完畢之後再砍掉枯樹；富翁醒了之後，就派人爬到枯樹上面查看；見到了枯樹之中，有許多的蛇在裡面蟠結在一起；於是富翁就命人放火把蛇燒死。沒多久，富翁的家中，每到了三更半夜的時候，經常就會看見有飛火飛入了房裡；起來救火的時候，則是什麼也沒有，像這種的情形，連續發生了許多次，大家也就不以為怪了。有一天晚上，富翁家中的一位婢女，不小心用火燒到了木柴，於是火就燒了起來；富翁的家人以為，又是和以前的情形一樣，就繼續的呼呼大睡；等到發覺不對勁的時候，想要逃也來不及逃了，一家人都被火燒死了。

故事三：

劉彥回的父親，擔任湖州刺史的時候，有人從白銀坑來，獻給他父親一隻大烏龜，並且說：「吃了這隻烏龜的肉，可以活到一千歲啊！」他父親就把這隻烏龜，又秘密的送回牠原來住的地方。彥回的父親過世之後，彥回擔任房州的司士；突然山洪暴發，平地都被洪水淹沒了數尺之深，彥回一家人無路可逃；卻見到一隻大烏龜在前面引路，都是水淺的地方，於是全家因此而脫離了這個災難；晚上就夢到一位白衣人告訴他說：「我乃是被你父親放生到白銀坑的那隻烏龜，我來此地，就是要報答你父親當初的救命之恩啊！」

故事四：

唐朝的孫真人，有一次在山中行走的時候，見到村民們正在打一條青蛇，因此就向村民買下了這條青蛇，並且將牠放生了。沒有多久，有位少年前來迎接孫真人到了一處王宮，有位穿著紅衣服的人出來迎接孫真人，並且說道：「昨天小兒子遭遇到災難，所幸先生慈悲搭救；因此我派了長子前往迎接先生到宮裡來，略表我感謝的誠意。」於是就引導孫真人進入深宮之中；這時候，有一位妃子帶了一位穿著青衣的小孩，出來向孫真人叩頭拜謝，再三的感謝孫真人的救命之恩。龍王就留孫真人在龍宮住了三天，把龍宮之中所有好吃的珍饈美味，華美的絹絲，珍貴的珠玉，全都搬出來任孫真人挑選，孫真人一樣都不肯接受，只取了上帝所頒贈給龍宮的三十仙方，帶回了世間，因此而救活了無數的病患；現在傳世的千金方，就是孫真人從三十仙方裡面得到的啟發啊！

如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算，算盡則死，死有餘責，乃殃及子孫。

【解釋】

如前面所說種種的罪過，司命之神就會隨著這個人所犯罪業的輕重，而奪除他的壽命；罪重的奪除壽命十二年，罪輕的奪除壽命一百天，一個人壽算若是奪除盡了，那麼他的死期也就到了；而且死有餘辜的話，就要殃及子孫了啊！

【分析】

如是等罪，是總結上文的用詞；也就是指從「非義而動」，一直到「殺龜打蛇」等罪；而司命之神以下的文句，正是說明了隨著所造的罪業，而受到果報的事實。佛經上說：「業是從心裡所生起的，而心的現象又是業力所產生的作用；業力是依憑心的造作而招感成形，心就隨著業力而現出各種的境界，就像是影子跟隨著身體一樣！」而心的是非善惡所分，就像響回應聲一樣；而其中所產生報應的大小各不相同，而且是絲毫不爽的。至於說道殃及子孫，也是通說三世而論的啊！總之遠在兒孫，近在本身，乃是報應昭昭不爽的事實；因為自從世人的心行變得奸詐，累積了太多的惡業，而傷害了上帝的好生之心，違背了祖宗的保護之意，於是就導致了子孫艱難，宗祀斷絕的果報。有的人就把它歸咎於命數，有的人則把它推託給氣稟。唉！天地的大德叫做生，連草木飛禽魚類，天地尚且不忍心見到牠們絕滅；況且是人為萬物之靈，天地怎麼會忍心傷害人們的子孫呢？所以人若不是造下了極重的罪惡，子孫是不會滅絕的啊！然而惡報不盡而波及到子孫，則又是永遠不變的事實和道理啊！

故事：

隋朝的大臣楊素，極力的勸隋文帝廢除太子楊勇，而改立楊廣為太子，也就是隋煬帝，使得隋朝的國祚產生了危機；而楊素的兒子楊元感，全家竟然被隋煬帝殺光。唐朝的開國功臣徐世勣（賜姓李），因為唐高宗想要廢王皇后，改立武昭儀（武則天）為皇后；遭到群臣反對，就問徐世勣的意見；徐世勣因曾被唐太宗貶謫流放而懷恨在心，就回答高宗說：「這是陛下的家務事，請陛下自行做主。」因此而促成了高宗立武后的這件事情，以革掉唐朝皇室的命脈；而他的孫子徐敬業，則被武則天所殺。

【再析】

以上所說的兩個公案，就是殃及子孫的事實啊！所謂的「君以此始，亦以此終。」出爾反爾的報應，固然是不可以誣衊的；然而現在的人，多是只看眼前的事實，見到了某人作惡多端，卻是居然沒事，於是就說：「老天沒長眼睛啊！」見到了某人作惡，卻是家道興旺，於是就說：「作惡也可以得福啊！」要知道易經所講的「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」的道理，就是真理；而所講到的「餘」字，所含蓋的範圍是很廣的啊！從我們自己的身後而推算，指的就是子孫了；那裡只是在指現世的報應而已！然而上帝好生，所謂餘殃及其子孫，也是懲惡勸善的用意；若是孝子慈孫，修心立身，積善累功，以追贖前人所犯的罪惡，以減輕自己本身的責罰，仍是可以轉禍為福的啊！這也是太上與上帝所深切盼望的啊！

又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪；若不死喪，則有水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之值。

【解釋】

還有許多利用自己的威勢而橫取他人錢財的，也多是為了自己的妻子和家人在計算；然而司命之神，也正在計算他的妻子和家人，以報應他的貪惡，使得罪報能夠相當。若是漸漸到了惡貫滿盈壽命盡了的時候，自身也就不免死喪；若是幸而罪惡稍輕，尚不至於死喪，就會有水災火災、盜賊偷搶、遺失器物、疾病醫藥、口舌官司等等許多的禍事發生，以當原來妄取他人錢財的總數。

【分析】

上文已經說明了隨事受報，而本節又再次的說明橫取之禍，主要是為有權有勢的人而說的啊！因為這一項的罪惡，最是不仁不義，而且又是人所最不能夠避免的，所以才特別的再提出來，以警惕世人啊！

要知道橫取他人的錢財，目的也多是為了要使自己的妻子家人，能夠過好的生活；卻不知道司命之神也正在計算他的妻子家人，以報應他的貪惡，這豈不是利之適足以害之嗎？以有情的骨肉，換取了無情的金錢，這樣豈不是太可惜了嗎？而且自己惡貫滿盈壽命被奪盡了，死期一到，則要這些的金錢，又有什麼用處呢？若是想要用錢在陰間打通關節，只怕在陰間未必能夠行得通啊！到了這個時候，又有誰不肯看空呢？但是總是嫌遲了一些；何不在未到此刻的時候，早早的為自己設身處地的想一想。若是罪惡稍輕不至於死的，則會遇到許多的災禍，或是不肖的子孫，以破散他橫取別人的財物。須知橫取他人錢財的人，冥冥之中，定然會有奪取他橫財的力量；所以錢財到了最後，終究還是一無所有啊！而遭遇到水火盜賊的驚嚇恐懼，遺失東西的懊惱悔恨，疾病纏身的痛苦憂愁，口舌官司的忿怒羞辱，子孫不肖的蒙羞恥辱，自己則是白白的吃虧，卻沒有取償的方法；而且還欠著多少的罪孽，不能得到自在，而且填還不盡，終究無可奈何；所以橫取他人錢財的人，一想到此，不但會寒心，而且也會灰心啊！

故事：

唐玄宗的時候，邢壽奉命出使新羅，任務完成後，於回程之時，在炭山暫時的停留；見到有一百多位的商人，載滿了幾條船的貨物，價值有數十萬緡，邢壽就派人偷襲，把商人全部殺死，而奪取他們的貨物。等到他的兒子刑壽，與王𑦈圖謀造反，被朝廷判罪滿門抄斬，子孫一個都沒留下來啊！而韋公幹擔任瓊州的州牧（地方首長），靠著官府的勢力，橫取了許多的錢財，等到他官期任滿返鄉，所乘的船翻了，他所有的錢財貨品全都沈入了水中，僅是保住了一條老命而已！呂師造為池州刺史，搜刮百姓的錢財，正在乘船滿載而歸的途中，忽然被火燒光了他的財貨，只有船和人沒有受到損傷。

宋朝的奸臣丁謂，被朝廷貶官流放到朱崖，遇到強盜打劫，財產全都光了；沒多久，丁謂也就死了。馬襄的貪心很重，擔任西川漕司，正碰到劉盱作亂，馬襄就把金子藏在井中，劉盰作亂平定之後，馬襄就到井裡藏金的地方取回金子，卻怎麼找都找不到原先所藏的金子啊！而他所有的錢財，也全都沒有了。胡應桂、陸一奇兩人，共同串通誘惑一位官宦之家的兒子賭博，以謀取他家的財產，忽然胡應桂的一隻眼睛瞎了，陸一奇的一隻腳跛了，兩人都變成了殘廢，貧困潦倒了一生啊！強懷仁用貪婪橫取方法而致富，然而他的兒子不肖，喜好賭博嫖蕩，胡作非為，每天都有口舌是非，與人爭訟打官司的事情發生；不到十年，家中的財產就用光了；從此以後，生活潦倒困苦，子孫一蹶不振。

【再析】

以上所說的公案，都是橫取他人的錢財，而隨著災禍的發生，以顯示他們的報應，以當他們原來妄取他人錢財的總數。而其中最嚴重的，就是邢壽他家被滿門抄斬了啊！這個世間是有不容易明瞭的事情，而老天卻沒有不報應的惡事啊！人就是再怎麼的聰明善用計謀，但是上天卻更是能夠巧於報應啊！唉！怎麼能不教人害怕啊！

又枉殺人者，是易刀兵而相殺也。

【解釋】

又有冤枉而殺人的，就像換刀相殺一樣啊！

【分析】

上面說到橫取他人錢財，而這裡接著又說到冤枉殺人；就是因為冤枉殺人的事情，總是由於貪愛錢財捨不得錢財而引起的禍啊！而冤枉殺人的事情，大概有七種。

第一是法官判決：法官因為接受了賄賂，竟然狠心的冤枉了人犯。

第二是帶兵打仗：將領縱容軍隊的士兵屠殺擄掠，冒領戰功。

第三是醫生用藥：醫生為了貪財以假藥賣人，或開錯了藥，醫死了人，卻又強辯不承認自己的錯誤。

第四是破壞身孕：為了節省費用而將女嬰不養溺死，放縱淫慾而懷有身孕，卻將胎兒墮掉。

第五是衙門惡吏：欺騙長官，利用職權蠻橫肆虐，詐騙錢財，陷害他人。

第六是風水害人：收買風水專家，遷移破壞別人祖墓的風水，以陷害他人產生災禍。

第七是庸師誤人：庸師不善教學害人子弟，而誤了人家子弟的一生。

以上七種冤枉殺人的方法，雖然都不一樣；然而冤枉的殺死人，則是一樣的啊！像這種的罪過，是不為天律所赦免的；不是發生人禍，必定會遭天譴；雖然說是殺人，但其實就是自殺啊！

故事：

宋朝有位禪師，年輕的時候喝醉了酒，在與人爭奪錢財的時候，奮力的重擊對方；而那位被他打到的人，立刻就死了。他因為畏罪而逃到遠方，後來因為懺悔而出家勤苦修行，於是就大徹大悟，明心見性，成為大禪師；並且還升座說法，學生有好幾百人。在他七十幾歲的時候，忽然有一天早晨，他沐浴之後就陞座，告訴大眾說道：「你們不要動，不要說話，看老僧了卻四十年前的一樁公案。」坐到中午的時候，有一位士兵突然的來到禪寺，扳起了弓箭，想要射殺禪師。老禪師就向士兵合掌說道：「老僧在此等待您已經很久了啊！」士兵驚奇的說道：「我與和尚素不相識，可是為什麼一見面就想殺你呢？我自己也不明白其中的緣故啊！」老禪師說：「欠債還錢，公平交易，但請下手，不必遲疑！」並且回頭對大眾說道：「我死了以後，你們請這位居士吃飯，飯後送他回家。如果你們有半句責怪他的話，就是違逆了上天，背叛了師道，不是我的弟子啊！」士兵聽了禪師的話，就更加的疑惑；於是一定要禪師說個明白。禪師說：「你因為已經隔世又輪迴投胎，所以你才會忘記了啊！而我仍然在世，所以沒有忘記。」因此就把從前發生的事情告訴了士兵；而士兵本來不識字，忽然就大聲的唱道：「怨怨相報何時了，劫劫相纏豈偶然？不若與師俱解釋，如今立地往西天。」說完之後，手持著弓箭，就站著往生了。禪師於是下座，為他落髮，取了法名，更換衣服之後，就將他放入了龕中；自己也跏跌而坐，向大家道別之後，就坐化了。

【再析】

夫殺人於四十年之前，而償債於四十年之後，索償債務雖然是遲了一些，但是償還債務則是不變的啊！幸而兩個人都是具有大手段的人，所以才能夠在怨家路上劈面相逢的時候；原來是惡對頭，反而結成了好因緣啊！這位士兵以死威逼欠他命債的人，卻因此而修行，當下就證了道；而禪師的等待催促欠他一命的債主，因此而解開了彼此的冤結，當下就坐化往生；這實在是一件千古難遇的勝緣奇事啊！如果禪師不是真正的得道，或是這位士兵沒有具備了大手段，那他必定就不肯放下債權而不取啊！然則殺人無異就是自殺的道理，也就很明白了啊！上列所說七種冤枉殺人的緣故，世人應該要隨事的禁戒，千萬不可以亂借狠債啊！

取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。

【解釋】

凡是貪取不義之財的人，就像是去吃那屋漏水浸到的肉，去喝那鴆鳥毛浸過的酒一樣；這種的漏脯鴆酒都是含有劇毒，不但不能夠獲得暫時的醉飽，而且死期也馬上就到了啊！

【分析】

本節又申明貪利的害處，因為世人好利的心很重，所以太上才會婆心殷切，反覆的叮嚀，再三的提醒。而世人所犯淫殺凶逆等等的罪行，並不是很容易就能夠造作的，而且造作這些罪業的人，也是不多見啊！惟有在獲取錢財這方面，則是千變萬化，而又很難加以查問的。因為天下沒有不用錢財的一天，所以天下也就沒有不取錢財的人啊！既然天下沒有不取錢財的人，但是世人取財的方法，合乎義的很少，而不合乎義的則很多，這也是不用問就可以知道的事實啊！

那麼什麼是義呢？義就是行事正當而合情理；凡是取人錢財，而人樂意給我的，就是近情，也就是合義；不樂意給我的，就是不近情而非義；取了而我可以告人的，就是合理，也就是合義；取了而不可以告人的，就是不合理而非義。不論取得的錢財是多是少，如果取得的錢財不合乎義，而可以用得心安理得的話，則也不妨順人心之所好，乾脆就聽其自然好啦！然而太上對於此事卻是諄諄的訓戒，就是知道世上有非義取財的人，也就有了非義失財的人；因為一個人若是快意，另外一個人就會傷心；或是一個人快意，而卻使得十個人，百個人，乃至千萬個人傷心啊！

須知天道好還的道理，上天是大公無私的，怎麼可能會特別厚愛非義取財的人呢？然則在冥冥之中所積累的不幸，神明就會想要使這些事情得到公平的處理，因此，必定都會積極的加以處置了。太上知道其中的緣故，而用正大的言詞警戒人說：「不要取。」可是人們卻不聽；於是就婉言的曉諭世人說：「不可得。」可是人們不相信，於是就用警惕的言詞來勸人說：「得到不義之財，不吉祥啊！」而世人也是只圖目前，不想以後；因此就不如喚醒世人說道：「得與不得，都是相同的啊！」這樣世人的貪財之心，或許會因此而減少啊！所以就以漏脯鴆酒來作譬喻。因為漏脯鴆酒，都是非常的毒，只要入到口中，馬上就死，人就是再怎麼的狂妄愚笨，也沒有明明知道是漏脯鴆酒，而卻大吃大喝的啊！知道了非義之財，就是漏脯鴆酒，則雖然有千萬的不義之財垂手可取，也必將會堅持的拒絕而不肯接納啊！這不就是得與不得相同了嗎？所以得到之後而不用，豈不是天下無益的棄物嗎？而人們卻為什麼要壞盡了心術，使盡了機謀，以求取天下無益的棄物呢？

然而漏脯的馨香，等於是膾炙，鴆酒的甘美，不亞於醍醐；世人見到了它們的馨香甘美，則又將起了一個徼倖之心說道：「嗯！這不一定就有毒啊！」因此而不大吃漏脯大喝鴆酒的，就沒有幾個人了啊！等到吐又吐不出來嚥又嚥不下去的時候，腸子斷了，皮膚裂開，很快的也就死了；而後再想要嘆息的說道：「為什麼不能夠早些見到這個結果呢？」這時候已經是不可能了啊！而菜湯麥飯，粗酒蔬菜，吃在嘴裡雖然沒有什麼太好的味道，然而卻能吃得飽喝得足，摸摸肚子能夠怡然自得理得心安，其間的痛苦和快樂，就相差的太遠了啊！這些證明的事蹟，前面都有很詳細的說明，這裡就不再附了。

夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。

【解釋】

這個心起了善念，善雖然還沒有去做，就已經感動了吉神，跟隨著護衛，希望他善行圓滿而多方的賜福；或是心中起了惡念，惡雖然還沒有去做，就已經感動了凶神，跟隨著監察，等待他惡貫滿盈而多方的降禍。

【分析】

這裡拈出了心字，就是在告訴世人：禍福之機，全在一心；希望世人在源頭處，就知道必須要謹慎啊！我們仔細的推敲這個「夫」字與「或」字，有不是出於善就是入於惡的意思，所以應當與孟子盡心篇的「雞鳴而起章」一同的參看。

佛經說：「宇宙森羅萬象的形成，都是由我們的一心所變現出來的啊！」又說：「我們的心因為能夠隨著染緣跟淨緣，因此而造出了十法界的差別。世間法和出世間法，總不出四聖六凡法界的範圍。（四聖是指佛、菩薩、緣覺、聲聞。六凡是指天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄。）像這樣的十法界，本來是沒有自性的，都是由我們的一心所造作出來的啊！所以心能夠作佛，心能夠作眾生，心能夠作天堂，心能夠作地獄啊！」而所謂心起者，也就是我們起心動念剛剛開始的時候；一念雖然非常的微細，但是卻能夠感動天地鬼神；人若是能夠起了一念的善心，只此一個善念，就是破除地獄的靈符，斬斷群邪的慧劍，渡過苦海的慈航，照破黑暗的明燈。若是起了一念的惡心，則畜牲、餓鬼、地獄三途的惡道就會現前，而沈淪其中永無止息啊！所以吉神與凶神，都是隨著人心善惡的念頭招感，而立即的就跟隨著到來，並不須要一絲毫的等待啊！

【嘉言】

明朝的憨山大師說：「念從起處須看破，事未至時莫妄生；若是能夠在惡念剛起的時候，就將它一刀斬斷；則業力的根本當下就消除了，妄念也就沒有地方可以生起；所以超凡入聖的關鍵，全都是在此啊！」

故事：

從前元自實，痛恨繆某忘恩負義，就在早晨四點鐘左右時候，帶著刀前往繆家準備殺掉繆某；路上經過了一座庵堂，庵堂的主人軒轅翁，很早就起來誦經；見到有幾百位奇形怪狀的鬼，跟隨著元自實；而且每個鬼的手中都持有刀斧，來勢洶洶，臉上都露出凶惡的樣子。沒過多久，元自實就回來了，軒轅翁這時候卻看到跟隨他的人，都是頭上戴著金冠，身上佩有玉珮，百十成群，香花旛幢簇擁著，十分的莊嚴，臉上都露出和祥喜悅的樣子。軒轅翁因此就召請元自實進入堂庵問他原因？元自實於是說道：「姓繆的忘恩負義，我剛才正要前往殺他；但是到了他家的門口，我就想到繆某雖然對不起我，然而他的妻子兒女卻是無辜的啊！況且他還有老母在堂，我若是殺了他，就等於是殺了他一家人啊！因而於心不忍，於是念頭一轉，就回來了！」軒轅翁就將剛才所見到的情形告訴他，而且向他道賀說：「你的所作所為，神明都已經知道了，你將來必定會享有很厚的官祿啊！」元自實聽了軒轅翁的話，於是就勇猛精進認真的行善，後來果然考取了功名，官做到了宰相。

【再析】

老子說：「善之與惡，相去的到底有多遠呢？」我對老子的這句話，曾經反覆的思考過好幾次，大抵是善惡這兩條路，在開始的時候，相差並不很遠，只不過是在平常日用之間起心動念的對錯而已！能夠明白這個道理，認真的修持反省，則心地自然就會全體是善了；福德因而不斷的增長，禍患也就全部都退除了啊！我們看到元自實因為一念之善，就能夠轉禍為福，而且速度是如此的快速；因此對於所謂心起善惡，吉神凶神就已經跟隨的道理，不是就更加的可信了嗎？

其有曾行惡事，後自悔改，諸惡莫作，眾善奉行，久久，必獲吉慶，所謂轉禍為福也。

【解釋】

若是有人曾經做過惡事，後來自己懺悔改過，並且必須要斷除一切的惡事，奉行一切的善事，這樣行之久久，必定就能夠獲得吉祥喜慶，也就是所謂的轉禍為福啊！

【分析】

這一節特別提出了改悔兩個字，告示人們改過遷善的方法，也就是轉禍為福的契機啊！改就是改過，悔就是懺悔，天下純善無惡的人非常的少；而曾經作過惡事的人，則是相當的多啊！然而惡人可以再轉變成為善人，所以太上才苦口婆心一再的說，在篇尾結出了改過懺悔的本來宗旨，目的就是要喝破迷關，使人回頭是岸啊！又恐怕世人錯認了「放下屠刀，立地成佛」的意思，妄想以一杯的水，就奢望能夠滅掉一車子木材燃燒的火；所以說：「諸惡莫作。」就是希望他能夠將惡業刮磨淨盡。又說：「眾善奉行。」就是希望他能夠將善行積累的圓滿。這樣的去做，久而久之，才能夠將從前所造的罪業漸漸的消釋去，因此它的禍害方能夠全部的消除；而後來的行持，則一天一天漸行的圓滿；新增的福報，自然也就會到來了啊！

現在沒有智慧的愚人，自己知道所作的不善；或是良心發現，就想要靠著僧人道士替他禮拜懺悔，企圖消除罪業；這種的行為，就像是用一小杯那樣少的水，而去救輿薪燃燒的大火啊！這豈不是大大的迷惑顛倒嗎？況且過去的罪過才剛剛懺悔；而後來的罪過又再次的增加，以至於終究仍然沈淪於苦海；不但喪失了身命，而且還毀滅了本性，實在是太悲哀了啊！人若是像這樣的改過懺悔，豈不是大大的辜負了太上諄諄告誡的苦心嗎？

嗚呼！太上教人改過懺悔的方法，這幾句話相當的吃緊，而且是針針見血；所謂神丹一粒，可以點鐵成金；至理一言，就能轉凡成聖；所以世人應當要發誓力行，唯有這樣才能夠上符太上對世人的大慈大悲啊！現在就先說明懺悔的方法，然後再說明改過的方法。所謂懺悔，就是改正過去的過失，使未來不再重蹈覆轍，生善滅惡的重要方法啊！所以善根，應該要培養，則所有的善行都會因此而生出來；罪根則應該要發露出來，則所有的罪業，都會因此而消滅了啊！

第一是要正確的相信因果。不迷信也不錯信因果，這樣的為善，就必定會獲得福報，而為惡就必定會得到災禍；雖然尚未有實際的行為，但是果報依然存在；因為念頭雖然是念念生滅，但是業力是不會消失的。信為入道的本源，唯有智慧能夠進入，這是眾善的根本；用此正信，翻破了沒有善根一闡提的心啊！

第二是要懺悔罪惡。這是以慚愧為根本，慚我所犯的這個罪，不配做人；愧我所犯的這個罪，必定會遭天罰，這就叫做白法，也就是翻破了無愧的黑法啊！

第三是要怖畏無常。人的呼吸一停止，生命也就立即的死亡；而神識就要隨著業力而受報應去了，而且是輪轉無窮的啊！既然體悟了無常的道理，也就是翻破了不畏懼墮入惡道的心啊！

第四是要發露懺悔。向他人說出了自己所犯罪業的輕重；因為將罪業發露出來的緣故，罪業的種子於是就焦枯了，就像砍伐樹的根部一樣，枝葉就會隨之而彫零飄落下來，也就是翻破了覆藏罪業的心啊！

第五是要斬斷造惡的相續心。徹徹底底勇猛果決的把惡業全部捨棄掉，就像用鋼刀來斬斷東西，一斬就全都斷了一樣，這就是翻破了造惡的相續心啊！

第六是要發菩提心。普願拔除一切眾生的苦厄，普施一切眾生的快樂，以此廣大的心量，翻破了𑢞緣一切惡業的心啊！

第七是要修功德來補過失。勤奮精進的策勉修正自己的身業、口業、意業三業的行為，絲毫都不懈怠，這就叫做修功立德，翻破了不修三業無辜起惡的心啊！

第八是要守護正法。不接近外道邪師而破壞了佛的正法，這就叫做翻破了滅一切善事的心啊！

第九是要念十方諸佛的無量功德與神通智慧。懇祈諸佛哀憐攝受，加被保護我滅除罪業，這種清涼的妙藥，就是翻破了我念惡知識的心啊！

第十是要觀照罪性本來就是空的。罪業是從心而生起的，也還是要從心而滅去的啊！所以說：「心若滅時罪亦亡。」若是知道罪福原本沒有自性，心的本體本來就是空寂的，只要反本還源，就能夠究竟圓滿清淨，這就是翻破了無明顛倒執著的心啊！

經上說：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」所以我們應當要至心懇切的懺悔，就像百年都沒有洗過的髒衣服，可以一天就把它洗除乾淨了；又像千年蒙塵的古鏡，可以一下子就把它擦拭出原來就具有的光明啊！所以懺悔能夠解除千生萬劫的過失，能夠滅掉四重五逆的罪業，只要能夠真誠的懺悔，就沒有什麼惡業除滅不掉的，也沒有什麼善業生不起來啊！

故事一：

阿那律尊者在過去世中，原本是一位盜賊；有一天夜裡，他到佛寺中行竊，見到佛燈快要息滅，就拔出箭來，用箭挑起了燈心，油燈忽然大放光明，而且光明非常的耀眼奪目；阿那律心中感到非常的害怕驚恐，就即時的捨惡從善，以往所造的惡業，就漸漸的消除，而所做的善業，就逐漸的圓滿，於是就證得了聖人的果位。

故事二：

宋朝的楊仲和，本來擔任許州的推司。在天聖年間，破朝廷派到蔡州擔任審判的職務；因為他冤枉判案，於是被北極繳奏，即將就要受到嚴重的懲罰；楊仲和因此而懺悔畏懼，立即就辭去了蔡州審判的職務，並且發誓要修百善以贖罪過。每次他遇到往來的僧人道士或是窮人，以及鰥寡孤獨，或是家中有死喪疾病的人，沒有不布施救濟的；因此在幾年之間，就把家裡的財產全都布施光了。而他每天早晚都誠心的事奉真武真君的香火，真君竟然因為他的勇於改過而感動，憐憫他的窘困，就化為一位道士，將十二真君靈籤傳授給他；使他能夠賺些資財，以安頓生活，繼續的修行；他死了以後，又蒙東嶽大帝收錄，將他補為麻溪注錄主簿的神職，而且朝廷也追封他為悟本真人。

【再析】

明朝的冒起宗先生說：「易經乾卦的六個爻辭，最後的結論是吉祥；在開始的時候，雖然講到沒有禍害，後來因為自滿而有了過失悔恨；然而最後因為能夠懺悔，因此而可以補救過失而趨向吉祥了！」

又陳良謨先生說：「人的貧富貴賤，長壽或是短命，乃至於一飲一食，一作一止，都有定數，而且是不能夠違抗的啊！然而轉移禍福的樞紐，則又決定在於個人，而且『數』也不能夠限制；因為定數原是天命，而感應則是天心；上天是以利益萬物為本懷，至誠無妄而且沒有一絲毫的分別私心；人若是能夠由衷而發一念濟人利物的心，在開始的時候，就沒有任何的目的而去做，則雖然只是一剎那一件小事；但是因為內心精誠之極，自然就可以上格天心，就像響應聲一樣，這是必然的道理。數，就是天數，天心既然已經感格，天數也就隨之而轉；怎麼可能被限制住呢？譬如國家刑罰獎勵的制度，是一定不能夠隨便改變的；如果做臣子的人，真正能夠以忠誠而感動了君心，則雖然被貶謫流放，卻又被召還；在臨刑被殺的時候，而君王又頒下了特赦的命令，在短短的時間之內，喜怒的變化立刻就不一樣了，又有什麼是不可改變的呢？如此則知道天心跟天數是互為消長的，而古往今來許多陰德感應的事蹟，的確是昭然可信的啊！」

故吉人，語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人，語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍，胡不勉而行之！

【解釋】

所以勉勵力行眾善的吉人，因為他的語言善，視善，行為善，在一天之中，就有了三件的善行；等到三年滿了，他的善行也就圓滿了；上天必定會賜福給他，增長他的壽命；而常做諸惡的凶人，因為他的語言惡、視惡，行為惡；在一天之中，就做了三件的惡行；等到三年滿了，他所造的惡也到了惡貫滿盈的時候，上天必定會降禍於他，減除他的壽命啊！所以人為什麼不肯勉勵力行眾善，以轉禍為福呢？

【分析】

這一節總結了全篇，是切切實實教人行善去惡的路啊！『故』字在這裡是承上啟下。『吉人』就是善人，因為他行善就能得福，所以是吉人。凶人就是惡人，因為他行惡即將就要得禍，所以是凶人。而諸惡與眾善，都是不勝枚舉；大約來說，是指語善、視善、行善這三種，正是我們切實下手用功的地方啊！語善，例如非禮不言，樂道別人的善行，勸人做好事等等。視善，例如非禮勿視，樂於見到善人，喜歡看善書，常常見到自己的惡行，而不去見別人的惡事。行善，例如非禮勿動，非法的事情絕不去做，勇猛的行善，時時行方便，種種作陰功，提倡引導於一方，乃至於推廣到四方，感化世人共同的來行善；惡則恰好與此相反。三年就是千日，也就是圓滿之期，因為這個時候已經是善積而惡盈了啊！

人心至為靈活，而且變化不常；若是一個人在三年那麼久的時間，而心卻沒有改變的話，則他所造的善或惡，也就到了純熟的地步啊！在這裡指出了「天」字，就是因為上天為賞善罰惡賜福降禍的大主宰，也是整篇文章的精華關鍵所在啊！而這裡所謂的天，也就是我們的心。孟子說：「保持了自己靈明的本心，順養自己天賦的本性，這就是事奉順從上天的方法。」

這裡提到的兩個「必」字，並不是必之於蒼蒼冥冥無聲無臭的天，乃是必之於我心所發的三年語視行的善惡啊！所謂無論什麼都是自己求來的，就是這個道理。高明的人樂心向道，原本不是為了求福；若是為了求福才為善，那麼心就已經是涉於私了啊！所以惟有應當盡其在己，順受於天，而不可以有一絲毫的覬望希求將迎的心啊！然而禍福的果報是由自心的善惡所感招，而上天的法則，必然會酬償因果的；所以禍福報應的道理，本來就是存在洋溢於天地之間，而且是絲毫不爽的；有人以為善去惡，為自己本分之內的事情，這種人固然是屬於上上根器的人；然而世上的常人多，怎麼可能都是上根利器的人呢？所以因為恐懼災禍想要求福才肯去惡為善的人，這也是太上所希望度化的，正是惟恐世人不肯求福啊！而孟子所謂的「求之有道，得之有命，是求是益於得也」的道理，非常的正確；若是照著孟子所說的方法這樣的去求，自然就不會產生害處了啊！

所謂的降福，例如是親身享有福祿，子孫都很善良，家道興隆，壽命延長，萬事和順；甚至為聖為賢，成仙成佛，徹悟了自性，直接的證得了無生法忍，度人度物，立極萬世，這些都是降福啊！

所謂的降禍，例如親身遭受大禍，子孫都很險惡，凌替衰敗而亡；或是壽命短促，家道淪喪，凡事多遇挫折；甚至死了之後，墮入了無間地獄，或輪迴投生為異類，永劫遭受罪苦，惡業殃及到後代的子孫，萬年都遭受到世人的唾罵啊！

嗚呼！由此而論的話，禍福之道就太大了啊！實在不可思議啊！最後一句揭出了「勉行」，這只是就眾善奉行上來說的，為全篇的總關鍵。勉字為遷善改過最重要的方法，而行就是身體力行的意思。所以勉行就是奮勵去力行，捨死都不退的意思。書經上說：「非知之艱，惟行之艱。」俗話也講：「說得一尺，不如行得一寸。」若是知而不行，就決定沒有受用；既然沒有受用，不免就要向生死的大海中自作自受去了啊！所以世人若欲求生路，必須要下死功夫！朱子說：「陽氣發時，金石亦透；精神到處，何事不成！」人若是能夠如此，就一定會達到行滿功圓成真，或是證得聖人果位的境界。

【再析】

要知道沒有行善就不會有福，沒有造惡就不會有禍，這是天道永恆不變的真理。然而善惡的報應，有的是報在本人的身上；有的則報在子孫的身上；有的現世是惡人，而他過去生中所修的福因緣成熟了，這一生應該受禍而卻轉而受福；有的現世是善人，因為他過去生中所造的罪業成熟了，這一生應該受福而卻轉而受禍；等到前世的禍福受過之後，則今生所造善惡的報應，方才會一一的現前受報；這也只是遲早先後的問題而已，並不是說善惡的報應有了誤失啊！所以說：「陽憲速而可逃，陰憲遲而不漏；陽網疏而易漏，陰網密而難逃。」

現在的人，偶而做了一件的善事，就想要獲得善報；稍稍有些不如意，就說：「天道難知。」怎麼會知道：人只要不飢不寒，無災無害，讀書人有書可念，農人有田可耕，工人有工作可做，商人有生意可做，時時開口而笑，日日少皺眉頭，難道這些不是平安的福報嗎？不然的話，世人的願求沒有窮盡，世界也充滿了缺陷，怎麼可能人人都是富貴發達呢？世人惟有尊敬相信感應篇的道理，認真的隨事奉行，自然就會福祿無量，子孫榮顯昌盛；遵行了一年，萬罪就能消滅；遵行了四年，百福就能到來；遵行了七年，子孫就能考取功名；遵行了十年，壽命就能夠延長；遵行了十五年，萬事就會如意；遵行了二十三十年，就能夠名列仙籍；遵行了五十年，天神就會恭敬，而且能夠位列上界。這些都是太上真實不欺的話，只怕世人不能夠認真的去實踐啊！

大抵立志心向大道的人，在開始發願的時候，就一定要自度度人，而自度度人，要在能夠福慧雙修；而修慧必定要在於明瞭修行的宗旨而見到了本性，修福必定要在於遵守做人的五倫，而在日常生活中歷事練心；而且二者要互相的協調，才能夠相輔相成；如此，則上帝必定以天詔等待他，諸佛一定以淨土來攝受他；不只是超生上界而已，實際上則是頓然證得了無生法忍，達到了不生不滅的境界；然後可以入世度化眾生，了卻這一個大事的因緣；若只是區區的冀望得到長生、僅修性命而已；如果未能了脫生死，福報享盡了，還是要墮落下來的啊！即使是生到了天界最高的非非想天，壽命能夠活到了八萬四千大劫（一大劫相當於十三億四千四百萬年），究竟還是會墮下來，而淪落在六道當中，依舊不能夠超出三界啊！而在六道輪迴當中的眾生，都是因為不能了悟自己妙明的真心；因為積聚了妄念而虛妄的感招了三界（欲界、色界、無色界），在這中間虛妄的隨著七趣而沈溺（六道加上仙界叫做七趣）；因為業力的招感引導，而各自的隨著所造的業力受生於不同的道中。只要是徹底的覺悟了本具的覺性，那麼就會明瞭這些虛妄的因緣，本來就是一無所有；而他普遍利益眾生善行的力量，又能夠圓滿的持之以恆；所以才能夠了卻這個大事因緣，必然要歸諸於福慧雙修，到達了圓滿的境界啊！

故事一：

棲雲真人王志，盤山語錄說：善惡：有人問道，如何才能夠出得罪福的因果呢？師父回答說：「罪福的因果，屬於陰陽之殼；若是你能夠出得陰陽之殼的話，則就沒有罪福的報應了！」那麼如何是陰陽善惡之殼呢？只要是心上有一絲毫的私欲自私的念頭，便是屬於陰殼；有一絲毫喜歡行善的念頭，便是屬於陽殼。在陰則會有惡報，在陽則會有善報；若是能夠鍊到了心體虛空，無善無惡，沒有絲毫的掛礙，自己作得了主；則禍福就縛他不得，因果也纏他不得，這樣便是一個出離陰陽之殼的真人啊！

故事二：

宋朝的朱子晦菴，非常嚴謹的力行遵守規矩，而造成了後來學習的人感到很不方便；那裡知道當理學尚未透澈明白的時候，如果輕易放棄了規矩的話，就很難進入理學的堂奧了；若不是朱子堅持的力挽狂瀾努力的撐持，則理學早就潰裂失傳很久了！因為在當時的社會風潮正在禁止道學，將理學歸屬於偽學，並且指責理學為邪道；在那時群起而鬧的人，有韓侂胄的優人，有林栗之的伐異，有王淮陳賈的修怨；六經孔孟為當世的大禁，正心誠意，為在上位的人所討厭聽聞；因此正人君子，都屏氣伏息不敢有所作為；而那些趨炎附勢的小人，則都改變原本所學，而冒充作旁門左道的老師；惟有朱熹卻能夠獨自的擔負道統的使命，不憂不懼；在進退之間，則一步都不敢苟且；遭受到讒謗，則百折不撓依然的自如；努力的教導後學，則許多的賢人競相而出；嚴於律己，則顏子的四勿一點都不敢違背；因此儒學與理學，當時能夠如日中天的興起，就是因為朱子力行的效果啊！

故事三：

宋朝的范儼是仁和地方的人，在壯年的時候就考取了進士，擔任郡縣的地方官，後來升到了卿佐的官位；他每天都必定會想到，要如何才能夠忠於君王？怎樣才能夠福澤百姓？自己的言行舉止一點都不敢苟且；雖然是在闇室屋漏沒人見到獨處的時候，也都保持著戰戰兢兢自我惕勵的景象。等到兒子長大之後，他便辭官歸隱，布衣蔬食，不再涉入世緣，靜心入道；每天都念誦法華經金剛經等大乘經典，並且依教奉行；有空的時候，則禪定觀想，一切世俗的雜事，絲毫都不沾染，本身修行的道業，也都是順乎自然。到了大觀年間，已經九十多歲；忽然就開悟了，於是便囑咐身旁的侍者說道：「人生在這個世界上，就像是一場戲劇一樣；當鑼鼓響起的時候，劇中的生旦丑末各種角色，各自表現各人的演技；可是等到了蠟燭燒盡燈火熄滅的時候，又有什麼樂趣呢？就像我來到這世間，一幌眼就已經九十年了；實在就像作夢一樣的幻化，有如朝露和閃電一樣的迅速啊！」幸而我悟得了這箇佛性，這箇佛性沒有邊際，也沒有方圓大小，也不是赤白青黃，也沒有長短上下，沒有瞋、沒有喜、沒有是、沒有非、沒有善、沒有惡；所謂一物都沒有，但卻萬象都包羅啊！這就是最真最上無往無來奧妙的真理啊！而它的關鍵，只在人能不能夠至誠精進、心心相續、念念不間斷罷了。三世諸佛都是從這裡而出現的，這種的道理，也就是金剛經所說的真實而不虛妄的道理，你們每個人都應該要勉而行之啊！」說完之後，他就靜坐合掌而化了。一時之間，異香充滿室內，祥雲𑢞滿空中，種種的光明，照耀著世界，這些的瑞相好幾天都不散去；附近的百姓聽到之後，都前來瞻仰他往生的瑞相。

上面所列舉「勉勵而行之」的各條公案，乃是分別的力行儒釋道三教的道理，由下學而至於上達，同是歸於窮理盡性，而達到了本性的最高境界！把這些公案錄在這裡，以為三教行者最好學習的範例；有志學習的人，應當要認真的效法啊！

【結語】

張拱辰先生說：「一切的作為，沒有不是由小而大的。」所以凡是有血氣有靈性的眾生，都是可以直接的證得無上正等正覺的最高境界。然而這種無上菩提的最高境界，也只是從謹慎自己細微的心念慎獨的功夫上面下手，把它擴展開來直到圓滿而已。袁了凡先生不是說過：『從前的種種，譬如昨日死；從後的種種，譬如今日生。』所以怎麼可以自己甘於自暴自棄，而把一切的禍福諉之於天命，而因循苟且的虛度了這一生呢？」

天下至為廣大，萬世也至為久遠；雖然是用萬手萬目來拯救幫助這個世界，而仍然是不夠的啊！所以最為急切的事情，唯有教育人了；而且難道一定要成為聖賢之後才能夠教人嗎？人果然是聞善則喜，見善則樂，隨時隨地的講好話、談善事、說善報、佈善書，則其中的教化就已經很多了啊！至於在教化的過程中所產生轉移靈巧的變化，其中的奧妙，也不是我們自己所能夠知道的啊！而教化一般平常的人，又比不上教化豪傑之人；若是得到了一位豪傑之人加以教化的話，他就能夠產生旋乾轉坤的效果；並且能夠承先啟後，也能夠產生輾轉教化的功用，則這種教化就會變成非常的普及廣大！

從前的古聖先賢和經典書籍的傳世，也都是這一個大事因緣啊！而本篇就是太上度化世人玄妙的真理，諸佛救護眾生秘密的真諦；真是慈悲到了極處，奧妙到了極點，必將永遠傳世，照耀天地之間；凡是讀誦本篇，遵行本篇，刊載本篇，流傳本篇的人，也都是有一大事因緣存在的啊！因此而能夠覺悟這個世間，誘導教化人民，培養社會元氣，創造人類福祉；與人共同為善，天地清淨安寧；而且心之所量，能夠包含太虛，並且億劫常圓，實在是不可思議啊！

太上感應篇註講證案彙編白話節本卷四終

附錄：廣勸流通文

勸讀是獲福之本

感應篇起初是在道藏中，自從宋朝的真宗皇帝賜錢百萬，命令工人刊刻，然後才大顯於世；當時的賢人君子，都極力的尊行奉持。明朝的世宗皇帝，也曾經為感應篇作序，並且頒行天下。清朝順治十三年，皇帝諭令刊刻感應篇，頒賜給群臣，並且遍及讀書人，歷朝對感應篇是如此的推崇奉行；然而不獨是人間寶貴此書，上蒼更是尊重；例如王巽病遊東獄府，見到殿上大書金字感應篇，並且號之曰金章。楊道機因為疾病入冥府，冥司諭令他要廣勸世人習誦感應篇。周箎也曾經被冥司告誡他說：「你還陽之後，要將此經廣為流布，能夠受持的人，不但能夠脫離水火盜賊病厄的痛苦，求子嗣、求長壽、求財祿、求成仙，都在此經啊！」無奈塵緣苦海，眾生如醉如夢；少年豪放的人，執迷不信，到了年老之後而習性已成，就更難望其改悔了；因此而醉生夢死，輕擲了一生啊！

嗚呼！讀了感應篇，就能如醉忽醒，如夢忽覺；不但能轉禍為福，實在是起死回生；今勸世人：第一要發信心，第二要發虛心，具備了這兩種心，方可以讀感應篇。每日焚香虔念一遍，熟念之後，便有樂趣；更要念一句，學一句，念一句，改一句，每天反覆的細看；若是能夠心中默念，字字反入身來，效果更是妙啊！日日都是如此，終身都能謹守，則一切的祈求，自然就能感應。前賢說：「下根人該讀，上根人也該讀，天下無人不該讀。」至於乾乾淨淨收拾這個心，則更為第一關啊！

勸行是獲福之寶

感應篇讀了之後，務必要做出積德累功的事情來，有財力的人可以學習推官楊旬誦感應篇，常行十種利益社會的廣大善行；楊旬因為積了不少的善行，生了一個兒子楊椿，二十歲的時候，就考中了狀元。又例如明朝江蘇如皋冒起宗，增註感應篇；他的朋友夢到一位老翁在朗誦，就仔細的聆聽，乃是「見他色美，起心私之」二句，全部的註解讀完之後，老翁就說：「該中」。那一年考試，冒起宗果然中了進士，這是用筆來行善的例子。成都王雲芝口才好，通源大師就教他要積口德，從此之後，凡是利人之事，無論大小，他都極口方便，不肯錯過機會；如此做了廿年，考試連連獲捷，兩個兒子也先後的考取了功名，這是以舌來行善的例子。

另外順天曹世美，家裡雖然貧窮，但是卻樂於行善，真誠的勸人幫人；別人出錢，他則自己出力；經過了很多年，別人見他可以信任，就推薦他為一位財主販油，共分利益；因此而漸漸獲得了五千餘兩金子的利潤，子孫因而能夠安享厚福。這是以力來行善的例子。由此可知，楊旬的十善，有錢人可以學習；而冒起宗的筆、王雲芝的舌、曹世美的力，沒有財力的人也都可以學習。而誦感應篇不外乎是替天推行教化的事情；至於一舉一動，常常心存敬畏，用來自修其身，則不論貧富都是一樣的啊！

勸刻是獲福之廣

太微仙君功過格說：「以善書傳一人，就是十善，傳十人就是百善；而傳給大豪傑大貴人的就是千善，廣布無疆重刻不朽的就是萬善。」況且感應篇尤其為天人並重的救世寶訓，從來凡是刻印這本經的人，必定會獲得奇報；例如瑞安黃鳳刻印此書，在他命絕之後，卻被冥司放還，又增加他的壽命；太谷程嘉猷刻印此經，他的陽壽已盡，而大士卻令其再生；龍山姚文然刻印此經，而瘧疾就頓然的痊癒；錢塘于玉陛的妻子梁氏刻印此經，而三年的危病，一朝就霍然的好了，這些都是延壽卻病靈驗的例子啊！

真大奎刻印本經，因此而生了一個兒子，有了繼嗣；徽州吳大祚刻印本經，而連續生了三個兒子；仙居王竺刻印本經，而死去的兒子又再次的投胎做他的兒子；歸大賓刻印本經，就生了一個顯貴的兒子；這些都是艱嗣而得子靈驗的事蹟啊！另外還有許多刻印本經而富貴福澤靈驗的例子。例如華亭沈業因此而登第，黃巖楊琛因而考取了進士；江西石中璞因而家道頓興，休寧方時可因而家財漸豐；至於刻印本經而免除水厄的，則有徽州的許允卿；免除火災的，則有武林的楊振之和江干的徐天行。夢到關聖帝君命他刻印的，則為寧波的李燧升；夢到文昌帝君命他刻印的，則是呂律仲；更有為父母祈福祈壽而如願的，則有錢塘孝子汪源啊！

今勸世人讀誦感應篇，務必須在佛菩薩或神前立願，刻印佈施本經，使得世間每個人都能讀到；無論是小卷，或是大部，或是獨捐，或是眾募都無妨；必須要印贈一萬部方為滿願，並且在公共場所廣為布施流通，功德無量。

勸講是獲福之深

太上作感應篇，普度萬世，就像苦海中的慈航，又如危疾時的良藥；而世人講解此經，也是由來已久啊！例如從前遂寧府周箎，每天都看感應篇，而且最喜歡對眾人演說，使得聽到的人都能夠向善；有一天，他忽然暴病氣絕了，見到陰官向他說道：「你的命本來是在饑餓簿中，因為你常常演講感應篇，因此而延長壽命，已經改註在壽簿中了。」又說：「此經若是一方受持，則一方免難；天下受持，則天下豐治。」周箎醒來之後，就錄下陰官的話，用來勸化世人。今天讀誦感應篇的善男信女，應當抽空為大家講解此經；使得鄰里能夠常常聽到，因此而化做仁里，這樣的陰德不可思議啊！

今天世間的好人，應當要發心勸人為善，千萬不要只是獨善其身；當老師的，最好能在課餘之暇，抽出一點時間，為學生講講做善人的根本道理；凡是小學到大學的學生，都應該要為他們講；並且還要勸他們每天早晨誦感應篇一遍，終身的奉行，做為修身立業的助緣，這便是做老師的陰功積德啊！

今天做父親兄長的想要子弟賢明，保身家致富貴，就應該要時常的講解感應篇彙編的道理和事證給子弟們聽；使得子子孫孫，個個都能夠好善積德，這樣便是造了源遠流長的福啊！

而感應篇自己讀了之後，更要勸別人也讀；自己講了之後，更要勸別人也講；在講解的時候，務必要反覆痛快、不厭其詳、至誠懇切的講；這樣才能給使人聽了之後，就會踴躍的改過遷善，而確實收到了教化的實際效果啊！

附錄：印光大師開示

無論在家出家。必須上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閒談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲唸。或默唸。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心及懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人都是菩薩。唯我一人實是凡夫。果能依我所說修行。決定可生西方極樂世界。

諸惡莫作　眾善奉行　自淨其意　是諸佛教

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

*

淨空法師講演:

http://edu.hwadzan.com/play/19/12