Turning the Dharma Wheel----------法界講堂: December 2022

Monday, December 19, 2022

學悟法師 2022 12 10 (下)《浪費時間等於糟蹋自己的生命》珀斯淨宗學會

學悟法師 2022 12 10 (下)《浪費時間等於糟蹋自己的生命》珀斯淨宗學會尊敬的諸位同修、諸位護法：大家吉祥！阿彌陀佛！等一下我們要來做一個總結的大迴向，希望我們今天念彌陀名號，再加上講經的功德、聼經的功德、還有早上誦經的功德，迴向給我們的累劫冤親債主，希望他們能夠蒙阿彌陀佛接引往生西方極樂世界。也迴向給我們的累劫冤親債主，過往的父母，以及這些苦難的衆生，離苦得樂。這句名號的功德太不可思議了。今天我們能夠念佛、講經，氣氛很好。在這個環境中，不是每一個人有這個機會(來)修這麽大的福報。但是，很可惜，很多人在這裡，心不在焉，胡思亂想。有時候，嘴上在念阿彌陀佛，心，想到家裡，想到外面的。所以，古人講一句話，念佛心散亂，喊破喉嚨也枉然。爲什麽很多人念佛不能得力的原因：心，跟彌陀沒有一致。所以，念佛會感覺很累。有時候，我們在敲地鐘念佛，他在旁邊“入定”。入定的意思是說：在打瞌睡，尤其這個時候，下午，最容易打瞌睡的。什麽時候他才醒過來？等到我們維那說：阿-彌-陀，他醒過來了。很多人說：“師父，我這個毛病怎麽辦？”很好！能夠睡覺説明你的睡眠很好。很多人晚上都睡不著！吃藥，種種的，很多煩惱、操心，看不破，放不下，變成後遺症，看醫生、吃藥。你能夠一邊念佛一邊睡覺，很好。所以，在這個地方，其實，我們有這種的毛病，要改，這個一定要改。如果你明白這句名號的事實真相，你就不會很辛苦，你不會感覺很累，你會越念越快樂，越念佛越法喜。所以，師父常常勸這些同修，要做一個快樂的念佛人。要如何做一個快樂的念佛人呢？看你們怎麽下功夫了。要不然，你看你們的臉上，顯出來是什麽？【苦】字。你看我們的臉上是不是這樣。愁眉苦臉的那一種，好像很辛苦、好多事情讓我很煩惱，無論怎麽念佛，也是照舊！所以，有時候呢，也蠻可憐的。其實，很可憐。在這個地方，師父想再做一個提醒。釋迦牟尼佛在世，他常常講四句話，就是説，叫我們【快快覺悟】。我們到現在爲什麽無法超越六道。無量劫以來，生生世世在這個地方流浪，..的度過。是什麽樣的原因呢？是因爲我們迷了。爲什麽會迷呢？是因爲我們沒有把這個事實真相搞清楚，這個事實真相是什麽呢？很簡單：無常。什麽叫做【無常】？你居住在這個環境，無論在什麽樣的國家，是什麽樣的種族，是什麽樣的人類，沒有一法能夠做得了主的。做不了主，苦就出來了。比如説，我遇到一個居士，他晚上常常睡不好。爲什麽睡不好？擔心這一個，擔心那一個，擔心錢這麽多，以後怎麽辦？擔心我以後死了，我怎麽辦？擔心以後我的兒女怎麽辦？然後在這個地方想盡辦法，要讓這個壽命能夠延長，長壽。那怎麽長壽呢？有人吃藥、有人吃補、有人吃養(保養品)，種種的。但是，如果他明白這個事實真相，是不會這麽苦的。你看，我們這個世上，哪一個東西是你的？你能夠做得了主嗎？不能。你説，我不想老，你能夠避免得了嗎？我要永遠十八歲，行嗎？我皮膚要永遠漂亮，十八歲，行嗎？我不想老苦，你行嗎？你不想死，避免不了啊。既然明白這個事實真相，那你還苦什麽呢？所以，很多事情，如果你明白了，你那個執著的心態，對這個世間的留戀，不會那麽嚴重了。因爲啥都是假的嘛。【生不帶來，死不帶去】【萬般將不去，唯有業隨身】。一切隨緣。今天能夠做多少，我們就做多少；今天能夠吃多少，我們就吃多少。盡心盡力，都是圓滿的。沒必要(煩惱)。所以，人，明白這個事實真相，生活很輕鬆、很自在的，走到哪裡，那個心都是很踏實的，因爲他明白，我何必呢。既然，人，沒有一個能夠避免得了，生、老、病、死，那我爲什麽爲了這個事情痛苦呢？不要！隨緣。壽命到了，我們換一個更好的地方。這個地方在哪裡？在極樂世界麽！我們今天爲什麽一直執著在這個地方？因爲你沒有把極樂世界的樂，跟娑婆世界的苦搞清楚。如果你搞清楚了，你早就去了，你還留在這個地方？！這個是師父講實話。我們留在這個世間，像我們法師，留在這個世間，是有使命的。我們是有使命的，要做一些利益衆生的。但是，我們隨時隨處，只要時間到了，我們都是隨時放下。爲什麽？明白啊：你怎麽執著，到最後，還是一場空。真的。你能夠看開這一點，你整個人生真的是不一樣的。不要太多計較。所以，今天如果我們明白西方極樂世界之樂，你那一種念佛的精神，念佛的一種毅力，非常的強。就算我們念佛很累，打瞌睡，沒關係，起來繼續念佛。累了，睡覺；肚子餓了，吃飯；該上班的，上班；該工作的，工作；該賺錢的，賺錢；該打掃的，打掃；該煮菜的，煮菜；該洗衣服的，洗衣服，都是一樣的。有空，念佛。不能間斷。像師父每天做功課。師父有兩個功課要做：1）每一天至少一萬聲的佛號，阿彌陀佛。(早上)起來有空，念佛；晚上睡覺，念佛；吃飯好了，一邊去公園運動，一邊念佛。至少一萬聲。(這是)一天定下來的功課。因爲如果一天不念佛，我們開始會造口業，會造業。像我們師父，每一天我們不聼經、念佛，習氣又來了。所以，大家定功課。你們隨便，五千，可以；兩千五百，也可以；師父，我沒空，五百可以嗎？可以！如果沒有空，一百也可以？可以！一百也沒空，五十可不可以？可以！如果五十不行，那二十五可不可以？可以！如果連二十五都沒辦法了，那算了！這個是師父定下來的功課，無論有多累，都會念，培養習慣。【習慣成自然】。一個人能不能往生西方極樂世界，從鍛煉出來的。所以，師父有兩個功課，每一天就是這樣：一萬聲佛號。不多也不少。有時候可能不到一萬，沒關係，明天再補。 “要用多長時間，師父？”這個要看自己怎麽念，因爲我沒有去看多少時間。一天能夠念多少，用計數器。第二個功課是什麽呢？就是來提醒自己，師父有三個工作，不看人家的是非、不看人家的弱點、不看人家的壞事，不看人家好壞的，不看。能夠看的，盡量看；不(該)看的，不要看太多。特別現在手機，手機誘惑很大，一打開，全部都在裡面了。誘惑很多！你一看了，哇！什麽都出來了，佛號忘了。我有認識一位老人家，七十九歲，她跟我很好，每天師父會陪她半個鐘頭念佛，早上。晚上睡覺之前半個鐘頭。師父跟她很好，七十八歲。師父天天陪她。有一天師父很忙，她也沒有念(佛)。我問：“你做什麽呢？” “師父，我在看抖音。” 我説：“你怎麽看抖音呢？誰叫看抖音了？” “我的孫子，他叫我看抖音，怕奶奶無聊。”慘了，這一下慘了。 “那你沒有念佛？” “師父，我沒有念佛。” 該看的，我會看；不該看的，我不想看太多。誘惑太強了。耳朵，該聼的，我要聼；不該聼的，我不想聼太多。是非太多了。等一下有人跟我說：這個人怎麽樣，那個人怎麽樣。你聽了之後，你有定功，還好；你沒有定功，怎麽辦？... 第三：該講的，師父會講，不該講的，師父一句話不説。這個是師父的功課。爲什麽要這樣做呢？提醒自己、保護自己，因爲沒有人能夠保護你，阿彌陀佛、觀世音菩薩、釋迦牟尼佛只能為我們指一條好的路。能夠保護你的，沒有別人，只有你自己。所以，師父的功課就是這四個。一天一萬聲(佛號)；不講人家的壞話，盡量。有時候會講。做師父的、做住持，有時候會講人家：“你看這個人，不聽話！那個人，又這樣，又起了毛病了。”不小心會講。講，但是，很快就覺悟了。不聼、不看人家是非。我不看。我不要浪費這個珍貴的時間，珍貴的時光，浪費時間等於浪費自己的生命；浪費時間等於糟蹋自己的生命，因爲我們來到這個世間不易，一眨眼就過了。你看，我們今年幾歲了？像師父今天四十六嵗，再過十年，五十六，再過十年，六十六，再過十年，七十六！我們還能夠活到七十六嗎？不一定，看福報。因爲我們現在人的壽命平均是七十五嵗，超過七十五歲，那是你的福報，是你賺到的。所以，我常常講，在澳大利亞，什麽樣的人算是老人？九十嵗以上的才是算老人，九十嵗以下，都是年輕人。你們都是年輕人啊。所以，我在這個地方跟大家來分析...自己有定下來功課，道場不大沒關係，有三十個人，有二十個人，比什麽更好！大家一起念佛，一起聼經，一起修學佛法，提高自己的境界，時間到了。我們有把握。這個比什麽更重要。所以，大家從今天開始，給自己定功課，比如說，五千聲，就五千聲；我要七千五，就七千五；師父都是一萬聲。只要有空，師父就念，就是這樣。 * 師父最近常常遇到很多一些同修。常常說：師父，你們淨宗的，爲什麽要單獨念這句【南無阿彌陀佛】呢？十方一切諸佛如來的名號太多太多了，無盡的，這麽多的諸佛如來的名號，你們爲什麽偏偏要念這一句【南無阿彌陀佛】？如果你們遇到這個事情，你們要怎麽解答？ “釋迦牟尼佛叫我們念(阿彌陀)佛。” 所以，當我們遇到這個事情，如果從簡單來答復這個問題呢，其實，在《阿彌陀經》可以做證明了，簡單來解答這個問題。你看《彌陀經》雖然是很短的一部經典，但是你不能小看這一部經。釋迦牟尼佛一生講經説法有兩部經很特別，一部是《彌陀經》，一部是《地藏菩薩本願經》。《彌陀經》的特別是什麽？它是無問自説的。釋迦牟尼佛講經説法一定要有因緣，一定要有人請法，釋迦牟尼佛才講經的。如果沒有因緣，或者沒有人請，釋迦牟尼佛是不可能講經説法，一句話不講。而且，釋迦牟尼佛勸人家，一生只有勸一次。但是，在《彌陀經》很特別，你們大家去留意，釋迦牟尼佛連續四次勸我們要念佛。而且不是釋迦牟尼佛勸我們念這句【南無阿彌陀佛】，在《彌陀經》、《無量壽經》我們看得到：一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸導我們念阿彌陀佛的。那你説，如果這一句名號不是對我們衆生有好處、功德有這麽大，諸佛如來會這樣做嗎？是不可能啊。而且，不斷地都在勸導我們。善導大師講：十方一切諸佛如來，來到這個世間，只有一個目的：就是要介紹阿彌陀佛。沒有一尊佛不介紹阿彌陀佛的。彌勒菩薩將來，來到這個世間，也是如此，也是介紹阿彌陀佛。所以，我們今天，作爲釋迦牟尼佛的弟子，順從釋迦牟尼佛，我們就念這句【南無阿彌陀佛】。不會錯的。但是，這個問題的解答，有時候沒辦法讓我們能夠滿足，那怎麽辦呢？我跟大家來簡單講，爲什麽我們要念佛，爲什麽釋迦牟尼佛要我們念佛，爲什麽十方一切諸佛如來要我們念佛呢？你們有沒有拜過《八十八佛》？你看，有一些道場，平常要過年，初一，就是春節的那個初一，會拜八十八佛。八十八佛功德很大，特別對於那些不小心墮胎，以前不小心，以前愚癡墮胎，那怎麽辦？很多人拜八十八佛，對他有很大的幫助。你看，八十八佛，拜完，後面有一段經文，【法界藏身，阿彌陀佛】。法界，如果用現代話來講，就是整個宇宙事實的真相。這個宇宙有多大呢？是無盡的。法界藏身，什麽意思呢？就是說，阿彌陀佛是法界，就是整個虛空法界，所有一切諸佛如來的本名，聽懂嗎？如果你聽到這一句話，師父每一次整個手背起鷄皮疙瘩。【法界藏身】就是：阿彌陀佛，這句名號是法界一切諸佛如來的本名，而十方一切諸佛如來的名號，是阿彌陀佛的別號。換句話説什麽意思呢？你念這句【南無阿彌陀佛】十方一切諸佛如來的名號全部統統在裡面了。你説，你那個福報有多大！很大！你明白這個事實真相，你還會念其他的佛號嗎？會，但是，以阿彌陀佛爲主。像師父有時候會念藥師佛，人家生病，師父(到)醫院看他，師父給他念藥師佛。有一些人不認識佛法，我給他念阿彌陀佛，他害怕。因爲很多(人)聽到這句阿彌陀佛，(以爲)不吉利：“我還沒想要死，師父，您爲什麽念阿彌陀佛？”會有這樣的事情！很多人有這樣的。所以，師父，到醫院看望生病的，人家生病要開刀的，請師父給他祈禱一下，我要先瞭解：這個人有沒有學佛。他有沒有認識佛法。如果他不認識，我給他念阿彌陀佛，...看著你。因爲師父有一次經驗，我説：“眼睛閉起來，然後觀想阿彌陀佛，跟著師父念。”不到五分鐘，他眼睛看著師父。“眼睛閉起來。”念五分鐘，又眼睛看我，這樣。我就問他：“你爲什麽不念佛？” “師父，我只是請師父來爲我祈禱、爲我消災免難、健康長壽。不是叫師父來念阿彌陀佛，阿彌陀佛不是給死人念的麽？您怎麽叫我念阿彌陀佛？我心裡不踏實，我心裡很亂啊。” 所以，你想一想，不瞭解呀。後來我才明白。不容易。如果今天你們是修淨宗的：“師父能不能來我家裡幫我祈禱一下？”我念阿彌陀佛，可能你會很歡喜。爲什麽？因爲你明白。對不對？所以，從這個地方我們才明白，釋迦牟尼佛在這個八十八佛，讓我們明白了：【法界藏身，阿彌陀佛】就是說，你在這個地方念一句阿彌陀佛，等於念十方一切諸佛如來。那麽，請問師父，爲什麽一切諸佛如來的名號是阿彌陀佛的別名，而阿彌陀佛的名號是十方一切諸佛如來的本名呢？這個我必須給大家講清楚。你看【阿彌陀佛】是梵語，【阿】，翻成中文是：無，【彌陀】，翻成中文是：量。【佛】，翻成中文是覺、是智。翻成中文叫做【無量覺，無量智】。那你想一想，哪一尊佛不是呢？這個就是阿彌陀佛的高明啊。哪一尊佛不是無量智？哪一尊佛不是無量覺？毗盧遮那佛也是一樣。但是毗盧遮那佛跟阿彌陀佛是不同。毗盧遮那佛翻成中文叫一切處。毗盧遮那佛也是一切諸佛如來的本名。但是，雖然是一樣，但是，如果翻成中文就不一樣。阿彌陀佛是一切智、一切覺。那個境界更高了。所以，今天你就明白了，當你念這句【南無阿彌陀佛】的時候，你想一想，整個十方一切諸佛如來統統全部回歸到這句【南無阿彌陀佛】，功德有多大！那這個是第一個。第二個，要跟大家講，爲什麽阿彌陀佛、爲什麽釋迦牟尼佛、十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸導我們：要念這句【阿彌陀佛】呢？一個：因爲我們的自性就是跟阿彌陀佛是一樣的。所以，經典裡面講，你的自性本來是清淨的、你的自性本來是阿彌陀佛、你的自性本來是純淨純善的。那你原本是阿彌陀佛，請問大家，爲什麽今天我們變成現在這個樣子呢？什麽樣子？凡夫一個！明明你是阿彌陀佛，你爲什麽變成這個樣子？天天起煩惱、天天跟人家計較、天天對人家起嫉妒心、天天起貪恨心，就是這一些的。爲什麽我們變成這個樣？迷了麽。自性被迷住了，你能夠保護自己嗎？保護不了。所以，阿彌陀佛明白我們衆生的毛病，爲什麽叫我們念阿彌陀佛呢？就是把你那個自性本來清淨的、本來是阿彌陀佛的，趕緊恢復。我是阿彌陀佛，爲什麽變成這個樣？用這個阿彌陀佛的手段來幫助我們。所以，這一句名號是一個方法、是一個手段。今天有人問我：“師父，我爲什麽要念佛？念佛的好處是什麽？”沒有別的。就是把你的清淨心恢復而已。因爲清淨心才能夠帶來幸福、清淨心才能夠將來往生西方。沒有清淨心，你每天執著，你怎麽能夠往生西方？你怎麽念佛，你只是修一點福報而已。怎麽(修)清淨心呢？我的心起了一個很不善的念頭，第二個(念頭)阿彌陀佛壓下來。當你要發脾氣的時候，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，雖然很難，你要發脾氣了，阿彌陀佛，阿彌陀佛。煩惱起來了，爲什麽這樣？阿彌陀佛，阿彌陀佛。很好。很容易啊，但是，有時候做起來很難。爲什麽呢？看你怎麽爭取了。比如說，有一天，你被人家駡，你會難過嗎？講實話。有一天，有一人莫名其妙來駡你：“白癡、愚癡、笨蛋！”講得好難聼，你會難受嗎？一定會難受嘛，...爲什麽駡我？你看釋迦牟尼佛當年在世的時候，住在祇樹給孤獨園，在靜坐的時候，突然間有一位外道長老來到釋迦牟尼佛面前。罵釋迦牟尼佛，講到好難聼，非常難聽，一直罵，一直罵，駡了兩個鐘頭。釋迦牟尼佛有沒有生氣？釋迦牟尼佛只用一個方法，釋迦牟尼佛這樣(微笑)。所以，有一天人家駡你的時候，學釋迦牟尼佛(微笑)，可能那個駡你的人，氣得半死：“我這樣駡你，你這樣如如不動！”你這人很了不起！真的。人家怎麽樣都是如如不動的。後來這個長老問他：“釋迦牟尼佛，我罵你駡到這樣，你有什麽感受？” 釋迦牟尼佛：“我沒有感受。感受是凡夫。佛，是沒有感受的。佛的心只有清淨的，我哪來會有感受呢？” 只有凡夫才會有感受，你那個感受就是苦樂。佛沒有苦樂，對佛來講都是清淨平等的，哪來感受呢？沒有。釋迦牟尼佛好厲害！真的好厲害！在這個逆境當中，不但把這個逆境變成功德，而且用這個功德度了這個人。這個人看到釋迦牟尼佛這樣的德行。跪下來懺悔、求佛懺悔。隨後跟著釋迦牟尼佛出家。你想一想，多了不起！釋迦牟尼佛真的太了不起了！所以，有一天，如果有人駡你，你要把這個駡你的人，變成你的好朋友；把這些人家駡你的，變成你自己的功德。不能把他變成你的敵人，冤家宜解不宜結。結了惡緣，很難解決了。真的，跟衆生不要結惡緣，一結惡緣，很難化解了。所以，在這個地方，我們今天爲什麽要念佛？沒有別的，就是要把你的清淨心恢復了。清淨心恢復了，你那個慈悲、你那個智慧才能夠圓滿恢復。不然的話，很難。怎麽樣念呢？那就看大家怎麽念佛了。以前有人問我：“師父，念佛對我們有很大的好處。但是，有時候，念佛的時候心很散亂。要用什麽方法來念佛，讓這個心能夠專注這句南無阿彌陀佛？” 像師父怎麽念佛呢？比如説師父睡覺之前，半個鐘頭靜坐，靜坐怎麽念佛呢？用耳根來聼。師父在心裡，或者念出聲。師父念佛不會很快。師父這樣念：阿--彌--陀--佛，阿--彌--陀--佛。每一句聽得很清楚。阿--彌--陀--佛。阿--彌--陀--佛。阿--彌--陀--佛。無論你念出聲或者在默念，你聽得很清楚，你的心在念什麽。你每天能夠保持十五分鐘，不間斷，三個月，你那個念佛...就很容易了. 爲什麽我們念佛不能專心？因爲你們有斷續。今天念佛，一個星期請假。好像你們念佛只有在佛堂，在家裡會不會念佛？不一定。只有在佛堂的時候，共修念佛。沒有共修，看電影、看電視、看電腦、去玩、(說)是非、打麻將。所以，沒辦法，斷續呀。像師父每天就是這樣念的。你能夠保持十五分鐘，你那個心很舒服的，睡覺之前十五分鐘，早上起來十五分鐘，你坐下來：阿--彌--陀--佛。真的很舒服，你不相信，我們一起來念。來，眼睛閉下來，你的耳根好好聽，一句一句的很清楚你在念什麽：阿--彌--陀--佛。以十聲為標準，十五分鐘。一直重複，慢慢的那個心，以後你無論在哪裡，就算你沒有念佛，你那個佛號自自然然出來了。當你遇到一些不開心的，不高興的，佛號出來了；當人家讚歎你，怎麽讚歎，不起那種貪念，佛號冒出來，提醒你了。師父是這樣念佛的。所以，大家可以試試看，每一天十五分鐘，睡覺之前、起床，你好好這樣做，很短就過了。你每一天這樣保持，三個月，你那個念佛的動力、念佛的那種力道、念佛的那一種攝心，就很快。不然的話，(你的心)很亂的。明白嗎？爲什麽我們要念這句南無阿彌陀佛？爲什麽釋迦牟尼佛、十方一切諸佛如來要我們念這一句【南無阿彌陀佛】，原因就是在這個地方。 * 如果人家問你：爲什麽要這樣？“我念佛只有一個：我要念佛往生西方極樂世界！”那慘了。人家一聽，等於要去死了。我還想要在這個地方。你跟維那講：“你今天念阿彌陀佛做什麽？” “我要往生西方極樂世界去了！” 他太太聽到這樣會不會起煩惱？“那我兒子怎麽辦？我家裡怎麽辦？” 是不是這個道理？所以，你要看情形。動不動：“我要到西方極樂世界去！”很好，但是你要看情形，明白嗎？比如說，你要去佛堂念佛了，太太問你：“今天要去哪裡？” “我要念佛。” “念佛做什麽？” “我要往生西方極樂世界去。”慘了！你太太：“我的先生是不是走火入魔了。動不動要去死的感覺。這個念佛法門很恐怖、很消極的。” 爲什麽要念佛呢？我要減少我的煩惱；我要開我的智慧；我要做一個很好的一個人；我要做一個在這個世上，不對人，不對事，不對物，做一些不善的，去傷害人。我念佛，我要改變我自己，改過我自己，我要把我的清淨心恢復了。(這樣)念佛，人就相信了。你太太看到，平常你做先生的很暴躁、天天發脾氣、動不動發脾氣，過兩天你跟你太太講... * ... 第二，最後，有人問：“師父，爲什麽每一年在農曆十一月十七日，我們佛教都會來舉辦【彌陀聖誕】。” 你看，釋迦牟尼佛在每一部經，只要講到阿彌陀佛，只介紹阿彌陀佛在一個世界，這個世界叫做極樂世界，但是，從來沒有說阿彌陀佛的生日。阿彌陀佛的生日從哪裡來的呢？阿彌陀佛聖誕的由來是跟著我們淨土宗的第六代祖師：永明延壽大師。永明大師是活在五代十國的時代。五代十國是在哪個時代呢？唐朝末年。唐朝末年很亂，一個朝代分爲十個國家。在這個唐朝末年，宋朝初年。在這個時候有一個（國家）叫做越國，國王叫做吳王。吳王對永明延壽大師非常的尊重，認爲永明延壽大師是一位高僧大德，所以，請永明延壽大師做他的國師。這個吳王是一個學佛的，虔誠的佛教徒。所以，他想要辦一個供僧大會，就是請很多很多的出家人來到這個皇宮來受供養，就是請吃飯。像師父的道場，在雅加達，每一年，師父會做一次供僧，會請一百多個法師來到師父的道場(受)供養，很多人。我們去路上，去托缽，人在路上供養。每一年，在十月份，結夏安居之後，我會做供僧。這個吳王，他做這個供僧大會，請了好多好多的法師，有一個桌子(座位)，是特別的，VIP的，就是貴賓桌，貴賓要坐的，就是這些高僧大德。當開始的時候，沒有一個法師想要坐這個地方，就是說，這個桌子，有一個位子，這個位子很高貴，(除了)皇帝，(就是)高僧大德可以坐。但是這些法師互相推(讓)，“你做啦！”那個左邊：“哎呀，你坐啦！”“不要不要不要，你坐啦！”互相推來推去。突然間有一個穿著破破爛爛的衣服，又胖，耳朵又很大，而且衣服都是破破爛爛的，這邊洞，那邊洞，這邊補，那邊補的，沒人認識。突然間，那個法師，很胖的那個法師，又耳朵很長的，又穿衣服破破爛爛的，人家不敢坐，突然間他坐在那邊！你說皇帝會不會高興？他心裡很不高興，但是，既然供僧，他也沒辦法。結果，這個法師一坐下來，全部法師就坐下來了。吃飯了。你要記得：如果你有遇到法師，你認識的，或者你不認識的，你要趕緊請他們吃飯。這個很胖的法師，就坐在那邊了，大家都吃飯，吃飯完。大家回家了。回家之後呢？吳王就問永明延壽大師：“師父，今天有沒有高僧大德來呀？有沒有聖人來呀？” 然後，永明延壽大師就告訴吳王：“有啊！一位古佛再來的。而且這個古佛是定光古佛！”吳王聽到這個消息，很開心！因爲能夠供養一尊佛，那個福報很大！不要説你供養一尊佛，你供養一尊阿羅漢，你那個福報：長劫以來不會受貧窮的果報！像早上講...。他供養辟支佛，長劫以來，生生世世都生在帝王之家。到最後，生在印度，做釋迦牟尼佛的堂弟，也是生在帝王之家。吳王很開心：“這人是誰？”永明延壽大師才跟他講：“就是剛才那個胖胖的，耳朵長長的，穿的衣服破破爛爛的那一位。” “真的？”當吳王聼到永明延壽大師講這個事情，很快派他的大官去找，定光古佛是在哪裡，剛才那個胖胖的法師在哪裡。後來找到了，在洞裡面修行。這兩位去找定光古佛的官員，說：“定光古佛，我們的皇帝要請您到皇宮來受供養。”你知道定光古佛怎麽説的呢？他講一句話，他説：“彌陀饒舌。”什麽叫做饒舌？饒舌是一句駡人的，就是多嘴的意思。那定光古佛在罵誰呢？在講誰呢？永明延壽大師呀！【彌陀饒舌】就是：你多嘴，你害我身份被暴露了。身份被暴露了，定光古佛沒辦法，只有入涅槃了，就走了，離開了。這兩個官員看到定光古佛已經入涅槃了，已經往生了，身份被人家暴露了麽，被人家知道了，他就入涅槃了。這兩位官員看到，怎麽辦呢？怎麽跟皇帝交代呢？有一位官員突然想起，不是剛才定光古佛說“彌陀饒舌”嗎？“彌陀饒舌”誰呢？永明延壽大師！所以，這兩位官員趕緊跑到皇宮去找皇帝吳王，跟他講：“定光古佛入涅槃了，但是，皇帝呀，您不用擔心，您的皇宮裡有一尊佛。這個佛更了不起！”是誰？永明延壽大師！永明延壽大師是誰？是阿彌陀佛化身來的。皇帝聽到這個消息，很開心！趕緊去找永明延壽大師，要去給他頂禮，要供養了。沒想到，一見到永明延壽大師，永明延壽大師入涅槃了。他也被暴露(身份)了麽。你看，永明延壽大師說那個胖胖的是定光古佛，定光古佛(說)“彌陀饒舌”，他沒有很明顯，但是饒舌這兩句話，就是指永明延壽大師。當皇帝知道了永明延壽大師是阿彌陀佛再來，沒想到，一見面，靜坐入涅槃了。 * 所以，(因爲)這個因緣，在那個時候，大家無論在什麽樣的道場當中，只要大乘佛法，慶祝阿彌陀佛的聖誕，都是以永明延壽大師的生日來做阿彌陀佛的聖誕。就是這個故事的來歷。所以，永明延壽大師確實是阿彌陀佛再來的。所以，地獄的閻羅王，最尊敬的是永明延壽大師。在閻羅王的法殿(法堂)，都是挂著永明延壽大師的像，天天拜他。説明什麽呢？説明閻羅王也是學佛、念佛的。所以，在這個地方跟大家講一講這個故事讓大家明白。釋迦牟尼佛(的生日)，爲什麽我們知道？因爲他這一生出生有記錄、有記載。四月初八是釋迦牟尼佛的出生(日)。但是佛經裡面是沒有阿彌陀佛的生日記載，那怎麽辦呢？用永明延壽大師的生日來做我們阿彌陀佛的聖誕。希望大家能夠明白。因爲很多人誤會我們：“你看你們亂亂來，爲什麽明明阿彌陀佛沒有生日，爲什麽今天有這個生日？” 像你，你出生是哪一年哪一月？我們大家很清楚。我生日到了：6月6日，1977年，是誰的生日呢？就是這一個。我們每個人都有Happy Birthday那種紀日。這個就是以永明延壽大師的生日來做阿彌陀佛的紀日。這個讓大家明白。 * 最近在雪梨有一位越南人，越南的華僑。他在吃飯的時候，吃好了，晚上坐在客廳，就好像在看電視一樣，突然間看到一位無形衆生走過去，他眼睛看得到。然後，這個衆生來求他，(立牌位)來超度，因爲我們再過幾天要做三時繫念，在十月份的時候，我要在雪梨做三天(的)三時繫念。三時繫念之前，這位衆生就走過去，要求他能不能為他做迴向。我的名字叫什麽，姓什麽，怎麽往生的，在哪裡。您能不能幫我立牌位？然後為我做一個迴向，我感謝您！然後，這位居士忘記了。他來參加三時繫念的時候，突然間看到那個往生的人，跪在那邊，稀里嘩啦地在哭，哭，求懺悔。他才想起來：忘記了！才爲他來立這個牌位。 * 有人問師父：“師父，我們在立牌位，字寫繁體好，還是寫簡體好？”這個也是一個問題，很多人要寫簡體。現在很多人都是用簡體的名字。有一些用繁體的。要寫繁體我看不懂，有人說寫簡體，我簡體也看不懂，我該怎麽辦呢？看因緣。你能夠寫繁體，最好寫繁體。就好像，有人問我說：“師父，念阿(e)彌陀佛好，還是阿(a)彌陀佛好？”你們説呢？念阿(a)彌陀佛比較好，還是念阿(e)彌陀佛比較好？比如說，有一天我念阿彌陀佛，我要往生西方極樂世界，因爲你念阿(e)彌陀佛，然後，阿彌陀佛跟你說：“不可以，No! No! 你要念阿(a)彌陀佛。如果你不念阿(a)彌陀佛，我就不來接你到西方極樂世界。”阿彌陀佛是這樣的嗎？不是。像我們越南人，念Amitabha,我們念阿彌陀佛，是不是阿彌陀佛說：“你是越南人，你一定要念阿彌陀佛。如果沒有，我不接你到西方極樂世界。”阿彌陀佛是這樣的嗎？沒有啊。所以，最主要在這個地方：用你那個真誠心去迴向。寫這個字，盡量用繁體的；如果我平常用簡體的，那就用簡體，不要去執著這一個。只要你能夠真心來爲他迴向，(迴向的功德)他就能夠收得到了。所以，我們在這個地方，西澳，要做三時繫念，一年一次不夠，至少要兩次。是不是？我們的幹部在裡呀？一年要兩次！真的，無形的衆生真的好可憐！做三時繫念，利益的功德太大了！雖然一天做下來很長，但是一年才兩次而已。你要多做迴向，因爲這些衆生真的太可憐了。如果有一天，我們跟他一樣怎麽辦？你要靠你的兒女來超度？你不要希望！你的兒女能靠得住嗎？靠不住，我跟你講！要靠你自己！你看，師父在新加坡，遇到，她的媽媽原本是學佛的，女兒是基督教的。我要去給她助念，她女兒在那邊發脾氣，那怎麽辦？只能隨緣，我們只能在後面，誦經念佛迴向給她，沒辦法呀。所以，別人靠不住的！要靠你自己。怎麽靠自己呢？每一天要念佛，不斷的積功纍德，因爲這個是你的本錢。人，沒有這個本錢，將來都生在一個很苦的地方。就算你得人身，你也是很辛苦的，貧窮。你看那些有錢人，長壽健康的，生活衣食無憂的，那一種，他爲什麽會有這樣的福報？過去生修來的。他有本錢啊。如果今生你不修，你只享受，天天享受，天天花，沒有錢了怎麽辦？只能貧窮了。所以，布施，要好好修。師父走到哪裡，只要看到有機會布施，師父趕緊去布施。人所供養師父的，人家給師父的這些錢，都是大衆的錢，他辛辛苦苦賺的錢，他很辛苦，天天去上班、去賺錢，才有一點點的錢供養給師父。我們要怎麽樣？代替他們去修福。師父常常把那些錢做什麽？做放生、供養那些孤兒、供養那些生病的、供養那些人家沒有錢讀書的、供養那些沒有父母照顧的，師父就是用這些錢去供養這一些。代替他們去修福報。為什麽呢？有福報，才不會很辛苦，學佛也容易。這個就是我們講的：在一切善當中，念佛是最好的。行善，一切善，最圓滿的善，而且這個善是大善：念阿彌陀佛是最好的。你能夠把自己定下來，好好念佛，接下來，你的福報就是很大了，你不要擔心這一些。就算我沒有往生西方極樂世界，起碼，這個本錢帶你到哪裡？會生在一個更好的，比(現在)這個(環境)更好的(地方)。所以，無論怎麽念，你念阿(a)彌陀佛也好，念阿(e)彌陀佛也好。所以，我説三時繫念要多做。真的。將來這個社會災難很多。你看師父每次做三時繫念，有一些靈媒，會看得到。我們做三時繫念，平常請師，請主法和尚【恭請和尚主法，頂禮和尚三拜】就是請主法和尚進來了。你知道嗎，當這個和尚要進來的時候，後面很多衆生跟著這個主法和尚進來。你們看不到，對不對？但是那一些(靈媒)能夠看得到的，(衆生)很多。 (衆生)爲什麽要進來？因爲很苦啊，鬼道的衆生，他知道，他有鬼通麽。神，有神通；鬼，有鬼通。他能夠看得出來，很苦啊。在這個地方，他(們)能夠得這個功德，離苦得樂。所以，我們西澳要多做。大家要多護持、多幫忙，希望把今天的法會(的功德)迴向給西澳、迴向給澳大利亞、迴向給一切衆生、迴向給一切世界。希望世界大災化小，小災化無；希望世界和平；希望一切衆生離苦得樂。你你那個福報修得很大！不僅僅是這一生。最後，我只能勸大家，老實念佛，好好念佛，該看破的，要看破；該放下的，放下；該上班的，上班；該賺錢的，賺錢；該去工作的，工作。有時間該念佛，那就好好念佛，不要間斷每一天至少15分鐘，像師父，每一天一萬聲。祝大家吉祥！祝大家身體健康！今天師父簡單跟大家分享到這個地方。祝大家好好念佛，老實念佛。希望我們這一生當中，將來離開這個世間，我們一起同生極樂國！謝謝大家！阿彌陀佛！

Friday, December 16, 2022

學悟法師 2022 12 10 (上)《看破放下是大智慧》澳洲珀斯淨宗學會

學悟法師2022 12 10 (上)《看破放下是大智慧》澳洲珀斯淨宗學會南無本師釋迦牟尼佛 (三稱) 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。尊敬的諸位同修，諸位護法大家早上吉祥，阿彌陀佛！今天在這個地方，我是第一次跟大家一起共修。雖然地方不大，有點小，但是，從我們的内心而能夠顯出來的是很法喜的。一個道場大不大，那個不是關鍵，關鍵在你那個心，有沒有阿彌陀佛，那個才是關鍵。可能有一些越南(同修)不會聼國語的，師父有一點對不起，...,也不會講越南話，也不會講英語。但是師父想藉這一次彌陀聖誕的因緣，想跟大家來結個法緣，來跟大家講講話。像剛才我講的，一個道場大小不是最主要的，主要我們這個心，有沒有阿彌陀佛，那個才是關鍵。一個人能不能往生西方淨土，是從鍛煉出來的。在哪裡鍛煉呢？在你處事待人接物，在你每日生活裡面，無論與人相處，與事相處，你那個心有沒有離開阿彌陀佛，只要你心每一分每一秒，在一切處，你有阿彌陀佛，那往生西方極樂世界就有保障了，就有依靠了。所以，我們一定要好好記住這句話：只要心有佛，一切衆生皆是如來。心，沒有佛，就算阿彌陀佛在你的面前也沒有好處，區別在這個地方。用心不一樣。所以，我就藉這個佛誕，阿彌陀佛的聖誕跟大家講講話。如果有講一些不對的地方，大家眼睛不要等著我看，師父會發抖。“師父講什麽，聽不懂。” 所以，講經法師很難。像以前，我的師伯，在講經當中，第一天有十個人來聽，第二天，有四個人來聽，第三天，只有一個。然後，我這個師伯就跟這位居士講：“你很了不起，你最瞭解我的，竟然你還能在這邊聼我講經！” 這位居士就跟我的師伯講：“師父，不是我在聼經，我在等，師父什麽時候離開，我要關門！” 這一下，我師伯也是很難，還是乖乖的走出去了。我今天，我就藉這個法緣跟大家來講一講，我希望等一下中午，不要剩下一個人！我們輕鬆來學佛了。剛才我看到大家有供燈，藉這個彌陀聖誕來供燈。這個供燈的功德很大，確實很大。像我們法師供燈，不是爲了求這個功德的，祈求三寶加持讓這個世間一切衆生的心目中有這一盞燈。燈的代表，就是我們的智慧。人只要有智慧，福報就有了；人沒有智慧，就算他有福報，這個福報會讓你去造業，造了業將來就會受果報，這個果報都是在三惡道裡面去了。所以，這個燈很重要，它的功德就是在這個地方。開發我們的智慧，而這個智慧好像一盞燈照亮我們的人生。你這個人生能不能快樂，能不能幸福，不是靠你有多少錢，不是靠你有多高的地位，或者你的人緣有多廣，不是。靠的是你的智慧。所以，在佛法裡面叫做【戒定慧三學】，由戒得定，由定開智慧，是一，不是二，也不是三，是一個的。這個我們一定要明白。要怎麽樣來開發我們的智慧呢？那就看你們在這個生活裡面怎麽樣去學習。看破放下是大智慧，而且看破放下，從你内心的煩惱、内心的執著，對人對事的計較，或者對人對事的一種嫉妒，你能夠統統的放下，這個就是智慧了。所以，這個供燈很難得。我們這個地方雖然不是很大，但是很舒服！所以，昨天我們的幹部，他説：“師父，能不能常常來呀？”沒關係呀，可以常常來，看你怎麽請，對不對？只要大家肯我過來，我就過來；大家不想我過來，我也隨緣啊，沒關係，怎麽都是一樣的。今天原本我想跟大家講【四念處】。但是因爲最近我去過很多地方，遇到很多淨宗學會的同修，特別是初學佛的，提出了一些問題，我想要把這些問題跟大家講一講，來跟大家分享，希望我們珀斯沒有這個問題。【四念處】其實是一個很高度的智慧佛法，大家能夠依這個方法去修行，沒有一個不證果的。特別是我們修行，想要脫離三界，離苦得樂，【四念處】是一個好手段，是一個好方法。特別，它是幫助我們，對(治)嚴重【我執】的一個手段。而這個【我執】，是我們一切衆生的根本煩惱。我們人的煩惱很多都是從這個【我執】而來的。(有我執)，才會有煩惱，才會有痛苦，才會有六道，才會有三惡道。如果我執沒有了，那恭喜你了，你成佛了。所以，【四念處】是釋迦牟尼佛還沒入涅槃教我們這個方法。當釋迦牟尼佛宣佈“我要入涅槃了”就是佛要離開這個世間了，阿難提出四個問題。這四個疑問，其中一條，就是講到這個【四念處】。他說：“佛啊，您老人家要入涅槃了，佛不在我們身邊了，我們要以誰為住呢？”釋迦牟尼佛才告訴我們：“以【四念處】為住”。只要大家依這個方法來修行，等於(跟)佛在世，沒有什麽兩樣。【四念處】是什麽呢？【觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我】觀想這四個。只要你能夠依這個方法去修行，等於佛在世，沒有什麽兩樣，而且這是最好的方法，斷除我們的我執。幫助我們看破，幫助我們放下，因爲很多人對這個世間很執著。財，哪個人不喜歡呢？請舉手。你不喜歡財嗎？Don't you like money? 你們不喜歡嗎？沒有人不喜歡的。財、色、名、食、睡，五欲六塵，我們很痛苦、很煩惱，無法過幸福的人生，就是因為我們很執著這一個。每一天被五欲六塵(迷得)團團轉，(每一天被)拉著走。再加上外面的誘惑很强，力量很大。所以，有時候我們會走錯路，走偏了，走偏了之後，我們就會造業，造了業，將來當然會受果報。所以，這個【四念處】是一個好方法。觀身不淨，觀這個身體無常的，是很骯髒的。你看我們這個身體很骯髒的。這個身體不是很乾淨，很骯髒。那你何必再執著呢？我們可以照顧、可以來保養，但是不能執著。釋迦牟尼佛用這個方法來幫助我們，但是這個因緣，只能在下一次跟大家來分享。 (藉)這個好的因緣，跟大家來講一講，像師父常常看到，特別是女生，不是你們，你們都很好，是外面的，有一些女生對這個身體很執著。你看現在你去外面買東西，賣的都是男生的東西還是女生的東西？女生的東西多。賣女生的東西好賺錢，對不對？第一個，...你要保養啊，你要化你的臉啊，出門你要化妝啊，種種的。其實，就是讓我們明白這個身體是假的，不要過於執著，你一執著，就開始造業了，造了業，那將來有一天要受果報了。所以，(【四念處】)是一個好方法，讓我們對這個身體不要過於執著，要懂得怎麽樣藉這個假的來修真。 * 所以，我現在要給大家來講一講就是一些我們常常在道場遇到問題的。希望大家如果聽到這些問題，大家可以跟大家説明，比如說，我的朋友，或者我的親戚，我的先生，我的太太，我的兒女，或者朋友，遇到這些問題，希望你能夠給他解釋。你看我們現在地球人類有多少呢？你看我們現在世間，這個地球人口有多少？你們知道嗎？七十多億了，全世界的。學佛的人，大概將近九億人，就是百分之一，多不多啊？也很多了。大概八九億了，將近要九億了。學佛的有九億的人口，真正能夠聞到這一句【南無阿彌陀佛】的名號，然後又來發心念佛、又在這一生當中很想親近阿彌陀佛，一層一層的淘汰，你想一想大概有多少人？不多，很少。就好像我們澳大利亞人口有多少將近兩千五百多萬，真正學佛的有多少？很少。不要説整個澳大利亞。説我們西澳人口有多少？兩百多萬。兩百多萬裡面，真正能夠真心來念佛的，而且這一生當中，將來離開這個世間，我要發願往生西方極樂世界，有多少？一目瞭然。只幾個而已，不多。但是，尊敬的諸位同修大德，你們有福報，你們的福報很大。你能夠在這個念佛堂來念佛，來發心，來發願，說明你的福報真的很大，你要懂得珍惜，你不好好珍惜，過了這個村，沒有那個店了。你要等到來世，再來念佛，等到來世，我再來發願，沒有這個機會了。因爲人容易被迷惑，迷惑了，就造業。所以，得人身很難，聞到佛法更難，再加上你能夠念佛，那更加難了！你這一生不好好來把握、珍惜，那你到什麽時候才能夠(再)有這個機會呢？將來的世界，會一代不如一代，而且，將來這個世界越來越亂了，災難越來越多，天災人禍越來越頻繁。你想要真正有這個環境，來念佛，來學佛，不是每一次都有這個機會，沒有！看你的福報。所以，釋迦牟尼佛告訴我們：你們念佛的人是什麽樣的福報呢？你看《無量壽經》佛不是有講過一句話麽？【若不往昔修福慧，於此正法不能聞】就是說你過去生中，如果沒有修了很多大的善根、很大的福報，你這一生能夠聞到這個正法嗎？這個正法就是講淨宗的意思，就是講念佛法門這一個。你能夠遇到這個法門嗎？你能夠在這個地方念佛嗎？你不相信，你在路邊拉一個人“你跟我念佛。”他會跟著你念佛嗎？不可能！甚至於可能會駡你：“你頭腦有問題！” 就是因爲你過去生中，修了很大的福報，你才會這一生當中遇到了。然後，釋迦牟尼佛又在《無量壽經》告訴我們【已曾供養諸如來，則能歡喜信此事】就是說你過去生中曾經供養有無量無邊的諸佛如來，你才能夠這一生當中遇到這個法門，你又歡喜、你又高興、你又能夠念、你又能夠發願，你才會有這樣的善根、福德、因緣。所以，你們是有大福報的人啊！你看，佛在《無量壽經》不是有講過一個公案嘛。阿闍王子，他有供養四百億的佛，你説他的福報大不大？福報很大。供養一尊佛，你的福報會享受不盡的，就算你將來不到西方極樂世界，人天福報，這樣的享受。阿闍王子曾經供養四百億！他才遇到這個佛法。但是雖然福報很大，他的善根不夠，爲什麽善根不夠呢？當他聼釋迦牟尼佛講《無量壽經》的時候，他沒有發願往生西方極樂世界，所以，他善根不夠。今天，如果你來到這，你念佛，你發願往生西方極樂世界，將來能夠親近阿彌陀佛，你那個福報比阿闍王子更大！真的。供養一尊佛福報很大。不要説供養一尊佛啦，供養一尊辟支佛、阿羅漢，你那個福報享受無盡的！你看，釋迦牟尼佛的堂弟，有一位叫做阿那樓馱。阿那樓馱是梵語，翻成中文意思是【無貧】。貧，是貧窮，什麽意思呢？就是他長劫以來，生生世世，沒有生在一個貧窮的家庭，都是生在一個很好的家庭，生在一個很好的國家，至少都是生在一個帝王之家，大富大貴的。阿那樓馱的福報是從哪裡來的？從布施來的。布施給誰？他曾經遇到有一位辟支佛。辟支佛不是佛，它只是一個名稱而已。辟支佛是梵語，翻成中文叫做因緣覺，就是已經超越六道輪迴了。用現代(話)來講，辟支佛跟阿羅漢果是一樣的，是證果了，有修行，有成就了，叫做辟支佛。他只是供養給他而已。供養他什麽呢？辟支佛在出來托缽的時候，他供養給他，供養給他的時候，他的果報就是這樣來的。所以，尊敬的諸位同修大德，在這個世間什麽樣的人最有福報？福報歸納為三大類：健康、長壽、富貴，這三種。你想要得到健康長壽富貴，你要修因，你才會有果麽，你沒有因，哪來的果呢？這個因在哪裡呢？從布施來的。所以，做人不能太吝嗇，吝嗇幾乎都墮在餓鬼道，就算你得人身，都是貧窮的。所以，釋迦牟尼佛告訴我們，一位菩薩想要成佛，像我們將來要到西方極樂世界，我們第一樁要學習的，學佛要先從哪裡開始？從布施。所以，佛告訴我們，菩薩要成佛，你要先布施，而且修圓滿才能夠成佛，成了佛，他還要一百劫的時間，把布施還得要繼續修，修圓滿。所以，釋迦牟尼佛在六度萬行，六度裡面，第一條是：布施。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施，排第一的！。而且釋迦牟尼佛把這個布施講得很長。你看《地藏經》，釋迦牟尼佛在校量布施功德緣品第十，不是告訴我們麽,把這個布施的功德講得很長，叫我們從布施開始。所以，今天你能夠生在澳大利亞不是偶爾的，是你的福報把你帶到這個地方來的。所以，從這個地方我們可以去瞭解一下：阿闍王子雖然供養四百億的佛，但是，還不如我們一句【阿彌陀佛】，將來往生西方極樂世界，你那個福報才是真正的大福報。超過阿闍王子那個福報。爲什麽呢？因爲到西方極樂世界，你那個福報是圓滿的。所以，有人跟我說：“師父，我今天來念佛，能不能不修布施？”你說可以嗎？ “師父，我念佛就好了，我沒必要布施，我幹嘛布施？我念佛往生將來西方極樂世界，然後在那邊修布施。”我告訴你：你往生不了，而且假如你成佛了，我説假如，你成佛了，你要來度衆生，我告訴你：你會餓肚子的，沒人供養啊。你不布施，誰能夠供養(你)呢？誰能夠跟你結善緣呢？像我來到這個西澳，如果我過去生沒有修布施的話，我可能來西澳很難。我可能會餓肚子啊。我怎麽可能跑來跟你們大家來共修呢？不可能。比如説我來到西澳，有人説：“師父，有人要請吃飯。” 好呀。有什麽不好呢？説明，我們過去生，還修一點點的布施。所以，布施很重要。你看，在西方極樂世界，我們在西方極樂世界，那一邊的菩薩每一天去做什麽？第一樁事情修布施。《彌陀經》不是講了嘛，【常以清旦】清旦，就是早晨5點到7點。【各以衣祴】就是穿這個袈裟，【盛眾妙華】拿著花，去做什麽？【供養他方十萬億佛】十萬億佛，是一個表法，意思就是無量無邊。供養佛，供養之後，然後回到家，【即以食時，還到本國】當你回到西方極樂世界，你的面前早餐已經幫你准備好了。不用煮菜，也不用買菜，也不用洗菜，也不用這麽麻煩，吃好了，自動就沒有了，也不用洗碗！爲什麽不去呢？還執著這個地方！這個地方有多好？！我告訴你：還是無常、還是假的。就算你很有錢，總有一天，你也會離開它。就算你很長壽，總有一天，你還是避免不了死亡。哪一個好呢？生、老、病、死，八苦焦煎，天天繞著我們的人生，你説快樂不快樂？不快樂。請問大家，哪一個人不怕死的？請舉手。沒有啊! 每一個人都會怕呀。所以，在西方極樂世界，説實在，真的很好。你看，我們在這個地方想要供養一尊佛，很難。我們這個時代會出現一千尊佛。釋迦牟尼佛排第四，第五尊是彌勒菩薩。彌勒菩薩還多久能夠在這個世間出現呢？五十六億七千萬年！還這麽長的時間！彌勒菩薩才出現在這個世間，而且，出現在這個世間(時間)很短，一下子就走了，沒有了，幾年而已，他就離開了。像釋迦牟尼佛還很長，四十九年！彌勒菩薩出現在這個世間，很短的，非常的短。他的使命做到了，該走了，時間到了，他就走了。但是，今天如果你在西方極樂世界，你天天可以看到彌勒菩薩！彌勒菩薩如果聽到你是阿彌陀佛極樂世界來的，你是VIP的！你是貴賓！對不對？你是西澳淨宗學會的，趕緊進來坐在這邊，VIP的。念佛的好處就是在這個地方。在西方極樂世界，而且彌勒菩薩天天去西方極樂世界教書，我們天天可以看著他的。多好啊！我們在這個地方真的很難！所以，【已曾供養諸如來】雖然我們供養很多這些諸佛如來，還不如我們供養一句【阿彌陀佛】。真的，比什麽更重要。你看，師父最喜歡看的故事就是《淨土聖賢錄》裡面念佛往生傳，黃打鐵。大家有沒有聽過？黃打鐵生活很辛苦的，他一天不工作，一天沒的吃飯。真的。他天天要工作打鐵。你知道他從幾點打鐵嗎？凌晨兩點。打到幾點？晚上八點。所以，他拼命的工作，為他的兒女，為他的太太，為他的家屬，所以，一年三百六十五天，天天工作，很辛苦的。打鐵很辛苦的。我們澳大利亞還不錯，你退休了，政府還會給你退休金。政府比你的兒女更聽話。有時候你做媽媽的要跟兒女拿點錢，要看兒子的臉色，有時候會這樣。真的。做媽媽的：“兒子，我等一下要拿錢供養給珀斯淨宗學會。” “幹嘛供養給它？”對不對？會這樣嘛。像師父有遇到一位老人家，跟師父訴苦：“師父，我好難過。我想要供養給師父，都沒有這個機會。爲什麽？我每次要跟我兒女拿錢，兒女都罵一大堆。” 澳大利亞不用。時間到了，兩個星期，主動到你的戶口了。也不用跟它要，主動到你的戶口了。我用這個錢來供養。黃打鐵沒有這個機會啊，天天工作。當他遇到這個念佛法門的時候，當有人介紹這句【南無阿彌陀佛】的時候，以前工作很辛苦，從他認識這個佛法，從他認識這句【南無阿彌陀佛】的時候，一邊打鐵，一邊念阿彌陀佛。越打越快樂，無論什麽樣的工作，那個心都是法喜的，都是很歡喜的，都是很快樂的。無論在什麽樣的生活中，遇到一些不如意的事情，他還是能夠化解，一心一意就是念【南無阿彌陀佛】。我們跟他如果來比較一下，差得太遠了。但是，你看他老人家，才三年，人家念了三年，而且預知時至，告訴他的太太，我明天要回老家，而且，往生之前，不認識字的，也不會講經，也不會寫詩的，竟然會講一首詩。告訴他太太【叮叮噹噹。打鐵成鋼。太平將近。我往西方。】一錘下去了，走了，站著走了，沒有生病，沒有痛苦，歡歡喜喜快快樂樂走了。我們呢？念了幾年了，還是一樣，糊里糊塗的。該煩惱的，也煩惱；該痛苦的，也痛苦；該計較的，還計較；該執著的，還執著，一塌糊塗！所以，今天你能夠遇到這個法門，説實在的，你很lucky.你很有福報，只要你好好念這句名號，將來時間到了，你有能夠把握，你有能夠保障，最主要的你那個身體不會生病，而且健健康康的，跟著阿彌陀佛走了，什麽事能夠了了。我們這個世上什麽都是假的，不用過於執著。過於執著到最後還是一場空。沒必要。能夠看開一點，就看開；能夠看破一點，就看破；能夠放下一點，就盡量放下。不要把這些煩惱的，種種的，放在你那個心，變成你的障礙，那真的很可惜了。人身難得。所以，師父每次遇到很多事情的時候，在我師父的心裡想：都是假的。真的是什麽？阿彌陀佛才是真的。所以，無論有多苦，那種苦就化解了。比如説，有人來批評你，有人來針對你，或者有人來侮辱你，用一種不善的語言來侮辱，來傷害你，你會難過嗎？不會的。就算會難過，但是，很快就沒有了。這個就是佛法的好處，念佛的好處。大家爲什麽不做呢？我們常常就是這樣的。就算明天沒有人來供養，無所謂，一句阿彌陀佛，吃個泡麵也可以！對我來講是這樣的，很簡單的生活。沒必要去計較。人，都是無常的。所以，在這個地方釋迦牟尼佛告訴我們：你要懂得珍惜。這個【珍惜】的意思就是說：這個機會你不能這麽把它忽略了，你忽略了那就很可惜。好好念佛，將來你能夠成就了。當我讀到《無量壽經》：我這一生當中，最幸運的就是遇到這個法門，讓我有一個方向有一個目標，將來我離開這個世間，我知道要去哪裡了。因爲，我知道六道很苦。三善道生在天界，天界也是很苦，三界如火宅。你説天道很快樂嗎？沒有！越爬越高，越摔越痛。在三惡道，更苦！真的。人墮三途五千劫！人不小心墮在三惡道，需要五千劫的時間才能出來，那個【劫】分爲三大類：一個叫小劫，一個叫中劫，一個叫大劫。小劫的時間是怎麽算的？【劫】：是佛教、印度教的術語，是用來計算時間的。小劫的時間是怎麽算的呢？我給大家來算一算，讓你明白一下。《楞嚴經》釋迦牟尼佛告訴我們：人，千萬不要墮在三惡道，一墮了，很難出來，是講實語的。小劫怎麽算呢？人的壽命(最長)有八萬四千嵗，每過一百年，人的壽命減一歲，減到最低十歲。然後，從十歲，每過一百年，人的壽命又增加一歲，增加到八萬四千嵗。然後，一增一減，一減一增，這樣來回(一次)，算(一個)小劫。你想一想，那個多長時間？很長。二十個小劫(是)一個中劫，四個中劫(是)一個大劫。你想一想，如果今生我們墮在三惡道，【人墮三途五千劫】，不要説大劫，從小劫的時間，你那個在三惡道(的)時間有多長？五千劫！所以，尊敬的諸位同修大德，你要相信佛的話，人不小心容易墮在三惡道，爲什麽？容易被迷了啊！人一迷了，容易造業，造了業，將來受果報。所以，爲什麽我們那個心每一天要念佛？這個就是最大的原因。尊敬的諸位同修大德，你從這地方來看，我們真的很幸運。所以，師父現在走到哪裡都是每天念這句【南無阿彌陀佛】。晚上睡覺之前，我會觀想：觀想阿彌陀佛如果今天在我的面前，告訴你：“學悟師，我現在帶你到西方極樂世界，你肯不肯去？” 我馬上跟阿彌陀佛說：“我趕緊跟您去！”因爲，我明白這個事實的真相，真的是很苦的。真的。但是，今天如果有人，阿彌陀佛突然間出現在你的面前了：“...，再過幾天，我要帶你去西方極樂世界。” “等一下，我還有很多年，還有很多事情沒有處理。我還沒請師父吃飯呢！我還很多事情，還沒處理好。”好啦，算了，阿彌陀佛就不見了。所以，很難！說的容易，做起來有時候真的非常難。但是，釋迦牟尼佛告訴我們：最主要是看你怎麽去爭取，那個才是關鍵。所以，師父學了這個佛法，心平了。遇到什麽事情，“阿彌陀佛！” 人家罵我們：阿彌陀佛！人家侮辱我們：也一句阿彌陀佛！人家怎麽批評我們：也一句阿彌陀佛！不要跟人家結惡緣，也不要跟人家計較，多快樂！我們人就是喜歡計較。到最後，苦還是自己的。所以，學佛的好處在這個地方。所以，做人真的很開心、很快樂、很幸福的！看你怎麽用而已。所以，我就是這(樣的)人。人家今天供養一碗泡麵，我也很開心啊！真的。不要計這一些。這個就是跟大家簡單介紹。釋迦牟尼佛告訴我們【若不往昔修福慧，於此正法不能聞，已曾供養諸如來，則能歡喜信此事。】 * 我上一次，從雪梨要坐飛機到圖文巴，那個小飛機。那一天，那個天氣真的很不好，而且做這個飛機，那個椅子好像按摩椅，而且，很吵。一飛上去的時候，那個飛機一直搖，會不會害怕？我很佩服西方的人，澳大利亞的人，因爲全部坐在飛機裡面的都是澳大利亞人，只有我一個華人。飛機一搖，他們越笑越大聲，搖啊，一直笑，笑很大聲。只有我一個人沒有笑。我拿著念珠，在那邊【阿彌陀佛，阿彌陀佛】。我旁邊的那個人：“What are you doing?”【阿彌陀佛，阿彌陀佛bless you!】是個女眾。看到這個念珠很好奇，我就把這個念珠送給她。那個念珠我用了十幾年，知道嗎，我很捨不得！我真的很捨不得那個念珠，因爲這個念珠是老和尚送給我的，我一直在用它。所以，現在我手上沒念珠了。供養給她，她也滿開心的。她說：“Amitabha, Amitabha” 她也跟著我念：阿彌陀佛，阿彌陀佛。那個飛機搖得很厲害，真的好厲害，那個心臟真的受不了。一下飛機，“Amitabha bless you!”我跟她講：“Yes! God bless you!” * 所以，很多人，我在很多地方，說：“師父，阿彌陀佛，這句名號的功德有多大呢？”我請問大家，這句名號的功德有多大？你能夠知道嗎？這一句名號釋迦牟尼佛在大乘經裡面不斷的爲我們介紹，告訴我們：這句南無阿彌陀佛的功德太大了。這句名號的好處是太大了！只要大家符合經典，好好去念這句【南無阿彌陀佛】,中峰國師在三時繫念不是講一句麽：滅八萬億劫生死的眾罪。在《無量壽經》在《彌陀經》釋迦牟尼佛告訴我們：當一個人在念這句【南無阿彌陀佛】的時候，你那個頭頂的光、彌陀的光照亮四十里，普照整個大地！什麽樣的妖魔鬼怪不能著身，就是說它不會來干擾你的。只要你那個心念佛，越念越好，就像那個燈一樣，它不會像蠟燭噗一下，噗一下的，它很亮的。但你念佛心散亂，你那個心念佛號的光明就像蠟燭一樣噗一下，噗一下，有時候亮，有時候不亮。你看，那個燈開開就是這樣的。念佛也是如此，四十里！所以，很多人說：“師父，這句名號的功德有多大？”...一個方法，你趕緊好好念佛，念了佛，將來你離開這個世間，你能夠往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，你把這個問題去問阿彌陀佛，阿彌陀佛會給你解答。你去問他老人家。所以，爲什麽呢？因爲這句名號是他創造的，他最清楚的。所以，釋迦牟尼佛在《彌陀經》告訴我們，這句名號只能，誰能夠知道？唯佛與佛方能究竟，九法界的衆生是不可能能夠瞭解的。是這個意思。你要知道這句阿彌陀佛名號，你沒辦法去體會得到的，但是，你用你那個心去念這句【南無阿彌陀佛】你就能夠感觸到這句【南無阿彌陀佛】的力量。確實是真的。看你怎麽用心去念。只要你用心正確了，你那個功德太大了！所以，很多人，像我最近，我遇到很多一些淨宗的，說：師父，十方一切諸佛如來的名號這麽多，我們淨宗爲什麽專念這句【南無阿彌陀佛】？爲什麽？我現在問大家：你們爲什麽要念佛？你看，十方一切諸佛如來的名號很多，藥師佛、毗盧遮那佛，這麽多的佛號，我問大家，我們爲什麽念這句【南無阿彌陀佛】呢？什麽樣的原因？如果有一天，有人問你：你爲什麽要念佛？像師父最近常常遇到很多，說：“師父，你們佛教很迷信的，你們佛教是拜神教的，多神教的，而且是最低等的神教。你們這些佛教搞極端、搞迷信的。這個是什麽時代了，還在學佛？！” 那我問大家，我們念佛的很極端嗎？是嗎？但是有時候，今天出現這個問題，我們不能怪他們，怪我們自己。爲什麽會產生這個問題呢？問我們自己。我跟大家講一個故事：師父認識一對夫妻，這對夫妻，兩個人感情很好，非常好。他的太太去聼經、念佛，到最後，回到家裡什麽都不幹。衣服也沒有好好穿，以前穿衣服很整齊。 (現在)出門也沒有化妝，反正都是很簡單的那一種。她先生看到這樣，你説她先生會討厭嗎？我們出去，以前都穿得很漂亮，出去很開心，手牽手，兩個人出去，這麽親密的。現在，要跟她牽手，他太太跟他講什麽：“是假的！那個是假的！念佛最主要的。趕緊往生西方極樂世界！”你説先生會討厭嗎？動不動，回去也不洗衣服，不燙衣服，不煮菜，都是假的！你説，你先生會來學佛嗎？你自己不做一個好樣子，你怎麽能夠度化別人呢？以前出去穿的衣服都很整齊，那個都是假的，帶不走的。不要把佛教搞到變成這個樣啊。所以，尊敬的諸位同修大德，我們今天到西方極樂世界目的只有一個：將來要度化衆生，連你旁邊的人，你都沒辦法度化了，其他的就免談了。你要做出一個好樣子給人家看。我學佛人是怎麽樣的，念佛人是怎麽樣的，讓大家看到你有信心。今天我們在這邊念佛，每天拿著念珠，好像我很用功，遇到事，處事待人接物，沒有一樣不跟人家計較，人家會跟你學佛嗎？雖然你每天誦經拜佛，但是你的行爲、你的脾氣、你的言語沒辦法顯出來你是一個學佛的人，你能夠讓你的先生、讓你的父母、讓你的兒女來學佛嗎？不可能。所以，佛法裡面講得好【行有不得，反求諸己】。今天既然有人來批評，我們要反省自己。今天我們在這個人生當中、生活當中爲什麽我會過得這麽辛苦？不是在別人，是在你的内心裡面。我今天爲什麽這麽多人討厭我？不是別人討厭你，是你自己有問題。我今天爲什麽在這個生活當中過得這麽難？是不是外面的問題？不是。都是你自己願意去做的，你自己願意感召這些的困擾，讓你在這一生當中過得很辛苦，在這個辛苦當中去度過，你説愚癡不愚癡？那我今天問你們：我爲什麽要念佛呢？我爲什麽要念阿彌陀佛呢？ * (第一)有人問：我們爲什麽要念這句【南無阿彌陀佛】？第二，有人問我說：師父，在這個大乘經，沒有為我們說阿彌陀佛的聖誕，經典裡面我們看到【過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀】只説有一尊佛在西方極樂世界，這尊佛叫做阿彌陀佛，但是，沒有講到彌陀的聖誕，這個聖誕是怎麽由來的呢？下午再跟大家來分享。 ... 今天謝謝大家，也感恩大家，感謝你們給我這個機會跟大家講講話，分享。最主要的：我們學佛、念佛不是在你念多少聲，不是在你誦了多少部經，或者你拜了多少佛。我們學佛最主要的都是講我們的心那個心只要你用對了，一句佛法都能夠受用，讓你這一生當中很快樂。所以，我們很多人問師父：我們學佛要先從哪裡開始？很簡單，從你的真誠心開始。所以，印光大師講得好：一分的誠敬會得到一分的利益；你有兩分的誠敬，你就有兩分的利益。但是這一句話是很高度的智慧，不是隨便講的，那個真誠心是一個關鍵。這個真誠心在哪裡呢？很簡單，現在我們在這個地方念佛，把萬緣放下，把所有的事情暫時放下，先暫時放下，你把你的心和你的身好好融入這句阿彌陀佛。你的真誠心有多少，就會得到多少。明白嗎？。不是說我今天，拜拜，(供)花呀，這些，不是。真誠心是從這個地方來的。 * 釋迦牟尼佛教我們，斷惡修善，你有沒有斷惡修善；教我們要轉迷為悟，你有沒有轉迷為悟？你能夠轉多少，就得到多少。這個就是你的真誠心，很簡單。但是要講到這個真誠心呢，是很圓滿的，很廣，簡單來講，在日常生活裡面，你怎麽樣對人，你怎麽樣處事，你那個真誠心如果用對了，你在一切處，無論狂風大浪，你那個心就不會被這個境界而所轉，無論這個境界是善的，或者惡的，逆的，或者順境的，你那個心都是清淨的，那個學佛才能夠有好處。今天早上我就給大家講到這個地方，等一下我們來念佛，最後大迴向。祝大家吉祥！祝大家身體健康！謝謝大家！阿彌陀佛！

Tuesday, December 6, 2022

學悟法師 2022 12 04（35）《中峰三時繫念法事》大意澳洲雪梨淨宗學會

學悟法師 2022 12 04（35）《中峰三時繫念法事》大意澳洲雪梨淨宗學會南無本師釋迦牟尼佛 (三稱) 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。尊敬的諸位同修、諸位護法、大德：大家早上吉祥！阿彌陀佛！今天再借這個共修的因緣，再一次爲大家來習講《中峰三時繫念法事》的大意。把一些主要性的簡單給大家説明。前幾次，已經給大家説明中峰國師内容的開示。有一些中峰國師不斷的在提醒我們：對於這個世間，我們的分別心，對人對事對物，那種執著，越看淡，對我們修行，或者對我們這一生向往，往生西方極樂世界的，好處就很多了。我們爲什麽在學佛當中得不到佛力加持，在學習當中獲得佛法對我們的日常生活裡面的一個用處？原因最大的，因爲我們對人對事對一切萬物，起了分別心，執著的心，太過於嚴重了。所以，造成我們種種的障礙。所以，在日常生活裡面產生了很多一些沒必要的煩惱和痛苦。所以，我們一定要覺悟。從這個地方慢慢的去看破，慢慢的去放下，你才能夠對於你那個自性本來清淨的，能夠顯出來。（你才能夠顯出來你那個本來清淨的自性。）你看佛菩薩，在一切境界當中，無論是善緣，無論是惡緣，無論是順境，無論是逆境，佛菩薩的心都是平的，就是平等的，不會被這個境界而所轉，產生的執著。爲什麽我們的差別這麽大呢？同樣的一樁事情，到佛菩薩的眼前，產生的就是他的智慧、都是功德；而到我們的眼前，整個事情就變成煩惱了。所以，很奇怪。差別爲什麽這麽大？比如說，我們每個人都要吃飯。西方極樂世界多好啊，不用吃飯的，天天活得很快樂，我們這邊，又要吃飯，又要起煩惱。真的很麻煩。你看我們每個人都要吃飯，世人很多講求什麽？講求色、香、味。好吃的，起了歡喜的心；不好吃的，又起了厭惡的心態。看到好吃的歡喜，看到不好吃的，不喜歡。人家煮給你吃，你説太鹹；煮給你吃，你説太甜；煮給你吃，你説太清淡。有時候不知道該怎麽辦。很多人都是繞著這個：色、香、味，起煩惱。不懂得感恩。是不是這樣？比如說，我們去外面，像師父看到...都很喜歡吃，爲了滿足我們舌苔的欲望，自己迷了，自己都不知道。你看，我們到外面去吃飯，看到哪一家餐廳好吃的，我相信你們每一個禮拜去一次，對不對？這一家好吃，這一家很棒！一次吃不夠，兩次吃不夠，三次也吃不夠，天天都想吃！但是如果遇到一家不好吃的餐廳，你會進去嗎？打死，你也不會進去的，是不是？這個就是我們不知不覺在這個地方，每一天起了分別的心態，變成我們的障礙。你看釋迦牟尼佛在世的時候，他都是以托缽爲生的，人家給什麽，他就吃什麽，就算不好吃，到佛的口裡面，這些不好吃的食物變成美味的食物。爲什麽差別這麽大呢？你看我們穿衣服，我們幹什麽會有選擇，對不對？我們每一個人穿衣服會有選擇麽：我要紅色的，我要白色的，我要這一個模式的，我要那一個模式的。特別是女生，對不對？很明顯的。他爲什麽要選擇呢？到佛菩薩的面前，佛菩薩什麽都好。你要給紅色，紅色照穿，你要給黑色的，黑色照穿，你給他不好吃的，也照吃。一切隨緣，而不攀緣，這個就是釋迦牟尼佛當年在世的時候，爲什麽講經説法四十九年，每一天不中斷，都是要提醒我們這一個。一切的境緣，你要懂得去轉，在一切境界，你要轉這個境界。境隨心轉，你要以你那個心、念頭來轉這個境界，不要被這個境界所轉了。爲什麽我們跟佛菩薩的差別這麽大呢？簡單的講，中峰國師告訴我們：用心不一樣，一念不覺而已。你這一念覺了，什麽都好，是不是？人家駡你，好的；人家侮辱你，也好的；人家眼睛瞪著你看，都是好的；人家用一句不善的語言來對你的侮辱，也都是好的。所以，佛在《楞嚴經》裡面告訴我們【若能轉物，則同如來】，就是這個道理。在一切境界當中，我們不被轉，無論是善緣惡緣，順境逆境，好壞，醜美，都是統統一樣的，你那個心就容易平了。遇到什麽樣的事情，在這個生活裡面，對人對事對物，境界來了，你不會受干擾，起碼，不會那麽嚴重。這個就是我們學習佛法，念這句【南無阿彌陀佛】的用途，就是在這個地方。大家一定要明白。簡單的道理，到佛菩薩都是功德，都是智慧；到我們這一邊，簡單的道理，越變越複雜，越變越多煩惱、痛苦，這個就是你自己願意去承受的，沒有別人。一個人在這個人生當中，幸福快樂，痛苦煩惱，種種的，不是在外面，是在你用心是怎麽樣的，你那個心態。這個是很重要的。所以，人生無常，明天要發生什麽事情，我們也都不知道，所以，活在當下。能夠看得開的，盡量看開；能夠看得破的，盡量看破。中峰國師前面不是講：一切都是假的。沒必要過於去想，過於去執著，總有一天，你放不下，你還是要放下，你看不破，你還是要看破，無論怎麽樣的執著，到最後，還是一場空。所以，生不帶來，死不帶去。這個道理我們要認識清楚。你做人才能夠自在、幸福、快樂。很多事情，在人生當中，在生活，我相信有時候，有一些人遇到的煩惱又不一樣。所謂的【千人千般苦，苦苦不相同】無論什麽樣的煩惱，只要你那個心能夠(把)佛法落實在生活，都能夠化解的。所以，有佛法就一定有辦法的。這個我們一定要相信。請合掌，上個星期給大家講過了，我們凡夫跟諸佛菩薩的差別在哪裡呢？中峰國師告訴我們【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。實乃生無自性。無生亦無自性。悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。】在這個地方，中峰國師非常明確的告訴我們，我們跟諸佛菩薩的差別在哪裡呢？一目瞭然了。我們每一天跟佛菩薩的生活，其實，都是一樣的。佛菩薩，當他六根接觸六塵的時候，都是在看破放下，對於名聞利養、對於貪瞋痴、對於自私自利，每一天都在放下。我們凡夫不一樣，六根接觸六塵的時候，那個心都是在執著的，那個心都是在分別的。所以無論在什麽樣的境界當中，其實，佛跟我們自性都是平等的，爲什麽我們會有這樣嚴重的差別呢？差別在哪裡？中峰國師告訴我們【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。】差別在這個地方而已。爲什麽呢？一念不覺。首先，先給大家講一講【現量】這兩個字，現量這兩個字，如果換一個説法，用現代話來講，就是我們人的感受。我們每一個人都有這樣的感受，什麽樣的感受？看外面的境界。(看外面的境界，我們每一個人都有感受。) 在這個地方，我們一定要明白一件事情，【感受】這兩個字是對誰講的？對迷惑的衆生而所講的，只有迷惑的衆生，才會有這種的感受。而【感受】這兩個字是不得已，而講出來的。我們會什麽有感受？因爲你迷了麽。你迷了，你才會有這樣的感受，對事對人對物，遇到善緣的時候，遇到惡緣的時候，遇到順境的時候，遇到逆境的時候，你會隨著這個境界而所轉，而所改變，所以你感受的時候，遇到好的，你就歡喜；遇到不好的，你就感覺厭惡。所以，【現量】這兩個字，最主要的是對我們迷惑的衆生，迷失自性的衆生而所講的，是不得已而所講的。因爲衆生迷了麽。諸佛菩薩有沒有感受？諸佛菩薩沒有感受的，不是我們想象的感受。爲什麽諸佛菩薩沒有感受？因爲他在覺悟這一岸，他在覺悟這一邊。所以，諸佛菩薩在一切境界當中，無論在這個境界裡面，順境也好，逆境也罷；善緣也好，惡緣也罷，無論好還是壞的，佛菩薩的心一點都不會受干擾的，心都是清淨的。這個就是我們跟諸佛菩薩的差別。我用一個比如：今天，如果我們走出門，有一人莫名其妙，用一個很不善的語言，來侮辱你、來駡你的時候，你那個感受是怎麽樣的？講實話。你感受怎麽樣？“我心裡好難受啊！”是不是？甚至於可能回到家裡，飯也吃不好，睡也睡不好。每天想：“他爲什麽這樣對待我呢？我明明沒有做過失呀！我沒有做錯啊，我明明做得很好啊！他爲什麽這樣對待我呢？” 可能會產生了瞋恨，產生了掙扎，可能會跟他產生吵架；甚至於更嚴重的，你們家裡後面的菜刀，對不對？就是這樣的感受。你不相信，你有一天被人家罵的時候，看你的感受是怎麽樣的。一目瞭然。所以，尊敬諸位同修大德，這個就是對迷的衆生而所講的。今天有人來駡你的時候，你能夠那種如如不動，那恭喜你了。你在這個境界當中，不容易那麽被轉了。你看，釋迦牟尼佛當年在世的時候，有一位外道的長老，來到他的精舍，用一個很不善的語言來罵釋迦牟尼佛，一直罵，很粗魯的，用那種很侮辱的(話來罵)釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是怎麽樣？如如不動，一句話也沒講。一句話沒講，而且微笑，像這樣的微笑... 你想一想，當你用這樣的態度、這樣的相來看他的時候，他可能會氣得半死了，是不是？“我明明駡你好難聼，你還是微笑！” 所以，有一天，如果在家裡遇到老公駡你的時候，微笑：阿彌陀佛。釋迦牟尼佛就是這樣的。罵的好難聼。最後，這位外道爲什麽會罵釋迦牟尼佛？因爲他的學生統統跟著釋迦牟尼佛出家，留下他一個人，他不能接受，就駡釋迦牟尼佛，說：你搶我的徒弟，你怎麽樣，怎麽樣，講得好難聼。最後，這位外道就問釋迦牟尼佛，他説：你有什麽感受啊？釋迦牟尼佛怎麽解答呢？釋迦牟尼佛只講一句：“我的心都是清淨的，我的心都是純淨純善的，哪來的感受呢？” 當釋迦牟尼佛講這一句的時候，這位長老，外道的，那個時候頓悟了，覺悟了。沒想到釋迦牟尼佛修行的境界這麽了不起！我心都是清淨的，哪來你的罵聲呢？我的心都是清淨，哪來有善惡的呢？我的心都是清淨的，哪來有順境逆境的呢？都是平等的，不生不滅的。沒想到，這位外道的長老，最後還是出家。釋迦牟尼佛在這個逆境當中，在這個境界當中，不但沒有去害別人，也沒有去得罪別人，回頭過來，又度了這個對他不好的人。了不起！所以，有人問我：師父，什麽樣的功德是最大的？你能夠度人，讓這個人轉迷為悟，轉凡為聖，那個功德是最大的。這個人是誰？你自己呀！所以，尊敬的諸位同修大德，如果今天回頭過來我們遇到這樣的境界，你可能跟他結惡緣了，凡夫麽。所以，中峰國師在這個裡面，就明確的告訴我們：爲什麽會有感受呢？很簡單。因爲你迷了，而且迷得太深了。那請問師父，什麽是感受？請問大家，你這個感受是什麽？用簡單話來形容，我們的感受是什麽？喜怒哀樂，情緒起伏。這個就是我們的感受。所以，上個星期我不是跟大家講過麽，當你在看鏡子的時候，你的形象顯出來是什麽？都是你的喜怒哀樂啊，都是你的情緒呀，就是你那個煩惱的起伏啊。請問師父：“喜怒哀樂是真的，還是假的？”假的。但是明明知道這個是假的，你把它當作真的，那來不煩惱呢？對於佛菩薩都是一樣的，哪來喜怒哀樂呢？我們的自性本來就是這樣的，爲什麽變成這個樣子了呢？明明知道是假的，你還是在這個境界當中被迷惑了，你說可憐不可憐啊？很可憐。所以，從這個地方來講，如果換個説法，細講，就是説：在你的生活裡面，你那個煩惱是太多太多了。請問：爲什麽在我們日常生活裡面，有時候會生起這麽多沒必要的煩惱呢？情緒的起伏，爲什麽這麽大？脾氣爲什麽這麽大？中峰國師講得好：把這一些當作是真的，把這一些假相當作是真的，把這一些虛幻的，當作是真的。所以，你在這個日常生活裡面，就會產生感受。什麽感受呢？這個是快樂的，這個是痛苦的，這個是好的，這個是壞的，這個是醜的，這個是美的，這個是大的，這個是小的，這個是胖的，這個是瘦的...都是在這個地方環境，每一天起了這種分別的心，所以，這一些假的變成真的了。誰在分別呢？中峰國師告訴我們：是你那個心去分別的，是那個心已經迷了，心在迷麽，人在迷當中，才會有產生這種的境界。人在覺悟這一邊，他不會有這種的境界，不會有這種現象。無論遇到什麽樣的境界，那個心都是阿彌陀佛，那個心都是清淨的，那個心都是慈悲的，那個心都是歡喜的。你想一想，這麽多好。爲什麽我們會產生這麽大差別？把一切在你的眼前所看得到的，所聽得到的，本來是假的當作真的，哪來不煩惱的呢？哪來沒有痛苦呢？你看師父上個星期不是跟大家講過了麽。師父小的時候，最喜歡看的是什麽？一部電影。...你們有沒有喜歡看電影的，請舉手。哎呀，承認麽，消業障麽。以前喜歡看連續劇的。師父看這部電影，天天研究，他爲什麽會飛？用什麽方法？飛得很好，飛得很快，好厲害！天天研究。結果，研究到最後：人有沒有飛上來？沒有。不但沒有飛上來，因爲這部電影我受了好多苦。真的，媽媽在旁邊，已經跟你説了：“孩子，那個是假的啦！做戲的啦！你不要再研究，浪費時間，浪費時光。” 真的，爲了這部電影我受很多苦，讀書不專心，被老師罵；睡覺也不安，睡不好。有一天跑到上面去，很高的那個船，綁著Superman的那個布，跳下去的時候，痛得不得了！那個時候媽媽爸爸罵：“笨小孩！講也講不聽，勸也勸不來！”你說苦不苦呢？很苦。我們現在也是如此。諸佛菩薩在旁邊一直幫我們，推：“趕緊覺悟啊！趕緊醒過來呀！” 你説，諸佛菩薩大慈大悲，每一天每一分每一秒，都是告訴我們：人生是苦，你能夠聼進去嗎？人生無常，你能夠聼進去嗎？每一個人來到這個世間，爲什麽會苦？因爲我們每個人避免不了有生苦，有老苦，有病苦，有死苦，八苦焦煎。都是在我們的眼前。天天來推動我們：“趕緊覺悟，趕緊念佛，趕緊發願到西方極樂世界！”你還在這邊！無量劫以來，都是這樣度過的。你說苦不苦？很苦。但是佛菩薩也沒辦法呀。九牛二虎也拉不動啊。佛菩薩其實很無奈，真的很無奈。但是在這個地方，諸佛菩薩都是大慈大悲的，無論你迷得太深，無論你迷到什麽樣程度，他會想盡辦法來幫助我們，不捨一人，度化衆生。這個就是佛菩薩。關鍵是在我們自己：你要不要離開？你要不要覺悟？你要不要了生死？你要不要超越六道輪迴？關鍵不是在佛菩薩那邊，在你自己本身，要不要而已。所以，今天趕緊拿決定！什麽決定呢？好好念佛！一切萬物，能夠看得破的，就看破；能夠放得下的，就放下。對人對事對物，不要計較，過你自自在在的人生，幸幸福福的人生，時間到了，一切萬緣放下，跟著阿彌陀佛去，全部解決了。何苦呢？所以，我最近在學習三時繫念的時候，在靜坐，仔細的觀察，我小的時候，哪一個地方讓我很矛盾，從這個地方去覺悟。所以，我們一定要好好去覺悟這個道理。我們迷得太深了。而諸佛菩薩在這個裡面當中，是什麽樣的呢？在一切境界裡面，無論是順境逆境善緣惡緣，好，還是壞的，諸佛菩薩他的心都是清清楚楚的，什麽呢？明瞭。諸佛菩薩說：這一些不是真的。這一些所看到的、人所感受的，都是虛幻的，都是假的。什麽意思呢？我們跟諸佛菩薩所看到的境界，(我們跟諸佛菩薩在一起，我們現在跟諸佛菩薩在一起的，只是你們沒有感受得到而已。)可能是同一樣的事情，但是，差別在哪裡呢？迷悟不同。什麽叫做【迷悟不同】？是因爲我們的感受是不一樣。所以，產生這樣。這個好比什麽呢？好比我們現在每個人，在這個環境裡面過生活。諸佛如來也是跟我們一樣，在這個環境也是在過生活。但是，我們在這個日常生活裡面，有時候會常常生起很多那一些沒必要的煩惱，沒必要的痛苦的想法。而諸佛菩薩跟我們生活在一起，他們沒有這些問題呀，他們沒有這些的痛苦啊，沒有這些煩惱的問題想法呀。你看釋迦牟尼佛當年在世的時候，釋迦牟尼佛跟他的弟子，跟他的學生，跟他的這些居士，常常都在一起。該吃飯的，吃飯；該睡覺的，睡覺；該講經的，講經；該打坐的時候，該開示的時候...都是跟我們一樣的。但是，釋迦牟尼佛，他的【現量】，就是他的感受了，不得已講的了，就是什麽樣的境界呢？常寂光的境界。都是清淨而不染，不生不滅，這種的境界。佛的感受，如果一定要一個“感受”的話來講，佛的心是什麽樣的？佛的心每一天每一分每一秒都是【法喜充滿】啊。佛的心都是清淨而不染的。我們呢，恰恰相反。我們的心是怎麽感受的呢？這一切境界當中，在這個地方，中峰國師告訴我們什麽？煩惱充滿，不是法喜充滿，而且在這個地方，講【充滿】的意思，都是一點客氣了。換句話說，就是說，在你的日常生活裡面，你每一天，你這個心，你這個煩惱，你這個痛苦，都盛不下去了，盛不下。所以，感受不一樣。你想一想生活在(同)一個世界呀。爲什麽他的心每一天都是法喜充滿的？爲什麽我們的心每一天都煩惱充滿的？同一個世界，你看差別這麽大。真奇怪。我最喜歡看的《淨土聖賢錄》裡面，《往生傳》黃打鐵，黃打鐵的生活，比我們，好不好？比我們苦太多了。但是，你看一看他的生活，從他認識佛法的時候，認識了淨土，認識了這句【南無阿彌陀佛】，一天都不間斷的。無論有多苦，你看他一天不工作，一天不上班，他家庭沒辦法吃飯。太太怎麽生活呀，他兒子怎麽生活啊？所以，每一天拼命的打工，每天工作，一天做幾個小時？人家是做八個小時，他一天做十二個小時，那個是最少的。我們呢一天做四個小時，會不會累？感受很累。一個星期做三天，感覺不錯，對不對？他每一天都要工作的。三更半夜，兩點都要起來了，晚上十二點、十一點才睡覺。我們呢？還有下午茶 Afternoon Tea，他沒有啊，什麽都沒有。但是你看他老人家，三年，念佛，預知時至，往生西方極樂世界。往生之前，一個不認識字的人，不讀書的，沒有讀過經典的，竟然能夠講一首詩，【叮叮噹噹。打鐵成鋼。太平將近。我往西方。】一錘打下去，人走了，健康、自在往生西方極樂世界了，三年。我們呢？三十年，還是糊里糊塗。你説呢，他也是跟我們一樣過生活。所以，從這個地方，大家要反省，反省什麽？我們是不是有這種的毛病，實在講，這種的毛病太多了。所以，趕緊去反省，檢討。你看釋迦牟尼佛，當年在印度的時候，印度在那個時候，那邊的人比我們這邊特別好嗎？跟澳洲比啦，比我們好嗎？可能比我們糟糕。真的。你看佛陀在世的時候，你看那個生活，很苦的。那邊的人，也是一樣，很多凡夫，在那邊的人，也是一樣，照樣，每一天也有煩惱，也有痛苦。哪怕是這些天天跟釋迦牟尼佛在一起的人，在釋迦牟尼佛旁邊的人，也是跟我們一樣，照樣天天起煩惱。什麽緣故呢？【現量】不一樣。中峰國師講的，感受不一樣。比如，釋迦牟尼佛看一切境界，所有的境界，無論在什麽樣的境界，那個心都是清淨的，那個心都不會受干擾的，所有的境界。你眼睛所看到的，無論在什麽樣境界當中，無論你看什麽樣的人，什麽樣的個性，種種的，在你的眼前所有的，釋迦牟尼佛的心都是清淨，一塵不染，如如不動的，那個心沒有一點受干擾。而且，最了不起的，在這個境界當中，釋迦牟尼佛的心都是沒有分別，沒有執著。我們的衆生恰恰相反：當這些境界在我們的眼前，我們看待所有的境界，我們的起心動念是什麽呢？是執著的。我們的起心動念是什麽呢？自私自利的。我們的起心動念是什麽？都是分別執著。我們的起心動念都是什麽？都是名聞利養、貪瞋痴。這個就是我們的起心動念。這個就是最大的差別。而且在這個地方，動了一個念頭：我一定要分出一個好的、醜的。然後遇到好的，起了歡喜；遇到醜的，你就起了厭惡。起心動念都離不開執著這兩個字。更進一步來講，如果好的，你會：“我要跟他搞好關係。而且，我要去占有。” 如果要遇到不好的、你不喜歡的、你厭惡的，你會起什麽念頭？“最好，離他遠一點。也不要理會他。”是不是這樣的念頭？很正常。所以，中峰國師告訴我們：不知不覺，我們在這個人為當中製造了很多很多沒必要的煩惱和痛苦，而這個感受從哪裡來的呢？中峰國師告訴我們：不是從外面，也不是從外人，全部都是你自己願意這樣去接受的，這樣去做的。能怪誰呢？所以，今天看自己。你願意這樣去做，還是不願意這樣去做，看你們自己本身。所以，有一天有人怎麽樣對待你，你那個心要記得：阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。什麽事情解決了。現在社會很亂，有時候遇到小小的事情，連命都不要了。現在社會很亂。真的很亂。你沒有感受到嗎？所以，在這個地方我們一定要認識清楚，我現在所居住這個環境，我要用什麽心態去面對？這一切境界當中，無論在這個境界當中，在我的生活裡面，好的壞的，你要看看清清楚楚，你才不會被騙了，一被騙了，很不容易把你們叫過來了。很難啊。人，一被迷住了，你要拉，很難拉。尊敬的諸位同修大德，現在我們在這邊念佛是最好的一個樣子！但是，這個念佛當中你沒有把這句【南無阿彌陀佛】念好了，到最後，你還是被外面的境界而所轉。無論你怎麽念佛，到最後，只跟阿彌陀佛結一個善緣，幫不了什麽忙。但是在這個地方，中峰國師又再提醒我們什麽呢？如果，我們在這個現實的生活中，要把大師這一些的開示應用起來，這個受用，其實，是很現實的。我們一定要明白。你能夠把中峰國師這一些的開示(在現實生活中應用起來)，就算一句佛法，對你們的好處是太多太多了。你那個心永遠永遠都是平的，你那個心永遠永遠不會被動。而且，你那個心常常去轉，好的也轉，壞的也轉。那個心都是清淨的，把一切的境界，變成你自己的功德；把一切所有的，你感受得到的，感覺不喜歡的，一切的境界變成你的功德、你的智慧。那恭喜你了。所以，《楞嚴經》裡面告訴我們【若能轉物。智同如來】確實是真的。你能夠在這個一切境界當中，好好去轉，把迷的轉悟，把惡的轉善，把習氣變好，把一些不好變成好的，那恭喜你了，你入了一真法界了，成佛了。所以，釋迦牟尼佛中峰國師在這個地方明確的告訴我們，總結來講：就是要你去看破你的分別；就是要看破你的執著。在一切境界中，我們的起心動念：你要清淨，你要相信你自己。所以，大師告我們：我們這個心就能夠做得了主。你就明白了。你這個心能夠做得了主了，這一切境界當中，你那個人生非常的快樂。你那個境界就是跟諸佛如來，跟釋迦牟尼佛，所謂的【同佛受用】。所以，尊敬的，不容易啊。雖然我們現在還沒有成佛，中峰國師告訴我們：但是，多少我們能夠體會得到一點。但是，大家一定要知道：還需要下點功夫，去學習，要多多用心，因爲你這個境界真的不太容易，不容易學，不容易去覺悟。但是，只要你那個用心對了，你真的去用心，我真的在修改，我真的要反省，我真的要改過，中峰國師：沒有一個不成就的。雖然我們現在天天都在聼經，我們現在天天都在念佛，雖然現在天天都在誦經，當我們遇到境界的時候，真正去做的時候，不太容易。是不是這個道理？你看遇到境界的時候，你第一個起來是什麽？遇到你不喜歡的，第一個起來是什麽？阿彌陀佛？還是討厭？真的不容易，道理擺在我們的眼前，接下來看你怎麽用心了。一句佛法而已。這個佛法是什麽？一句【阿彌陀佛】。把一切所有不愉快的，統統回歸到這一句阿彌陀佛，煩惱會減輕很多。確實是真的。多用心，多用你的心去看，多用你的心去聽，多用你的心去思維，這一切境界當中，在你的人生當中，在日常生活，無論處事待人接物，所有看得到的，都是你的智慧，都是你的功德。爲什麽？因爲衆生跟佛是一不是二。一定要明白心、佛、衆生三無差別，都是一的。【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。】一段經文講得很長。下面【實乃生無自性。無生亦無自性。悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。】中峰國師在裡面的内容開示，句句都是智慧，太了不起了！所以，我們讀經的人，我們學習經教的人，學習佛法，在這一生當中很想要了生死，出三界的，當你聽到這一段經文的時候，你感覺那個心：阿彌陀佛了，終於我找到了！在哪裡找到？在這個禮堂找到了。什麽意思呢？這段經文呢？生無自性，什麽意思？下個星期再跟大家分享。今天如果講一些不對的地方，請你們大家多多批評。佛法主要的是，看你怎麽應用。應用對了，一句佛法能夠讓我們的人生，我們的前途都是一片的光明。就算你能夠把整個《大藏經》讀完了，或者把整個《華嚴經》學完了，但是在一切境界當中，你不懂得應用這些的佛法，也沒什麽好處，佛也幫不了什麽忙。所以，希望大家一定要認識清楚我們這個事實的真相。所以，釋迦牟尼佛在世的時候，當他要入涅槃的時候，阿難尊者就問四個問題。這四個問題裡面，其中有一個，這個在《大涅槃經》裡面，大家可以看得到。其中有一個問題，阿難尊者問釋迦牟尼佛：“佛，您現在要入涅槃了，您在世，以佛為住，佛不在了，我們要以誰為住呢？”這個我們一定很重要。所以，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者：“以【四念處】為住。”你能夠以這個方法去修行，跟佛在(世)沒什麽兩樣。只要大家能夠依這個方法去修行，沒有一個不證果的。只要大家能夠依這個方法去修行，再加上你的信願，沒有一個不往生西方極樂世界的道理。這個【四念處】是幫助我們，因爲我們的心，每一分每一秒，有時候常常造業，我們的身口，每一分隨著自己的習氣去造業，而這個【四念處】最好的一個方法，讓我們懂得看得破，放得下，一個手段。所以，大家一定要好好去學。因爲這【四念處】裡面就是教我們去觀想，在觀想當中，你就會產生你的智慧，你的智慧一開了，你就能夠看得破，放得下。這【四念處】裡面大家都知道：【觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。】所以，你要天天去觀想：你的人生當中，對這個身體的執著，我該怎麽辦？我該不該放下？對一切物，我該不該放下？你要觀想、你要去觀想這一些，最後它會幫助你，對於那些很執著的，對於那些看不破的，對於那些放不下的，它真的很大的幫助。然後你來念這句【南無阿彌陀佛】沒有一個不往生的道理，【萬修萬人去】好謝謝大家，今天講到這個地方，我們下一次再跟大家來分享。謝謝大家！阿彌陀佛！