學悟法師 2022 12 04（35）《中峰三時繫念法事》大意 澳洲雪梨淨宗學會
學悟法師 2022 12 04（35）《中峰三時繫念法事》大意 澳洲雪梨淨宗學會
南無本師釋迦牟尼佛 (三稱)
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇；
我今見聞得受持，
願解如來真實義。
尊敬的諸位同修、諸位護法、大德：大家早上吉祥！阿彌陀佛！
今天再借這個共修的因緣，再一次爲大家來習講《中峰三時繫念法事》的大意。把一些主要性的簡單給大家説明。
前幾次，已經給大家説明中峰國師内容的開示。有一些中峰國師不斷的在提醒我們：對於這個世間，我們的分別心，對人對事對物，那種執著，越看淡，對我們修行，或者對我們這一生向往，往生西方極樂世界的，好處就很多了。
我們爲什麽在學佛當中得不到佛力加持，在學習當中獲得佛法對我們的日常生活裡面的一個用處？原因最大的，因爲我們對人對事對一切萬物，起了分別心，執著的心，太過於嚴重了。所以，造成我們種種的障礙。所以，在日常生活裡面產生了很多一些沒必要的煩惱和痛苦。
所以，我們一定要覺悟。從這個地方慢慢的去看破，慢慢的去放下，你才能夠對於你那個自性本來清淨的，能夠顯出來。（你才能夠顯出來你那個本來清淨的自性。）
你看佛菩薩，在一切境界當中，無論是善緣，無論是惡緣，無論是順境，無論是逆境，佛菩薩的心都是平的，就是平等的，不會被這個境界而所轉，產生的執著。爲什麽我們的差別這麽大呢？
同樣的一樁事情，到佛菩薩的眼前，產生的就是他的智慧、都是功德；而到我們的眼前，整個事情就變成煩惱了。所以，很奇怪。差別爲什麽這麽大？
比如說，我們每個人都要吃飯。西方極樂世界多好啊，不用吃飯的，天天活得很快樂，我們這邊，又要吃飯，又要起煩惱。真的很麻煩。
你看我們每個人都要吃飯，世人很多講求什麽？講求色、香、味。好吃的，起了歡喜的心；不好吃的，又起了厭惡的心態。看到好吃的歡喜，看到不好吃的，不喜歡。
人家煮給你吃，你説太鹹；煮給你吃，你説太甜；煮給你吃，你説太清淡。有時候不知道該怎麽辦。很多人都是繞著這個：色、香、味，起煩惱。不懂得感恩。是不是這樣？
比如說，我們去外面，像師父看到...都很喜歡吃，爲了滿足我們舌苔的欲望，自己迷了，自己都不知道。
你看，我們到外面去吃飯，看到哪一家餐廳好吃的，我相信你們每一個禮拜去一次，對不對？這一家好吃，這一家很棒！一次吃不夠，兩次吃不夠，三次也吃不夠，天天都想吃！
但是如果遇到一家不好吃的餐廳，你會進去嗎？打死，你也不會進去的，是不是？這個就是我們不知不覺在這個地方，每一天起了分別的心態，變成我們的障礙。
你看釋迦牟尼佛在世的時候，他都是以托缽爲生的，人家給什麽，他就吃什麽，就算不好吃，到佛的口裡面，這些不好吃的食物變成美味的食物。爲什麽差別這麽大呢？
你看我們穿衣服，我們幹什麽會有選擇，對不對？我們每一個人穿衣服會有選擇麽：我要紅色的，我要白色的，我要這一個模式的，我要那一個模式的。特別是女生，對不對？很明顯的。
他爲什麽要選擇呢？到佛菩薩的面前，佛菩薩什麽都好。你要給紅色，紅色照穿，你要給黑色的，黑色照穿，你給他不好吃的，也照吃。一切隨緣，而不攀緣，這個就是釋迦牟尼佛當年在世的時候，爲什麽講經説法四十九年，每一天不中斷，都是要提醒我們這一個。
一切的境緣，你要懂得去轉，在一切境界，你要轉這個境界。境隨心轉，你要以你那個心、念頭來轉這個境界，不要被這個境界所轉了。
爲什麽我們跟佛菩薩的差別這麽大呢？簡單的講，中峰國師告訴我們：用心不一樣，一念不覺而已。你這一念覺了，什麽都好，是不是？人家駡你，好的；人家侮辱你，也好的；人家眼睛瞪著你看，都是好的；人家用一句不善的語言來對你的侮辱，也都是好的。
所以，佛在《楞嚴經》裡面告訴我們【若能轉物，則同如來】，就是這個道理。在一切境界當中，我們不被轉，無論是善緣惡緣，順境逆境，好壞，醜美，都是統統一樣的，你那個心就容易平了。遇到什麽樣的事情，在這個生活裡面，對人對事對物，境界來了，你不會受干擾，起碼，不會那麽嚴重。這個就是我們學習佛法，念這句【南無阿彌陀佛】的用途，就是在這個地方。大家一定要明白。
簡單的道理，到佛菩薩都是功德，都是智慧；到我們這一邊，簡單的道理，越變越複雜，越變越多煩惱、痛苦，這個就是你自己願意去承受的，沒有別人。
一個人在這個人生當中，幸福快樂，痛苦煩惱，種種的，不是在外面，是在你用心是怎麽樣的，你那個心態。這個是很重要的。
所以，人生無常，明天要發生什麽事情，我們也都不知道，所以，活在當下。能夠看得開的，盡量看開；能夠看得破的，盡量看破。
中峰國師前面不是講：一切都是假的。沒必要過於去想，過於去執著，總有一天，你放不下，你還是要放下，你看不破，你還是要看破，無論怎麽樣的執著，到最後，還是一場空。所以，生不帶來，死不帶去。這個道理我們要認識清楚。你做人才能夠自在、幸福、快樂。
很多事情，在人生當中，在生活，我相信有時候，有一些人遇到的煩惱又不一樣。所謂的【千人千般苦，苦苦不相同】無論什麽樣的煩惱，只要你那個心能夠(把)佛法落實在生活，都能夠化解的。所以，有佛法就一定有辦法的。這個我們一定要相信。
請合掌，上個星期給大家講過了，我們凡夫跟諸佛菩薩的差別在哪裡呢？中峰國師告訴我們【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。實乃生無自性。無生亦無自性。悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。】在這個地方，中峰國師非常明確的告訴我們，我們跟諸佛菩薩的差別在哪裡呢？一目瞭然了。
我們每一天跟佛菩薩的生活，其實，都是一樣的。佛菩薩，當他六根接觸六塵的時候，都是在看破放下，對於名聞利養、對於貪瞋痴、對於自私自利，每一天都在放下。
我們凡夫不一樣，六根接觸六塵的時候，那個心都是在執著的，那個心都是在分別的。所以無論在什麽樣的境界當中，其實，佛跟我們自性都是平等的，爲什麽我們會有這樣嚴重的差別呢？差別在哪裡？
中峰國師告訴我們【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。】差別在這個地方而已。爲什麽呢？一念不覺。
首先，先給大家講一講【現量】這兩個字，現量這兩個字，如果換一個説法，用現代話來講，就是我們人的感受。我們每一個人都有這樣的感受，什麽樣的感受？看外面的境界。(看外面的境界，我們每一個人都有感受。)
在這個地方，我們一定要明白一件事情，【感受】這兩個字是對誰講的？對迷惑的衆生而所講的，只有迷惑的衆生，才會有這種的感受。
而【感受】這兩個字是不得已，而講出來的。我們會什麽有感受？因爲你迷了麽。你迷了，你才會有這樣的感受，對事對人對物，遇到善緣的時候，遇到惡緣的時候，遇到順境的時候，遇到逆境的時候，你會隨著這個境界而所轉，而所改變，所以你感受的時候，遇到好的，你就歡喜；遇到不好的，你就感覺厭惡。
所以，【現量】這兩個字，最主要的是對我們迷惑的衆生，迷失自性的衆生而所講的，是不得已而所講的。因爲衆生迷了麽。諸佛菩薩有沒有感受？諸佛菩薩沒有感受的，不是我們想象的感受。
爲什麽諸佛菩薩沒有感受？因爲他在覺悟這一岸，他在覺悟這一邊。所以，諸佛菩薩在一切境界當中，無論在這個境界裡面，順境也好，逆境也罷；善緣也好，惡緣也罷，無論好還是壞的，佛菩薩的心一點都不會受干擾的，心都是清淨的。這個就是我們跟諸佛菩薩的差別。
我用一個比如：今天，如果我們走出門，有一人莫名其妙，用一個很不善的語言，來侮辱你、來駡你的時候，你那個感受是怎麽樣的？講實話。你感受怎麽樣？“我心裡好難受啊！”是不是？
甚至於可能回到家裡，飯也吃不好，睡也睡不好。每天想：“他爲什麽這樣對待我呢？我明明沒有做過失呀！我沒有做錯啊，我明明做得很好啊！他爲什麽這樣對待我呢？”
可能會產生了瞋恨，產生了掙扎，可能會跟他產生吵架；甚至於更嚴重的，你們家裡後面的菜刀，對不對？就是這樣的感受。
你不相信，你有一天被人家罵的時候，看你的感受是怎麽樣的。一目瞭然。
所以，尊敬諸位同修大德，這個就是對迷的衆生而所講的。今天有人來駡你的時候，你能夠那種如如不動，那恭喜你了。你在這個境界當中，不容易那麽被轉了。
你看，釋迦牟尼佛當年在世的時候，有一位外道的長老，來到他的精舍，用一個很不善的語言來罵釋迦牟尼佛，一直罵，很粗魯的，用那種很侮辱的(話來罵)釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是怎麽樣？如如不動，一句話也沒講。一句話沒講，而且微笑，像這樣的微笑...
你想一想，當你用這樣的態度、這樣的相來看他的時候，他可能會氣得半死了，是不是？“我明明駡你好難聼，你還是微笑！”
所以，有一天，如果在家裡遇到老公駡你的時候，微笑：阿彌陀佛。釋迦牟尼佛就是這樣的。
罵的好難聼。最後，這位外道爲什麽會罵釋迦牟尼佛？因爲他的學生統統跟著釋迦牟尼佛出家，留下他一個人，他不能接受，就駡釋迦牟尼佛，說：你搶我的徒弟，你怎麽樣，怎麽樣，講得好難聼。
最後，這位外道就問釋迦牟尼佛，他説：你有什麽感受啊？
釋迦牟尼佛怎麽解答呢？釋迦牟尼佛只講一句：“我的心都是清淨的，我的心都是純淨純善的，哪來的感受呢？”
當釋迦牟尼佛講這一句的時候，這位長老，外道的，那個時候頓悟了，覺悟了。沒想到釋迦牟尼佛修行的境界這麽了不起！我心都是清淨的，哪來你的罵聲呢？我的心都是清淨，哪來有善惡的呢？我的心都是清淨的，哪來有順境逆境的呢？都是平等的，不生不滅的。沒想到，這位外道的長老，最後還是出家。
釋迦牟尼佛在這個逆境當中，在這個境界當中，不但沒有去害別人，也沒有去得罪別人，回頭過來，又度了這個對他不好的人。了不起！
所以，有人問我：師父，什麽樣的功德是最大的？你能夠度人，讓這個人轉迷為悟，轉凡為聖，那個功德是最大的。這個人是誰？你自己呀！
所以，尊敬的諸位同修大德，如果今天回頭過來我們遇到這樣的境界，你可能跟他結惡緣了，凡夫麽。
所以，中峰國師在這個裡面，就明確的告訴我們：爲什麽會有感受呢？很簡單。因爲你迷了，而且迷得太深了。
那請問師父，什麽是感受？請問大家，你這個感受是什麽？用簡單話來形容，我們的感受是什麽？喜怒哀樂，情緒起伏。這個就是我們的感受。
所以，上個星期我不是跟大家講過麽，當你在看鏡子的時候，你的形象顯出來是什麽？都是你的喜怒哀樂啊，都是你的情緒呀，就是你那個煩惱的起伏啊。
請問師父：“喜怒哀樂是真的，還是假的？”假的。但是明明知道這個是假的，你把它當作真的，那來不煩惱呢？
對於佛菩薩都是一樣的，哪來喜怒哀樂呢？我們的自性本來就是這樣的，爲什麽變成這個樣子了呢？明明知道是假的，你還是在這個境界當中被迷惑了，你說可憐不可憐啊？很可憐。
所以，從這個地方來講，如果換個説法，細講，就是説：在你的生活裡面，你那個煩惱是太多太多了。
請問：爲什麽在我們日常生活裡面，有時候會生起這麽多沒必要的煩惱呢？情緒的起伏，爲什麽這麽大？脾氣爲什麽這麽大？
中峰國師講得好：把這一些當作是真的，把這一些假相當作是真的，把這一些虛幻的，當作是真的。所以，你在這個日常生活裡面，就會產生感受。
什麽感受呢？這個是快樂的，這個是痛苦的，這個是好的，這個是壞的，這個是醜的，這個是美的，這個是大的，這個是小的，這個是胖的，這個是瘦的...都是在這個地方環境，每一天起了這種分別的心，所以，這一些假的變成真的了。
誰在分別呢？中峰國師告訴我們：是你那個心去分別的，是那個心已經迷了，心在迷麽，人在迷當中，才會有產生這種的境界。
人在覺悟這一邊，他不會有這種的境界，不會有這種現象。無論遇到什麽樣的境界，那個心都是阿彌陀佛，那個心都是清淨的，那個心都是慈悲的，那個心都是歡喜的。你想一想，這麽多好。
爲什麽我們會產生這麽大差別？把一切在你的眼前所看得到的，所聽得到的，本來是假的當作真的，哪來不煩惱的呢？哪來沒有痛苦呢？
你看師父上個星期不是跟大家講過了麽。師父小的時候，最喜歡看的是什麽？一部電影。...你們有沒有喜歡看電影的，請舉手。哎呀，承認麽，消業障麽。以前喜歡看連續劇的。
師父看這部電影，天天研究，他爲什麽會飛？用什麽方法？飛得很好，飛得很快，好厲害！天天研究。結果，研究到最後：人有沒有飛上來？沒有。
不但沒有飛上來，因爲這部電影我受了好多苦。真的，媽媽在旁邊，已經跟你説了：“孩子，那個是假的啦！做戲的啦！你不要再研究，浪費時間，浪費時光。”
真的，爲了這部電影我受很多苦，讀書不專心，被老師罵；睡覺也不安，睡不好。有一天跑到上面去，很高的那個船，綁著Superman的那個布，跳下去的時候，痛得不得了！
那個時候媽媽爸爸罵：“笨小孩！講也講不聽，勸也勸不來！”你說苦不苦呢？很苦。我們現在也是如此。諸佛菩薩在旁邊一直幫我們，推：“趕緊覺悟啊！趕緊醒過來呀！”
你説，諸佛菩薩大慈大悲，每一天每一分每一秒，都是告訴我們：人生是苦，你能夠聼進去嗎？人生無常，你能夠聼進去嗎？每一個人來到這個世間，爲什麽會苦？因爲我們每個人避免不了有生苦，有老苦，有病苦，有死苦，八苦焦煎。都是在我們的眼前。天天來推動我們：“趕緊覺悟，趕緊念佛，趕緊發願到西方極樂世界！”你還在這邊！無量劫以來，都是這樣度過的。你說苦不苦？很苦。
但是佛菩薩也沒辦法呀。九牛二虎也拉不動啊。佛菩薩其實很無奈，真的很無奈。
但是在這個地方，諸佛菩薩都是大慈大悲的，無論你迷得太深，無論你迷到什麽樣程度，他會想盡辦法來幫助我們，不捨一人，度化衆生。這個就是佛菩薩。
關鍵是在我們自己：你要不要離開？你要不要覺悟？你要不要了生死？你要不要超越六道輪迴？關鍵不是在佛菩薩那邊，在你自己本身，要不要而已。
所以，今天趕緊拿決定！什麽決定呢？好好念佛！一切萬物，能夠看得破的，就看破；能夠放得下的，就放下。對人對事對物，不要計較，過你自自在在的人生，幸幸福福的人生，時間到了，一切萬緣放下，跟著阿彌陀佛去，全部解決了。
何苦呢？
所以，我最近在學習三時繫念的時候，在靜坐，仔細的觀察，我小的時候，哪一個地方讓我很矛盾，從這個地方去覺悟。
所以，我們一定要好好去覺悟這個道理。我們迷得太深了。
而諸佛菩薩在這個裡面當中，是什麽樣的呢？在一切境界裡面，無論是順境逆境善緣惡緣，好，還是壞的，諸佛菩薩他的心都是清清楚楚的，什麽呢？明瞭。諸佛菩薩說：這一些不是真的。這一些所看到的、人所感受的，都是虛幻的，都是假的。什麽意思呢？
我們跟諸佛菩薩所看到的境界，(我們跟諸佛菩薩在一起，我們現在跟諸佛菩薩在一起的，只是你們沒有感受得到而已。)可能是同一樣的事情，但是，差別在哪裡呢？迷悟不同。
什麽叫做【迷悟不同】？是因爲我們的感受是不一樣。所以，產生這樣。
這個好比什麽呢？好比我們現在每個人，在這個環境裡面過生活。諸佛如來也是跟我們一樣，在這個環境也是在過生活。但是，我們在這個日常生活裡面，有時候會常常生起很多那一些沒必要的煩惱，沒必要的痛苦的想法。
而諸佛菩薩跟我們生活在一起，他們沒有這些問題呀，他們沒有這些的痛苦啊，沒有這些煩惱的問題想法呀。
你看釋迦牟尼佛當年在世的時候，釋迦牟尼佛跟他的弟子，跟他的學生，跟他的這些居士，常常都在一起。該吃飯的，吃飯；該睡覺的，睡覺；該講經的，講經；該打坐的時候，該開示的時候...都是跟我們一樣的。
但是，釋迦牟尼佛，他的【現量】，就是他的感受了，不得已講的了，就是什麽樣的境界呢？常寂光的境界。都是清淨而不染，不生不滅，這種的境界。
佛的感受，如果一定要一個“感受”的話來講，佛的心是什麽樣的？佛的心每一天每一分每一秒都是【法喜充滿】啊。佛的心都是清淨而不染的。
我們呢，恰恰相反。我們的心是怎麽感受的呢？這一切境界當中，在這個地方，中峰國師告訴我們什麽？煩惱充滿，不是法喜充滿，而且在這個地方，講【充滿】的意思，都是一點客氣了。
換句話說，就是說，在你的日常生活裡面，你每一天，你這個心，你這個煩惱，你這個痛苦，都盛不下去了，盛不下。
所以，感受不一樣。你想一想生活在(同)一個世界呀。爲什麽他的心每一天都是法喜充滿的？爲什麽我們的心每一天都煩惱充滿的？同一個世界，你看差別這麽大。真奇怪。
我最喜歡看的《淨土聖賢錄》裡面，《往生傳》黃打鐵，黃打鐵的生活，比我們，好不好？比我們苦太多了。
但是，你看一看他的生活，從他認識佛法的時候，認識了淨土，認識了這句 【南無阿彌陀佛】，一天都不間斷的。無論有多苦，你看他一天不工作，一天不上班，他家庭沒辦法吃飯。太太怎麽生活呀，他兒子怎麽生活啊？所以，每一天拼命的打工，每天工作，一天做幾個小時？
人家是做八個小時，他一天做十二個小時，那個是最少的。我們呢一天做四個小時，會不會累？感受很累。一個星期做三天，感覺不錯，對不對？他每一天都要工作的。
三更半夜，兩點都要起來了，晚上十二點、十一點才睡覺。我們呢？還有下午茶 Afternoon Tea，他沒有啊，什麽都沒有。
但是你看他老人家，三年，念佛，預知時至，往生西方極樂世界。往生之前，一個不認識字的人，不讀書的，沒有讀過經典的，竟然能夠講一首詩，【叮叮噹噹。打鐵成鋼。太平將近。我往西方。】一錘打下去，人走了，健康、自在往生西方極樂世界了，三年。
我們呢？三十年，還是糊里糊塗。你説呢，他也是跟我們一樣過生活。
所以，從這個地方，大家要反省，反省什麽？我們是不是有這種的毛病，實在講，這種的毛病太多了。所以，趕緊去反省，檢討。
你看釋迦牟尼佛，當年在印度的時候，印度在那個時候，那邊的人比我們這邊特別好嗎？跟澳洲比啦，比我們好嗎？
可能比我們糟糕。真的。你看佛陀在世的時候，你看那個生活，很苦的。那邊的人，也是一樣，很多凡夫，在那邊的人，也是一樣，照樣，每一天也有煩惱，也有痛苦。哪怕是這些天天跟釋迦牟尼佛在一起的人，在釋迦牟尼佛旁邊的人，也是跟我們一樣，照樣天天起煩惱。
什麽緣故呢？【現量】不一樣。中峰國師講的，感受不一樣。比如，釋迦牟尼佛看一切境界，所有的境界，無論在什麽樣的境界，那個心都是清淨的，那個心都不會受干擾的，所有的境界。你眼睛所看到的，無論在什麽樣境界當中，無論你看什麽樣的人，什麽樣的個性，種種的，在你的眼前所有的，釋迦牟尼佛的心都是清淨，一塵不染，如如不動的，那個心沒有一點受干擾。
而且，最了不起的，在這個境界當中，釋迦牟尼佛的心都是沒有分別，沒有執著。我們的衆生恰恰相反：當這些境界在我們的眼前，我們看待所有的境界，我們的起心動念是什麽呢？是執著的。我們的起心動念是什麽呢？自私自利的。我們的起心動念是什麽？都是分別執著。我們的起心動念都是什麽？都是名聞利養、貪瞋痴。這個就是我們的起心動念。這個就是最大的差別。
而且在這個地方，動了一個念頭：我一定要分出一個好的、醜的。然後遇到好的，起了歡喜；遇到醜的，你就起了厭惡。起心動念都離不開執著這兩個字。
更進一步來講，如果好的，你會：“我要跟他搞好關係。而且，我要去占有。”
如果要遇到不好的、你不喜歡的、你厭惡的，你會起什麽念頭？“最好，離他遠一點。也不要理會他。”是不是這樣的念頭？很正常。
所以，中峰國師告訴我們：不知不覺，我們在這個人為當中製造了很多很多沒必要的煩惱和痛苦，而這個感受從哪裡來的呢？中峰國師告訴我們：不是從外面，也不是從外人，全部都是你自己願意這樣去接受的，這樣去做的。能怪誰呢？
所以，今天看自己。你願意這樣去做，還是不願意這樣去做，看你們自己本身。
所以，有一天有人怎麽樣對待你，你那個心要記得：阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。什麽事情解決了。
現在社會很亂，有時候遇到小小的事情，連命都不要了。現在社會很亂。真的很亂。你沒有感受到嗎？
所以，在這個地方我們一定要認識清楚，我現在所居住這個環境，我要用什麽心態去面對？這一切境界當中，無論在這個境界當中，在我的生活裡面，好的壞的，你要看看清清楚楚，你才不會被騙了，一被騙了，很不容易把你們叫過來了。很難啊。人，一被迷住了，你要拉，很難拉。
尊敬的諸位同修大德，現在我們在這邊念佛是最好的一個樣子！但是，這個念佛當中你沒有把這句【南無阿彌陀佛】念好了，到最後，你還是被外面的境界而所轉。無論你怎麽念佛，到最後，只跟阿彌陀佛結一個善緣，幫不了什麽忙。
但是在這個地方，中峰國師又再提醒我們什麽呢？如果，我們在這個現實的生活中，要把大師這一些的開示應用起來，這個受用，其實，是很現實的。我們一定要明白。
你能夠把中峰國師這一些的開示(在現實生活中應用起來)，就算一句佛法，對你們的好處是太多太多了。你那個心永遠永遠都是平的，你那個心永遠永遠不會被動。而且，你那個心常常去轉，好的也轉，壞的也轉。那個心都是清淨的，把一切的境界，變成你自己的功德；把一切所有的，你感受得到的，感覺不喜歡的，一切的境界變成你的功德、你的智慧。那恭喜你了。
所以，《楞嚴經》裡面告訴我們【若能轉物。智同如來】確實是真的。你能夠在這個一切境界當中，好好去轉，把迷的轉悟，把惡的轉善，把習氣變好，把一些不好變成好的，那恭喜你了，你入了一真法界了，成佛了。
所以，釋迦牟尼佛中峰國師在這個地方明確的告訴我們，總結來講：就是要你去看破你的分別；就是要看破你的執著。在一切境界中，我們的起心動念：你要清淨，你要相信你自己。
所以，大師告我們：我們這個心就能夠做得了主。你就明白了。你這個心能夠做得了主了，這一切境界當中，你那個人生非常的快樂。你那個境界就是跟諸佛如來，跟釋迦牟尼佛，所謂的【同佛受用】。
所以，尊敬的，不容易啊。雖然我們現在還沒有成佛，中峰國師告訴我們：但是，多少我們能夠體會得到一點。
但是，大家一定要知道：還需要下點功夫，去學習，要多多用心，因爲你這個境界真的不太容易，不容易學，不容易去覺悟。但是，只要你那個用心對了，你真的去用心，我真的在修改，我真的要反省，我真的要改過，中峰國師：沒有一個不成就的。
雖然我們現在天天都在聼經，我們現在天天都在念佛，雖然現在天天都在誦經，當我們遇到境界的時候，真正去做的時候，不太容易。是不是這個道理？
你看遇到境界的時候，你第一個起來是什麽？遇到你不喜歡的，第一個起來是什麽？阿彌陀佛？還是討厭？真的不容易，道理擺在我們的眼前，接下來看你怎麽用心了。一句佛法而已。
這個佛法是什麽？一句【阿彌陀佛】。把一切所有不愉快的，統統回歸到這一句阿彌陀佛，煩惱會減輕很多。確實是真的。
多用心，多用你的心去看，多用你的心去聽，多用你的心去思維，這一切境界當中，在你的人生當中，在日常生活，無論處事待人接物，所有看得到的，都是你的智慧，都是你的功德。
爲什麽？因爲衆生跟佛是一不是二。一定要明白心、佛、衆生三無差別，都是一的。
【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。】一段經文講得很長。
下面【實乃生無自性。無生亦無自性。悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。】中峰國師在裡面的内容開示，句句都是智慧，太了不起了！
所以，我們讀經的人，我們學習經教的人，學習佛法，在這一生當中很想要了生死，出三界的，當你聽到這一段經文的時候，你感覺那個心：阿彌陀佛了，終於我找到了！在哪裡找到？在這個禮堂找到了。
什麽意思呢？這段經文呢？生無自性，什麽意思？下個星期再跟大家分享。
今天如果講一些不對的地方，請你們大家多多批評。
佛法主要的是，看你怎麽應用。應用對了，一句佛法能夠讓我們的人生，我們的前途都是一片的光明。
就算你能夠把整個《大藏經》讀完了，或者把整個《華嚴經》學完了，但是在一切境界當中，你不懂得應用這些的佛法，也沒什麽好處，佛也幫不了什麽忙。
所以，希望大家一定要認識清楚我們這個事實的真相。所以，釋迦牟尼佛在世的時候，當他要入涅槃的時候，阿難尊者就問四個問題。這四個問題裡面，其中有一個，這個在《大涅槃經》裡面，大家可以看得到。
其中有一個問題，阿難尊者問釋迦牟尼佛：“佛，您現在要入涅槃了，您在世，以佛為住，佛不在了，我們要以誰為住呢？”這個我們一定很重要。
所以，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者：“以【四念處】為住。”你能夠以這個方法去修行，跟佛在(世)沒什麽兩樣。只要大家能夠依這個方法去修行，沒有一個不證果的。只要大家能夠依這個方法去修行，再加上你的信願，沒有一個不往生西方極樂世界的道理。
這個【四念處】是幫助我們，因爲我們的心，每一分每一秒，有時候常常造業，我們的身口，每一分隨著自己的習氣去造業，而這個【四念處】最好的一個方法，讓我們懂得看得破，放得下，一個手段。
所以，大家一定要好好去學。因爲這【四念處】裡面就是教我們去觀想，在觀想當中，你就會產生你的智慧，你的智慧一開了，你就能夠看得破，放得下。
這【四念處】裡面大家都知道：【觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。】所以，你要天天去觀想：你的人生當中，對這個身體的執著，我該怎麽辦？我該不該放下？對一切物，我該不該放下？
你要觀想、你要去觀想這一些，最後它會幫助你，對於那些很執著的，對於那些看不破的，對於那些放不下的，它真的很大的幫助。然後你來念這句【南無阿彌陀佛】沒有一個不往生的道理，【萬修萬人去】
好謝謝大家，今天講到這個地方，我們下一次再跟大家來分享。謝謝大家！阿彌陀佛！
