成德法師 20240109（45）《大乘無量壽經白話解》學習分享
尊敬的鄭總賢伉儷，諸位大德同修：大家早上吉祥！阿彌陀佛！
我們昨天講到第三十四頁，【於一念頃。遍遊一切佛土。】這個都是與會大菩薩他們的境界，當然，我們往生都有這樣的受用。
所以，往生就圓證三不退，這麽殊勝的緣。所謂【無量劫來稀有難逢之一日】，我們要掌握住。沒掌握住，那下一次要再有這個機會，那要等很久了。不可以跟自己這麽殊勝的因緣過不去。
所以，要下決心，一定要往生。一定不能再搞輪迴了，佛門說【所作已辦，不受後有】，不受後有，就是不要再去投胎了，輪迴路險，不能再搞了。
阿彌陀佛四十八願為我發的，不能再辜負他老人家了。三時繫念説的【便就今朝成佛去】，今天就往生了，阿彌陀佛見到我們說什麽？【樂邦化主已嫌遲】，你怎麽今天才來？枉受那麽多輪迴苦，彌陀心疼啊。
下一句經文【得佛辯才】。黃老注解到，嘉祥師說：「疾速應機名辯。」疾速，就是很快的能夠應機，就是對應問問題的人，或者是聽衆，聼我們説法、説話的人，他們的根機，來做最適合的啟發與開導，最適合，講多了好不好？不好，囉嗦。講少了怎麽樣？聽不懂。「得佛辯才」，雖然我們不能馬上入佛辯才，但是，一定要往這個方向去提升。
你看，中道。佛空有兩邊不著，循中道，這個【中】字，就是不能太過，也不能不及。
諸位仁者，我們在跟人家講話的時候，有沒有曾經察覺：“講太多了！”？察覺到了，下一次有沒有不講太多了？還是忍不住。那就不叫歷事練心了。要經一事，長一智。你面對境界清楚：我今天講多了，講過了，讓對方覺得囉嗦了。下次不能再犯這個問題了。修行人在每件事當中都能汲取教訓，都能後不再造，他每天境界就在提升了。
所以，都不能順著自己性子、習慣，來處事待人，這個就變成造業了。還是要用覺性來處事待人接物。要面對境界清楚。
比方說，我們在跟人家講話，可不可以從人家臉上看到他心裡的感受啊？你不能一講話，別人的表情你都顧不上了，只想著：“我今天非講個痛快不可！”那都是執著。“哇，今天終於讓我有機會跟你講話了！”劈哩啪啦一直講，對方已經眼睛都瞪很大了，都快要發脾氣了，你還一直講個不停，這個就不能察言觀色。爲什麽不能察言觀色呢？講話都是自我，而不是設身處地，爲對方想。
所以，修行人功夫在哪？在放下，放下我執。六道輪迴怎麽來的？我執變現的。所以，我們要出輪迴，那這個我執要越來越淡，不能越來越强。在哪裡越來越放下呢？一切境界。
我今天念佛，我爲虛空法界衆生著想，我用這一念真心來念佛，普薰一切衆生，普皆迴向，跟普賢行相應了；還是我只是爲自己了脫生死來念？什麽都是爲自己，去不了極樂世界，去極樂世界都要發菩提心，只爲了自了，二乘人不能往生極樂世界。那是大乘菩薩的法界。
所以，會修行的人就在境界當中，自我中心放下了，自我感受放下了。跟人家講話，人家態度有點不好，我們不止不會(被)影響，馬上調柔；不然，他態度不好，我們一下也起情緒了，可能你本來為他好，要勸他，最後吵起來了。
所以，這個心念，歷事練心，我們每經歷一件事，要知道問題出在哪裡，不能糊里糊塗的。勸人家是好事，爲什麽得不到好的結果？我們得要總結經驗。
有一個同修跟我提到，他說：“很奇怪，我對一般的人，我也不會發脾氣，怎麽對我家裡的人，我就很容易發脾氣呢？”這個同修提出這個問題，大家覺得這個問題多久了？是不是一天？是不是一個月？也能好多年了。
我們學佛是學覺，出了情況好多年了，都不知道問題在哪，這不妥當了。觀心為要，心是根本，從根本修，從起心動念處修。
爲什麽跟家人容易發脾氣？你就要在這一件事當中，一反觀：“我的心念起了什麽，所以，我控制不住情緒了。”當然，每件事可能原因不一定完全一樣。比方説，緣都是你丈夫，這是緣吧？因呢？不一定完全一樣了。可是我們自己要觀照到。
比方，有可能是：你落了丈夫以前的印象，他又做了一個動作，你跟以前的印象聯想：“你怎麽又來了！”你脾氣就上來了。這是一種情況。因爲越熟的人心裡落的印象越多，你遇到一些情境，你就容易起情緒了。
所以，心上不要放人家的不好。普賢行是【稱讚如來】，都要放人家的好。當我們都放對方的好，你跟他容不容易起情緒啊？你就會變得比較溫柔，我看你們的表情不大相信。大家相不相信？你都放人家的好，你會變溫柔。溫柔是修行的重點。我們要行菩薩道，要柔和質直才能攝受衆生。眼睛不能有殺氣，臉上要帶笑意，【面上無瞋供養具】，廣修供養。
佛門第一堂課，大家要畢業，誰幫我們上的？彌勒菩薩，布袋和尚，他笑口常開，大肚能容。都包容，不計較，不計較過去的事，都包容了。
《太上感應篇》也説【男不忠良】，忠就是盡心盡力，你看，這些心境都跟菩薩行相應。廣修供養是不是忠？忠，盡己之謂忠。盡心盡力，毫無保留，廣修供養，這個供養是很誠心，不求回報的。良，善良，念念要替人家想，這個才是大丈夫。有承擔，盡忠，爲家、為團體、爲國、為民族，乃至為社會，還有為佛門盡忠。
【女不柔順】，所以，太上老君選這兩個字，是對男子女子德行上很重要的一個提醒，沒有這兩個字，我們這一生扮演男子女子就扮演的不理想了。你看，【柔順】，就跟人家很安定。
諸位同修，這個安定的【安】怎麽寫？你看，屋頂，底下是什麽？女子啊。你看，一個女子假如每天發脾氣你説這個家能安嗎？怒，是猛虎，一生氣，母老虎現前了！家裡的人提心吊膽，身心不安定，能不能成長的很好？不容易了。家，是給人溫暖安定的地方。
成德自己回想，我沒見過我母親發過一次脾氣，連我們孩子無理取鬧，她就是不講話，她也不罵。【忍辱如地，一切平等】，你看，大地這麽多動物給它撒泡尿、給它拉把屎，它不生氣，接收了，還把它轉成營養。
你看，我們當孩子的無理取鬧了，母親不動，事後我們自己都覺得很不好意思。母親的忍辱，就啓發了孩子的人生，營養回回來了，我們用怒氣對母親，母親回回來是給我們人生的啓示：什麽叫修養！
剛剛提到了，我們面對家人容易有情緒，可能每件事的原因是不一樣的，可是我們經過每一件事之後，我觀照到我的心：都落人家印象，放人家不好。清出去，清出去，把好的放進來。
所以，我們今天回去拿一張紙，我丈夫的優點，你不要寫十分鐘說：“實在寫不出來。”要有耐心，慢慢慢慢越想越多了。列了很多出來了，常常看，你真的一見到丈夫了，你就很容易提起他的好了。
人與人是互相互動的，你都見他的好，會感得什麽？他也會見你的好。你用真心會調動他的真心，你都見他的不好呢？你就調動他也見你的不好。你説：“你怎麽這麽差勁啊！”鐵定他說：“你也沒好到哪裡去！”妄，會調動對方的妄心，你真心才會調動對方的真心，相交感。
還有可能，是因爲我們替家人付出了，結果付出了，你有求回報的心，比方説，今天你生日，先生什麽表達都沒有。哇，你氣得一天，碗也不洗了，飯也不煮了。請問大家，我們發這個脾氣，原因是什麽？“他讓我發脾氣的！他造成的。”我們講這個話叫外行話。學佛不能講外行話，佛法是内學，向内，不能向外，把責任都推給別人。
因爲我們做而有做，我們付出放在心上了，希望人家能回報。結果他回報的少了，或者沒回報，我們火就上來了。假如我都無所求的付出，我就沒有求不得的情緒上來了。
諸位仁者，你們有沒有曾經接受過無求的付出？我們的爸爸，我們的媽媽，我感覺到父母對我們子女是無求的付出。可是，我們就感覺：不盡點心，很過意不去。
所以，你無求的，反而所回報的是人家很自然的、很願意的，你假如是有求的付出，那對方可不可以感覺到？他感覺到了：“好吧，給你吧！”還帶點不情願。
所有的境界就像我們一面鏡子一樣，很有味道。比方，成德當時侯到海口，二十年前，已經2024了，二十一年前，我們一看到別人願意學傳統文化，學《弟子規》，很高興，我們也沒有求人家回報什麽。
後來，上完課，因爲我們辦課程的地方，還有厨房，走進厨房，這一包菜誰放的？不知道。他也沒説。每一次課程完，都有幾袋東西放在那裡。我們沒有求回報，別人也是無求的來感謝。而且，這樣我們沒有壓力，別人也沒有壓力。
你看，佛菩薩，包含老和尚，對我們都是無求的付出，我們有時候一想到老人家講經六十多年，可能我們都會感動的流淚。老和尚也沒有要求我們什麽，我們就覺得：“不能辜負他的教導。或者應該承擔些什麽，不然，他老人家一代時教，這麽殊勝，能夠利益當前跟後世，我也盡點力，把他老人家的經教可以弘揚開來。”
這個就是以師志為己志。這個也是跟老和尚同臺演出。我們道場，辦得很穩定、有道風，念佛二十多年不中斷；有學風，我們都持續聼老和尚講經；樹立榜樣了，來的人受用了。甚至其他地區，淨宗團隊來互相交流，我們也有東西供養他們。
那老和尚在極樂世界是最高興的了。末法九千年，要靠淨土宗。【末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。】
所以，跟老和尚同心，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛同心同願，同德同行。
我們剛剛講到，我們能很快的對應問者或聽者的根機，然後，用最合適的啟發與開導，這個“合適”就要適中，不能過，不能不及。
而我們要很快的能夠對應，有一點很重要，你要知其心。對方心裡想什麽，你都不知道，你跟他的回應，會不會應他的機？他不接受的，你講一堆，他接受的，你都不講，那不應機了。這些都能觀察。
比方說，你跟他講：“念佛很重要啊，死生事大！”講著講著，他在那裡打哈欠了。那就不對他的機了。你一跟他說：“我們當人家父母，組織家庭，教育小孩是第一大事。你不把下一代教育好，我們幾十年努力可能付諸東流水。”他一聽眼睛瞪起來了，亮起來了。可能應他當前的機了。所以，要察言觀色，是觀機。
不然俗話說：“話不投機，半句多。”比喻一下：中醫，他要給人家治病，要望，聞，問，切。切，是把脈。那我們今天要給人家法供養，要不要跟中醫大夫一樣？看看他的氣色，好像有心事，跟他聊幾句，瞭解瞭解他的狀況，生活、工作、家庭，這算不算問？進一步，具體的，瞭解他一些事相，發生的事情，我們可以很有針對性的跟他談。這個就比較容易契機了。這個叫做辯，就是很快的能夠應機，這個是辯。
剛剛講到，你要瞭解他的心。中國有一篇教育哲學，叫做《禮記學記》，大家不能一看：“那個是教書的人學的”。那我們就有分別，就有執著了。父母，是孩子第一任老師。
所以，請問當父母的人，要不要學這一篇？要。當領導呢？當領導，要當得好，要做之君、做之親、做之師，才做得好。當領導也要知道怎麽做之師。
員工，出現一些家庭、工作的情況，你能夠應機的去引導他，這個就是做之師。他犯錯了，你只是發脾氣一頓罵，他會產生什麽？“好倒霉！”他也沒得到啓示。他犯錯了，你跟著他收拾殘局，還沒駡他，他不好意思了。
進一步，下次要記住什麽才不會造成這個結果，拍他兩下：“經一事，長一智。”他挺感動的，他可能就記住了。哪有人家工作、學習過程都沒犯錯，也不可能啊。
見人錯事，不指責，要協助。這是李炳南老師的教導，不能情緒應事，要掌握情緒，才能掌握自己跟對方的未來。你一情緒化了，自他都墮落；你一穩住情緒了，壞事也能變好事，大家都經一事，長一智，就是好事了麽。
這一篇教誨裡面有講到，長善而救其失，這個是教育，教者，長善而救其失。你要瞭解他的心，他現在這個心境非常可貴，你要肯定他，這是長他的善。
你回到家，孫子給你倒了一杯溫水過來了，“好乖！好懂事！”長他的善。他端一杯溫水過來了，你什麽話也沒説，沒有應，他好像覺得：“我多事了”。那他的善就沒有在這個機緣增長了。
救失，他犯錯的時候，你要引導他、導正他。他錯的時候，你都坐視不管，他那個錯就會增長了。
要知其心，然後，才能救其失，長其善。
我有時候跟家長們說：“你知道你的孩子想什麽嗎？”你都不知道他想什麽，你跟他一談話，他就可能：“別聊了，算了。”不投機。
大家拉回幾十年前的時空，那個小孩一兩嵗的時候，見到父母，好高興，什麽話都跟父母講。去上幼兒園回來：“媽，我跟你説...爸，我跟你說。幼兒園發生什麽事了。”這是天性。
怎麽過了二十年了，三十年了，現在見面一句話也沒說了？這個有障礙了，要把障礙去掉，要恢復父子有親的天性。因爲小時候，父母子女是連心的，母子連心。
這個我有體會，因爲我俗家大姐結婚，她孩子生出來很小，常常到外婆家，我是當舅舅的。他開始講話的時候，講的每一句我都聽不懂，都是她媽媽翻譯的。他媽媽的耳朵也沒比我好，爲什麽她每句都聽懂？連心。一聽就知道他的意思了。
可能，我們慢慢對孩子有很多的要求：“你怎麽給我考這麽低分？你怎麽...”好多的...，本來是沒有要求的，現在要求多了，這個天性就受到一定的障礙。
所以，我們現在要練，練：“隨時能夠感受對方的心”。其實，我們放下自我的感受，放下自己的自我中心，自己的角度，就很容易，就感受對方。大家有沒有跟親戚朋友聊天的時候，聊幾句，對方跟你說：“啊，你怎麽這麽理解我！”
爲什麽你講幾句話就讓他有這個感覺？因爲，你聼他的話的時候，你感受到他的心，你一講，“你講到我心坎裡了！”。
同體大悲是我們每個人的本能。我們自性本有的，我們現在是恢復，不是說我們沒有。【本覺本有，一定可以恢復】，只要我把障礙放下了，什麽是障礙？自私自利是障礙了，分別執著是障礙，把這個放下，慢慢我們真的能感同身受，【於諸眾生。視若自己。】
我們再看，《會疏》說：「言音開惑為辯，隨機巧妙為才。」這些注解都注解的很好。所說的話能夠開脫解除人的疑惑，他有事想不通，你一跟他講，他恍然大悟了，想通了。
使人從迷亂困惑當中清醒、領悟過來、理解過來了，這個叫做辯。能隨人的根機，並能靈活巧妙針對他的根機，使聽的人心悅誠服，樂於接受，種種的方便善巧，都是聖智所流現，佛的智慧，佛辯才嘛，佛的智慧所流現出來，有種種的這些善巧方便，所以稱為「佛辯才」。
所以，這個隨機，應他的機，然後，非常善巧，言語非常巧妙，這個都是屬於才。
《淨影疏》有說到：得了如來的四無礙智，所以興出了無礙的四辯，四個無礙辯才，從佛智流出來了。
首先，第一個：義無礙。一切諸法的道理，沒有矛盾抵觸之處，通達無礙。這是義無礙。我們俗話說的“頭頭是道，左右逢源。”義理都很貫通，互相呼應。
我們有時候聼老和尚在講經，你覺得：“哇！那個義理開解得很透徹。”比方，老和尚說章嘉大師教給他六個字，這個就是修行的綱領：“看得破，放得下。”看得破是什麽呢？是觀。看得破了，看得明白了，不會迷惑了，智慧起觀照了，是觀。一切法門都是止觀，看得破是觀，放得下是止，要放下習氣，這些習氣就止住了。放下貪瞋痴了。
老和尚，看得破，就是知過；放得下，改過。修行就這兩件事：知過，改過。知道自己的妄想分別執著在哪了，進而去放下它了。你要先看到了，觀照到了，進而去放下。
我們有傲慢都看不到，就對治不了了。那就變(成)：習氣使然，渾然不知了。
所以，老和尚這麽一開解，我們對止觀好像體會的就比較深一點。用很淺白的這些文字，但它義理都是貫通的。
第二，法無礙。了知一切諸法名字，善能分別，正確無礙。我們看老和尚講經都是引經據典。講一個故事，事跟理都是相結合，引的這些義理跟事都是非常貼切。所以，對佛法這些名字，都善能分別。
第三，辭無礙。一些名詞義理，能夠隨順一切眾生的種種不同的語言方式，給他們演說，令得瞭解。這個不簡單！面對不同衆生都能夠應他們的語言，給他們説法。這個是辭無礙。
有沒有人通五六種語言的？這個就很難得了。你可以利益的族群就多了。當然，你得佛辯才了，《無量壽經》說的【世尊能演一音聲，有情各各隨類解】這樣的能力要不要恢復？往生極樂世界就恢復了，這樣我們利益衆生的能力，就跟阿彌陀佛差不多了。這是極殊勝的緣！老和尚説的：中了佛門第一特獎！哪有這麽好的事情被我們給遇上了！所以，往生是爲了什麽？更好的去利益衆生。
看到這個辭無礙，自己就覺得很慚愧了，英文學了那麽多年也不會講。看到人家講英文，沒轍了。
像我們漢學院的院長，勝妙法師，人家學生時代，英文很認真學，他可以用英文來講佛法。廣大英係的國度，他能夠給他們講正法了。
第四，樂說無礙。隨順一切眾生的根性，他所樂聞的法而為說之。你所說的，正是他喜歡聽的。比方，他喜歡禪，你跟他多講一些禪，因爲佛辯才麽，他喜歡什麽法就跟他講什麽法。
他喜歡淨土，多跟他講淨土；他喜歡戒律，多跟他講戒律。老和尚到了聖一法師的道場，都是修禪的，老和尚就讚歎禪宗。一來，人家歡喜，這個也是【若要佛法興，唯有僧讚僧】。這是老和尚給我們表法。
另外還有一個注解，《甄解》有一個獨出絕妙的說法：若果依了根本教（日本僧人稱淨土宗是根本教，彌陀第十八願，這是【十念必生】，又是根本教中的根本），日本受善導大師的影響非常大，所以，日本學淨土宗的非常多。
因爲，...運動，很多日本僧人，到中國來。你看那時候，善導大師，弘化非常廣，善導大師有一句話說了：“釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海”。釋迦佛、一切如來出現於世，最主要，要説什麽？彌陀的本願海。所以，日本僧人强調淨土宗是根本教。
只說一個字也叫做佛辯才。你把淨土，你說一個字介紹給人家，也屬於佛辯才，因爲這個法門是勸人當生成佛。
所以，老和尚有講過淨土宗的祖師，他的稱呼很特別，都稱【大師】。一般稱【大師】，是稱誰？是稱【佛】。觀音“大士”，沒有觀音大師吧？觀音大士。而淨土宗的祖師，專弘淨土，就讓人當生去作佛。所以，尊稱他們都是用大師，你看，慧遠大師，善導大師，你看，印光大師。所以，日本稱淨土是根本教，你能把根本教介紹給人家，哪怕是說一個字，也叫佛辯才。
為什麼？你傳播了如來的如實言教。所說的一個字，正是如來的真實之語，你正是「得佛辯才」。這一段開解，我們每一個人都能做，都能把淨土介紹給別人。當然，我們自己要修好，讓人家看了歡喜、愛樂，你再去跟他講，他很容易接受。
假如我們學得很執著，執著得讓他有反感了，你再去給他講，他更反感了。所以，為人演説，演在前面。
成德家裡最早學佛的是母親，我沒接觸，我也不知道佛教是什麽，但是有一個感受特別深：母親接觸佛法，開始念阿彌陀佛之後，煩惱變少了，這是感覺到的，就很自然生起一種好感。
後來，有一天跟著母親去共修了，錄音帶一打開，淨空老和尚講的《無量壽經》，就很容易相信接受了。
所以，我們要好好修，為人演，演在前面，這個說的機緣就會很成熟了。
不但，會中的諸大菩薩是得佛辯才，是這樣，就是今天你我凡夫能說一個字，合乎根本教，也同於諸佛辯才。《甄解》這一說，這一個開解，很好。
【如是妙法幸聽聞，應常念佛而生喜，受持廣度生死流】，我們去介紹給有緣的衆生，他們能脫離生死輪迴，【佛說此人真善友】了。
接著，「住普賢行」，會中菩薩都是德遵普賢，我們現在探討的經文，這一品快要探討完了，德遵普賢第二。
所以，住普賢之行。普賢之行是修淨土的人不能忽略掉的。我們常説【相應】，【一念相應一念佛，念念相應念念佛。】相應，是心相應了。我們的心跟普賢行相應，極樂世界是普賢菩薩的法界，我們的心行都跟普賢行相應，能不能往生？
【生則決定生】，那個頻道已經接上去了。四十八願濃縮回來就是普賢十願；普賢十願展開，就是四十八願。所以，我們這一生很努力的落實普賢十願，決定往生。
《普賢行願品》裡面都有講到：人臨終的時候，身體壞了，所有這些財產你都帶不走了。哪怕你是國王，大臣你也使喚不了了。但是，這個時候唯有普賢行的功德不會壞，這個功德力就帶我們往生極樂世界了。
所以，這個普賢行在《無量壽經》出現多少次？好多次。你看，第二品就出現了。第六品，四十八願裡面又出現好幾次。相應重要。爲什麽早課老和尚讓我們念四十八願？我們的心要跟四十八願越來越相應。
佛法講【心淨佛土淨】，我們的心要越來越清淨，才跟西方淨土相應。不能染著、貪著、煩惱越來越多，就不相應了。
所以，要自己檢查，相不相應。五欲六塵的貪著有沒有越來越淡？心上挂礙的人事物，有沒有越來越少？
普賢之行，最重要的就是十大願王導歸極樂，這是一部《華嚴》的總結。《華嚴》是經中之王，它的總結就是普賢菩薩帶領華藏世界所有法身大士，一起求生西方極樂世界，歸向極樂是普賢大士願王的核心。
所以，《普賢行願品》裡面說【我既往生彼國已】就是極樂世界，【現前成就此大願】，所以，沒有往生極樂世界，普賢十願還不能圓滿，往生了，(才)圓滿。
老和尚講經的時候，常常都提到，他學佛，學了幾十年，連李炳南老師都勸他學淨土，懺雲法師勸他學淨土。當時侯老和尚還沒有接受。後來是自己講《華嚴經》，講到《普賢行願品》，特別佩服文殊菩薩，普賢菩薩。那文殊菩薩修什麽？普賢菩薩修什麽？他們都求生淨土。導歸極樂，普賢菩薩導歸極樂。老和尚就因爲先講《華嚴》，最後，他也導歸極樂，專弘淨土。
老和尚把這一段告訴我們的用意是什麽？他老人家這幾十年的彎路，我們別走了！直接就深入淨土了。我們不能當故事聼而已，老和尚不會白講這一段吧？
所以，老和尚說：“什麽叫師承？就是老師走過的彎路，讓學生不用走了，成就學生，希望學生趕快成就。”我們很幸運遇到老和尚了，直接就導歸極樂了。
下一句經文：「善能分別眾生語言」。《密跡經》說：這個三千大千世界有八十四億百千垓（垓，就是那由他），那由他，有幾種説法。講的比較小的數字，也有十萬。大的，可以到億，十億。反正就是一個不小的數字，而且是有八十四億百千，百千就是十萬，八十四億，再乘以百千，再乘以那由他，那這個衆生的數量太多太多了。
各有不同語言種類，可是菩薩能隨眾生的種類，按其語言方式給它們說法，令它們理解。《稱讚大乘功德經》大乘經，讚歎大乘菩薩。說了：「傍生（畜牲）、鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。」所以佛菩薩用隨類音度生，畜牲和鬼能夠聽到它所能懂的語言（隨類音）在對它說法。隨它們種類的語音，叫做隨類音。
佛那個時代，有一個水生動物，像蚌一樣，就是有殼，合起來的。這些動物好像離太遠，蛤，這一類的，它來聼佛説法，聽得很歡喜。結果，有人拄著拐杖，來聽佛説法。它長得又小，不小心給它戳死了。但是，他聞法，他就升到天上當天王了，一當天王，馬上又到釋迦牟尼佛處來聼法了，他就證果了。
你看，佛能演一音聲，有情各各隨類解，得的受用很大。
我記得老和尚當時侯，講經的時候，說，當時侯在新加坡：餐廳，還有一些空間，都放講經的。爲什麽呢？來的衆生很多，要求的，說：“那個大殿光太强了，我們進不去。”老和尚很慈悲，在這些地區都放講經，讓衆生都能聼。看不到的，比看得到的還多！
所以，我們以後有機會跟人家介紹佛法，哪怕沒有人來聽，還有無形的衆生，你很真心的去講，他們都能受用。
眾生無邊，眾生語言種類也無邊，但是法身大士都能解了，他都能理解，都能現隨類音説法。所以說「善能分別眾生語言」，而且還能隨各類眾生本有的語言，廣為演說妙法。能分辨衆生的語言，還能用他們的語言給他們説法。
我們看到這些句子都覺得這些大菩薩度衆很殊勝。我們現在幫助衆生容不容易？不容易。
所以，要趕快往生極樂世界，我們這個六神通都恢復了，幫衆生就容易多了。我們境界越高，幫衆生越容易。
黃念老做了一個比喻：火車頭沒有上軌道，走一點距離都很難。上了軌道呢？哇，那就快了！疾行如風了。上了軌道了。
比方説，三果阿羅漢，三果應該是屬於阿那含。他的能力，他就不會傷害衆生了。我們現在一不小心，踩死一隻螞蟻了。想要利益衆生，有時候，還不小心傷到衆生了。
那他是阿那含，他鋤地的時候，蚯蚓會自然離他三尺遠，不會傷到衆生。隨著提升了，越好修了，越容易度衆生了。
我們看到與會這些大菩薩，他們的能力，我們更生起一種向往、願生極樂的心。
當然，這一段文，我們也呼應剛剛說的我們現在能講一個字，講淨土這個根本教，也是佛辯才，也是功德很大。
接下來，「開化顯示真實之際」。這句話不但概括全經，而且是釋尊一代聖教的根源。一切教化都在這一句之內。從這一句出來，流回這一句。這一句是一代聖教的根源。
黃念老引了《法華經》來做説明。天臺宗奉為純圓獨妙的《法華經》說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」，哪一件大事出現於世呢？「唯以佛之知見，示悟眾生」。就是為眾生開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見，入佛知見。
所以，我們學了佛了，不能再隨自己的想法看法知見，以前錯誤的知見搞得我們很多煩惱，現在要放下它。電腦有一個鍵叫delete，大家看過這個鍵沒有？放下它。然後，要download佛知見，佛的這些教化。
比方說，佛說【一切法從心想生】。這是佛的知見。宇宙怎麽來的？自己的心想變現的。所以，自己要負完全的責任，自己的心現識變，不管別人的事。
那我們以前常常會推諉責任，都是責怪別人，那是衆生知見，現在要佛知見進來了，來處事待人接物了。我們遇到境界了，都是用佛的教導來思維，依老和尚的教導，來思維，這樣就有受用了。
所以「開化」就是「開」。「顯示」就是「示」。因爲《無量壽經》是「開化顯示」，其實，跟《法華經》的這個義理是完全相應的。「真實之際」就是「佛知見」。但是佛知見「非思量分別之所能解」。有了分別執著，就很難解佛知見。
眾生的知見，都是情見，這個“情”，可以算是妄想；“見”可以是執著，見思煩惱。起心動念都是妄想分別，所以根本不能如實了知佛的所知所見。所以，佛開悟，第一句話說：“奇哉，奇哉一切衆生皆具如來智慧德相。”一切衆生跟佛是一樣的，都有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。
這一句就提醒我們：怎麽恢復如來智慧德相？放下妄想分別執著，這就是我們修行的重點。
佛門說【放下便是】。我們把妄想分別執著放下了，我們就能恢復佛性了，就能入佛知見了。
因此，「佛知見」不但是眾生還未瞭解，而且是不能瞭解。所以開示悟入佛之知見，也即是「開化顯示真實之際」，即釋尊出現於世間的唯一大事因緣。
佛出現於世的目的就是讓我們都成佛，都能入佛知見。眾生學佛了，就是徹底粉碎自己的眾生知見。
所以，老和尚說：修行，修正錯誤的想法、看法、説法、做法。我們從分別執著心出來的這些想法、看法、説法、做法，都是衆生知見。放下是功夫。我們一觀照這個心有分別執著了，那以後，不要再起這個念了。
就好像我們剛剛説到：“我付出有求回報”，把這個放下了，這個貪就慢慢越來越少了。分別執著越淡，我們本有的這個智慧就會慢慢透出來了。
「粉碎」，其實就是放下我們這些錯誤的知見，如實契入諸佛知見，這樣也即是「真實之際」。
我們念佛的人，這一句佛號把妄想分別執著慢慢都打掉了，順境逆境，阿彌陀佛；善緣惡緣，阿彌陀佛，平等了，不去分別它了。海賢老和尚給我們表演了，他老實聽話，老實念佛，他很快就入法身的境界了。老和尚常常算，差不多四十歲左右就理一心不亂了。
《智度論》說：如、法性、實際，這三個詞都是諸法實相不同的名稱。佛同樣講諸法實相，爲什麽有這麽多名詞呢？就是讓我們不要又著在那個名詞相上面，也爲了讓我們不要執著。
也就是：真如、法性（就是佛性）、實際、實相，是同一本體的不同名字，這些名稱都是指我們的本體，我們的真心。本來都是一體。
「際」，我們剛剛開解這一段，「真實之際」，就是佛知見。《甄解》的解釋是「實相妙處盡理至極」。就是說：把實相微妙之處，窮究它的理體，窮盡了它的根源，究竟到了極處，登峰造極，無以復加，叫做「際」。「際」，就已經是登峰造極，叫「際」。所以，今稱「真實之際」，正顯真如實相窮微絕妙的理體，也就是佛的所知、佛的所見。
一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，當然，佛談的事理、空有、頓漸種種説法，都是爲了讓我們放下分別執著的。
講“空”，因爲我們執著“有”；講“有”，有執著“空”的，小乘就執著“空”了，就墮無爲坑了。不願意主動度衆生了，都糾我們的偏的。
而十方諸佛普讚的唯有淨土法門。【十方諸佛同讚，千經萬論共指】，這個是淨土法門了。在《阿彌陀經》【十方諸佛各出廣長舌相，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德】。
淨土妙法會，全法界一切有情，淨土這麽殊勝微妙的法會，全法界一切有情，因爲淨土法門宣説的就是彌陀一乘願海，【一切皆成佛】。到了極樂世界，是一真法界，而且都是圓證三不退，當生成佛。
三輩往生都須發菩提心，《往生論》裡面提到：「二乘種不生」，你沒有發大乘心，往生不了極樂世界。所以，凡往生者均乘大白牛車，大白牛車就是佛乘。
必定究竟佛果，這個是當生成就的法門。全仗一乘願海，仗佛力；六字洪名，仗佛願力，持名往生，這個是超情離見，超出眾生情執，這個一乘願海，全體是佛知見。
包含水鳥樹林，悉皆說法，那都是阿彌陀佛的願所現的。十方佛國，寶樹中現，菩提樹都能現十方佛國。
處處是華嚴事事無礙，極樂世界跟華嚴，華藏世界一樣，都是事事無礙，事無礙的法界，不可思議，全彰諸佛妙見。
所以《會疏》《甄解》都以「唯此誓願」，四十八願成就的極樂世界，一佛乘，「一實真如海為真實之際」。
今經會中諸大士，《無量壽經》會中，這些大士們，普為眾生，宣演諸佛同讚的「誓願一佛乘」，諸佛都讚歎阿彌陀佛的淨土。
這些與會的大菩薩們也都是同讚阿彌陀佛的「誓願一佛乘」。為十方眾生開示佛之知見，故經云「開化顯示真實之際」。所以，這個真實之際，就是彌陀的一乘願海。
這個是另外一種，透過這些祖師他們的注解的詮釋。
再來，持名有事念與理念，理一心則可破無明顯法身，所以，往生淨土最上，它有四土嘛，最上的為常寂光土。常寂光土是寂照同時，心土不二。這個極樂世界依正莊嚴，也是阿彌陀佛的真心所現的。空有不二了，色不異空，空不異色。阿彌陀佛真心在哪？極樂世界一花一草都是。
《觀經》説到：「是心作佛，是心是佛。」故知淨佛國土，就是淨我自心。所以，禪淨，因爲禪就是佛心，佛的心，所以，引了這個《觀經》的教導【是心作佛，是心是佛】。
夏蓮居老居士在《淨修捷要》第十一拜彰顯的就是禪淨不二。【一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自】你看，都是自心所現的。
【洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是】，極樂世界也是我們的心所作，所現的。所以，淨佛國土，就是淨我自心。
【托彼依正，顯我自心】，我們今天有機緣聽到阿彌陀佛，他發的四十八願，他成就的極樂世界。我們在緣這個殊勝的緣的過程，就像我們讀《無量壽經》，讀著讀著我們的心也跟這四十八願越來越相應了。【顯我自心】，就像我們讀到阿彌陀佛發願，【願我得佛清淨聲，法音普及無邊界。】【宣揚戒定精進門】這個發願，到最後，【縱使身止諸苦中，如是願心永不退】，諸位仁者，你讀到這裡的時候，有沒有流一滴眼淚？有的話，是不是阿彌陀佛，他的心把我的真心給顯發出來了，我的善根顯發出來了？
所以，禪就是講心，其實，淨土也是《觀經》講的【是心作佛，是心是佛】。
接著有講：是以四料簡說，這個是永明延壽大師説的：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現在為人師，將來作佛祖。」所以，這個禪跟淨也是不二。
隋唐間布袋和尚的偈：「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，」這個“妙用縱橫”就是神通，神通跟自性比起來，那也很可憐，那不算什麽。「一切無如心真實」，這個真心是最真實的。
六祖大師說【何其自性本自具足。何其自性能生萬法。】我們聽到這些祖師教誨，佛菩薩教誨，我們要更自愛，自重不能再糟蹋我的真心了，要恢復它。
所以，真實之際也就是自心，開化顯示真實之際，也就是明自本心，見自本性。至於念佛法門，能念的就是佛，我們的真心就是佛，所念的還是佛呀，這一句名號無量光壽，就是佛。
能念的佛就是這個本心，所念的佛號也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一聲佛號一聲心。《大集經》上說的：「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」禪是佛心，我們念阿彌陀佛，也是念這個本心，而且念阿彌陀佛，無上深妙禪，比禪還要殊勝！所以禪宗和淨土何嘗是兩物，也是不二。我們不要去分別。
《淨修捷要》第十四拜【無量光壽，是我本覺。起心念佛，方名始覺。托彼依正，顯我自心。始本不離，直趨覺路。】我們開始念佛就是開始覺悟了，始覺合我們的本覺了。【念佛即是自心現】，始覺和本覺完全相融了，就是究竟覺了。所以，念佛恢復我們的自心是最快的方法，所以，叫無上深妙禪。
我們珍惜能夠遇到釋迦牟尼佛講的這個念佛法門，這個妙法幸聼聞，應常念佛而生喜。我們直趨覺路，不要再耽誤了，不要再亂打妄想了，分秒必爭來念這一句佛。
今天就跟大家交流到這裡，謝謝大家！阿彌陀佛！
