成德法師 20240228(50)「阿彌陀佛四十八願」學習分享
尊敬的諸位法師,諸位大德同修:大家吉祥!阿彌陀佛!
我們《四十八願講記》學習到第三十一願【樂如漏盡願】。在經文當中提到,【永離熱惱。心得清涼】。師長老人家指導我們:要不起煩惱,要【不取於相,如如不動】。不取於相是禪,是外不著相;内不動心,是定,是如如不動。
八萬四千法門,都是修禪定,都是讓我們在一切境界當中,不要著相。【凡所有相皆是虛妄】。不要取相分別,不要放在心上,不然,一取相分別,這個心就會產生這些貪瞋痴慢。不要放心上,心上就要放阿彌陀佛了。
見一切人,見到他的本性,不要著在他這些行爲上的相。你一著相,情緒上來了,就很難真心對待對方了。
就好像,親戚朋友聚會了,大家聊的話題財色名利,我們一聽,著了這個相,著在他這些言説,表情、内容,我們產生情緒了:“聊這些幹什麽!這些都是輪迴的東西。”我們動心了,那就很不願意再跟他談話了,這個就被他的言語所轉了。
所以,我們在一切人事境緣當中,我們要練:不被境界動心,不被境界轉。《楞嚴經》說的【若能轉物,則同如來】。我們沒有被它轉,沒有著這個相,我們還是看到他的本性,所以,普賢行要見他的本性,不要著他這些外相。
他聊的這些財色名利,你心裡念佛,不要受他影響。他剛好聊到一些話題,你能順勢的把它轉到怎麽修身、怎麽齊家、怎麽經營事業、怎麽解決問題。
現在是人身心都有情況,家家有本難念的經。經營事業也很辛苦,能順勢的把它引到正知正見來,引到針對他的煩惱來談,相信就會引起他的興趣了。
所以,我們不能被人家談的内容,著了相,動了心,那很可能心裡煩躁了,心裡跟他們對立了,就很難繼續有交流的機會了。
所以,在人事環境當中都是在練【不著相,不動心】,而且見他的本性,然後,恆順衆生,隨喜功德。順著他談的内容,可以肯定讚歎的,我們還讚歎;他談的不妥的,我們也不跟他對立。
所以,師長這裡提到的「外不著相,內不動心」,當然,這個也不容易。所以,師長有提到了對於外相要能放得下,師長提到,從哪裡放下呢?從身外之物,練習放下。
過去章嘉大師教師長學布施。這個布施也是循序漸進,放下。自己用不著的、多餘的,送。慢慢的,喜歡的也可以送人。再進一步,只有這一樣東西,也能夠割愛。
修行都有一個過程,物質環境,這些物質放得下;人事環境,也能夠包容,能夠學吃虧,能夠在一切境界都能反觀自己的心。比方,覺得親戚朋友,談的内容都是這些社會上的攀比,比房子,比車子。
老和尚說:“別人錯的也是對的。”他還沒有聞聖教,難免受社會風氣的影響。我們不能因爲學了佛了,變得清高了,我高,人家低了。看到這些現象,我們產生不耐煩,他也是在提醒我們:“動心了!我們包容不夠。”這個是他在提醒我們:“心上還有這些高下見。”
所以,黃念老講的喜忍。這些境界都是提醒:“我的心裡面還有這些煩惱。”
比方説,我們勸親戚朋友,也不要忘了要觀照自己的心念。不能一勸人,重點都在別人身上、別人不對,忘了在境界當中,要反觀自己的心念:“我這個勸的過程,有沒有心平氣和?”“我勸的時候,有沒有控制要求的心念?假如我沒有這些心念,我不會因爲他的行爲生煩惱的。”
所以,要很好的勸別人,自己的心念不能在勸的過程當中,有著相,有動心。
所以,對物質環境不要著相動心,要放得下。人事環境也一樣,就像老和尚說的:“放下控制的念頭,放下對立的念頭,放下要求的念頭。”我們勸人會不耐煩,會覺得:“下次不要回來過年了。”這話説出來好像對方不對了,“盡聊這些五欲六塵的東西!”
其實,老和尚說:“別人錯的也是對的。”他受這些染污是正常的,我們已經學佛了,我們應該更有耐心,更用真心去護念親戚朋友。
而且,我們回故鄉過年,動機很可能就是爲了孝,老父親、老母親在啊。不要因爲人事境緣不是很相應、很歡喜,產生這些煩惱。
你看,佛菩薩度衆生,生生世世很有耐心,也不會一次不順利了,就生煩躁,這要學佛菩薩。你看,《勸發菩提心文》說的【生生世世,隨逐於我,心無暫舍】。我們行菩薩道,就要學菩薩的存心。
而且,我們以父母之心為心,以祖宗之心為心,我們都有責任,護念這些親人。任何挑戰來了,我們還是不忘我們的道義,不忘我們的初心。
師長這裡講的布施,物質能放得下,心裡的煩惱也能放得下,這樣才能『心得清涼』。於一切法,不分別、不執著,就清涼。
所以,師長這一段講的:“你們想把煩惱都捨掉,不認真的學,你的煩惱捨不掉。要知道,煩惱是非常可怕的,它是六道輪迴的根本。”煩惱是輪迴心造輪迴業,我們要認知到:“輪迴可怕。”但,輪迴是結果,原因是有煩惱。所以,我們知道是輪迴心才能產生輪迴業了,那我們就不用輪迴心了,不生煩惱了。
“起個貪瞋痴,果報在三惡道。”那能有這樣的認知,這個敬畏煩惱的念頭就能生起了,這個警覺性就高了。如《三時繫念》說的【須臾背念佛之心。剎那即結業之所】,沒有念佛,打煩惱了,造的就是三惡道的業。
所以,不怕念起,只怕覺遲。一察覺心念是煩惱,趕快佛號提起來,行住坐臥,這個佛號不能放下。真的要思考事,用經教,正思維。一不用思考了,老和尚教導:“趕快把佛號提起來!”
而藕益大師教導:身心世界一切放下,這個是大布施。
對物質環境、人事環境,都不去分別,不去要求,都隨緣了,都能放下了,而且是二六時中,這個佛號都能提起來,真能念佛,對這個身心世界,不再挂礙了,一切放下,這個是大布施。
這身心的煩惱都布施出去了,用念佛的方法,最善巧了,可以,『心得清涼』。順境,阿彌陀佛;逆境,阿彌陀佛,不分別,不執著,能得清涼。
我們不被煩惱給束縛住、困擾住,能心得清涼,能生活得快樂了,才能爲人演説。
師長這裡提了:“現在這個世界,幾乎每一個國家地區都在談環保。如何保護一個乾淨的環境?佛陀在三千年前就講究環保,不過沒有用現在這個名詞罷了。整個佛法就是保護心地的清淨。”所以,一切行門都是目標:得清淨心。
“心清淨,身就清淨;身心清淨,環境就清淨,環境是依報。「依報隨著正報轉」,所以保護自己的清淨心,平等心,非常重要。”
這一段教誨,首先我們學習到:解決問題要從根本解決,不能從相上解決。「依報隨著正報轉」,正報才是根本,環境是依報。
所以,我們要建立起:看什麽事情都能看到根本在哪裡。所謂,【君子務本,本立而道生】。佛法的教誨都是徹法源底,不是在枝末當中打轉;不是捨本逐末。我們熟悉的【一切法從心想生】,一切境界,甚至是整個宇宙,都是自己的心想生。要改善一切境界,那得從我們的心調整,心,是根本。不然,我們都變成:處理事情本末倒置,於事無補了;甚至,事情越處理越複雜,副作用越來越多。
就像現在身體出了問題,不找根本,只是把症狀壓下去了,後面流弊會很多。比方説,憂鬱症,它根本是心上的問題,你不能長期用藥物,也得把他心上的問題解決,不然這些藥物吃久了,傷了肝、傷了腎,那後面的流弊很難避免。
所以,面對任何問題都能思考根本,把根本的原因能夠找到。
我們剛剛提到了,過年過節,親戚朋友相聚,我們希望【為眾開法藏,廣施功德寶】,把儒釋道這些智慧能夠供養給他們,【以諸法藥救療三苦】,希望能解決他們身心、家庭的問題,事業的問題。
但是,畢竟,親戚朋友是依報,隨著我們的正報轉。我們在勸的過程,有沒有耐性?不起情緒。起情緒,我的心不清淨了,這個勸就不能達到很好的效果了。所以,還是隨著我們的心轉,隨著正報轉。
所以,勸別人的時候,不能都著到外在別人這個相,還是要能夠護好自己的心念,這個根本。我們的心念,沒生煩惱,用真心,我們說的每句話,甚至於是一個表情,一個動作,都是真心的流露,就能跟親戚朋友的真心感應道交,就能觸動他的善根;假如我們自己生了煩惱,在勸的過程,著相、動心,我們是煩惱心,怎麽啓發他的善根呢?就不容易了。
這裡有提到了“西方極樂世界的人永離煩惱,心得清涼。這種清涼快樂,我們說不出來,也沒有法子體會,佛經上常講「如人飲水,冷暖自知」。你不去嚐一嚐,怎麼曉得它的冷暖?你今天用溫度計去量,量多少度,每個人冷暖的感受不一樣。佛法講的境界,必需自己去體會,去親證。”
我們信解之外,自己要去行,就會有體證了。就像念佛的歡喜,念佛,佛光一照,【垢滅善生,身意柔軟】,我們得老實去念,就有那個感受了。當然,老實念,不是一開始就要求:很好的瑞相,這個反而適得其反了。
念佛想求一心不亂,反而心有摻雜了欲求了,【欲求一心,心愈亂】。修行不要搞複雜了,像念佛,就是提醒自己,一切莫管,腦海裡不要再浮現過去的事、未來的事、現在在處理的這些事。既然念佛了,都要放下。
然後,字句分明,一字一句念清楚,平平常常,平常心是道,不要着急,不要求什麽瑞相,平平常常,老實念去,就對了。
念佛,身心的受用在老實念的過程,慢慢感受到了。一感受到了,這種念佛的法喜,世味哪有法味濃?這世間五欲六塵,自然慢慢就放得下了。那個沒有念佛的法喜受用了。所以,這個冷暖自知。
人,懂得知足了,懂得放下了,他感覺到:放下貪心的受用了,你叫他再去貪,他不願意了。真正感受到不發脾氣的好處,你再讓他去發脾氣,他也不願意了。
都要自己去體會。放下一分,就有一分的受用。
所以,佛陀三衣一缽,物質生活降到最低了。但是,沒有人比他快樂,因爲知足常樂,因爲心地清淨了。孔子跟顔子,他們也有表演,孔顔之樂。【一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂】,因爲他樂在道中,樂在清淨心,平等心。我們看人,心一不清淨,一不平等,被煩惱困住了。
所以,真的有體會到清淨平等的受用快樂,不再自討苦吃了,不找自己的麻煩了。隨順自己的性德,清淨平等都是我們本有的性德,來生活工作,處事待人接物。
【所受快樂,猶如漏盡比丘】。“「漏盡比丘」就是阿羅漢,見思煩惱斷盡了。”我們都知道,六道輪迴是見思煩惱變現的,明白這個道理,我們在處事待人接物的事相當中就要練,把見思煩惱放淡。
見,就是見解,我的看法;思惑,貪瞋痴慢疑,這個比較是情緒的部分。其實,我們在勸親戚朋友的過程,就是放下見思煩惱的過程。
比方説,他一些觀點,我們聼了,覺得他太差勁了,那可能是站在我們的角度看他。假如,你從他的成長環境背景,你也不意外他會這樣思考事情。
在境緣當中,我們時時練不要從自己的角度看事情,我們都能換位思考,設身處地,這個就是在把見惑放淡了,【我見】能夠淡了。
然後呢,過程當中,不起情緒,去感同身受對方,不起情緒,自我感受放淡了,這個就是思惑在減少了。所以,佛法練功夫,在哪裡練?在每個境緣,歷事練心,練放下煩惱。
“此地所講的漏盡比丘,是不是小乘阿羅漢、辟支佛?決定不是。因為本經不是小乘,就要用大乘的標準。大乘漏盡,是法雲地的菩薩,是一般經上講的大乘阿羅漢,或者稱為大阿羅漢,不但斷見思煩惱,斷塵沙煩惱,無明也將要斷盡了。十地上面就是等覺,就圓滿成佛。十地菩薩,法雲地的菩薩稱為大阿羅漢。此處的漏盡比丘,就是法雲地的菩薩。這個說法才真正是極樂境界。如果講小乘阿羅漢,西方極樂世界所受的快樂,是很平常的,一點都不希奇,不值得十方諸佛讚歎。”
普賢菩薩都勸四十一位法身大士,求生極樂世界,極樂世界那個受用一定是超勝,才會勸請,都導歸極樂世界。所以,應該不是只是小乘阿羅漢的受用了。
“如果說所有眾生生到西方極樂世界,像法雲地菩薩,那是不可思議,無比的殊勝。這與經義才能相應,”因爲是大乘,而且是一乘,而且是【咸共遵修普賢大士之德】,普賢菩薩的法界,所以,這樣才與經義相應,“與極樂才相應。”
“『若起想念,貪計身者』,這兩句是第三十一「不貪計身願」。”
剛剛『樂如漏盡』是第三十願“『不取正覺』是四願的總結。”
這一段經文總共講了四個願。
“《金剛經》說,「一切有為法,如夢幻泡影」。「想念」是心法;「計身」是色法。心法與色法,皆是有為法。有為法都不是真實的,都是虛妄的,”
天親菩薩將一切萬法,歸納成百法。《百法明門論》當中有提到,我們前面課程也跟大家有説到:心法,有八種;心所有法,這些部分都屬於心法,有五十一種;第三是色法,有十一種;心不相應行法二十四種,心不相應行法,像時間空間都算,就是抽象概念,根本不是存在,不是真實的。
所以,這九十四種都是有爲法,都是生滅的,刹那生滅,不是真的。你把它當真,就著相了;知道它是假的,不著相,不放心上了。
就像我們上個禮拜看電視劇,知道它是假的不會放在心上,而事實上,就像夢境一樣【一切有爲法,如夢幻泡影】,我們做了夢,知道它是假的,不會放心上。所以,看的戲劇、做的夢,知道是假的,不放心上。其實,我們現在所遇一切境界,就跟夢一樣。我們做的夢,是夢中夢,現在也還在夢中,夢中夢醒了,也還在做夢。
祖師說的【夢裡明明有六趣,覺後空空五大千】就是他醒了,他從夢境中醒了。
我們假如知道,確實現在一切法,我們眼前一切法,夢幻泡影,我們就不放在心上了。這些有爲法,不放在心上了。
“所以《金剛經》上講,「凡所有相,皆是虛妄」。事實真相如是!佛才教我們要永離二執:我執、法執。起想念是法執;”我們看我們起念頭,很多的相,一切相都是法,我們都放在心上了,就對它們有執著了,“起想念”是法執。
“貪計身是我執。”把這個身當我了,這個【我執】。
“兩種執著,西方極樂世界永遠不會有;我們這個世間有。這兩種執著是我們無始劫以來,生生世世的習氣,不知不覺自然就起來了,沒有辦法控制得住。”生生世世的習氣,時間久了,你沒找它,它自己就來了。所以,修學的重點:對治【我執】、【法執】。
“我執不破,就出不了三界;法執不破,”念頭放不下,起心動念放不下,就不能見性。
“我們冷靜的思惟,有什麼樣的方法,什麼樣的能力能破二執?”我們修行的人,要善思維。我們現在知道,不放下我執,出不了輪迴;不放下法執,不能見性。那我們得想辦法來破這個二執。
師長講到了:“不要說破二執,破法執的人決定破我執,破我執的人不見得破法執。有什麼能力破我執?如果沒有能力破我執,不管你修什麼法門,都出不了三界。這是一個非常嚴肅的問題。”
我們假如沒有辦法破我執,我們清楚:我執造成六道輪迴,那我們就出不去了,我們能找到原因,但不能克服。
“在一切法門裡,念佛法門顯得特別殊勝。殊勝在那裡?這個法門不破我執也行,所謂帶業往生,橫超三界。”可以帶舊業往生,而且是橫超,不是竪超。竪超,那就要見惑八十八品,思惑八十一品,你要一品一品這樣竪出,很不容易!
橫出,就好像那個竹子,竪出,一節一節破了,這個蟲,比喻了,這個蟲才能出去;竪出是從旁邊咬出來,可以,橫出,從旁邊出來。橫超三界。
“它的條件就是「信、願、行」,三資糧。就是「老實念」,這個「行」就是一向專念阿彌陀佛,這個容易!雖容易,我們偏偏不肯做。很想做,又做不來,總是間斷、夾雜、懷疑。何以懷疑,連你自己都不知道。自己認為已經不懷疑,可是在言談裡、在思想裡、在表態上,常常還想著禪宗、密宗、持戒、持咒,或者世間名利,這些都是懷疑的現象。如果不懷疑,腦子裡那裡還有這些妄念。疑心沒斷,心不清淨。”
佛在《大集經》中說了【末法時期,億億人修行,罕一得道】,億億,很多的修行人,修其他的法門,當生成就不容易。【唯依念佛】,唯有依靠念佛法門,依靠求願往生極樂世界,【得度生死】。
那我們對佛這一句教誨,我們懷不懷疑?佛是慈悲到極處了,知道我們末法衆生的根性。正法時期,戒律得度;像法時期,還很像正法,這個時期是禪定得度;末法時期,這個是要靠淨土成就了。
黃念祖老居士,有慈悲護念到,他老人家説到了:“我斗膽的說:不管修任何法門,這個法門是指大乘法門,不管修任何法門,只要不求生極樂世界,這一生要了脫生死,不可能。”因爲,往後衆生的根性,要靠自己斷見思煩惱,破我執,然後出輪迴,幾乎不可能了。要靠求生淨土,靠阿彌陀佛的願力加持,能夠帶業往生。所以,我們能遇到念佛法門,這個是大因緣,大福報!
【已曾供養諸如來,則能歡喜信此事】,所以,我們不要懷疑,老實真信切願,老實念佛,那鐵定可以萬修萬人去。死心塌地修這個法門,不懷疑佛在《大積經》中的教導,不懷疑黃老的良苦用心。
下一段“《金剛經》說「信心清淨,則生實相」,實相是什麼?老實念就是實相。大勢至菩薩講的「淨念相繼」,就是實相。我們最近在《疏鈔演義》裡所讀的四種念佛,持名與實相,徹前徹後!由此可知,不用念佛法門,你就要破我執。破不了我執,能出三界了生死的,只有老實念佛這一條路,沒有第二條路。”
老和尚這個開解,不能懷疑。不然,修了不能得力的法門,幾十年過去了,時間空過,那就很可惜了。對修行人來講,最寶貴的就是時光,【一份時光,一份命光】,我們要珍惜强健時努力修善,好好念佛,正助雙修。正修是念佛,助修是斷惡修善,積功累德。
“所以,念佛法門能普度九界一切罪障深重的眾生,平等得度,平等成佛。”【當來一切含靈,皆依此法,而得度脫】。
“因此,念佛法門才被十方一切諸佛如來所讚歎,有它的道理。”十方諸佛同讚,千經萬論指歸。
“我們曉得,真正兩種執著都斷盡的,是西方極樂世界的眾生。”
師長這一段講到:“老實念就是實相”,淨念相繼就是實相。江味農居士講到:【持名念佛,暗合道妙,巧入無生,即是行深般若,無異念實相】,跟實相念佛沒有差別,持名念佛殊勝!所以,江居士講的:佛號能【能消重業,能滅重罪】。
【無異念實相】,這個功德力非常大;【巧入無生】,因爲我們老實念的過程,沒有其他妄念,叫【應無所住】,一聲接一聲,【而生其心】,所以,老實念,不懷疑,不間斷,不夾雜,淨念相繼了,那真的就是無異念實相。我們對這一段開解不懷疑,老和尚、江居士,開解完全相同。
夏蓮居老居士,他老實念了,他真感悟到了。他有一段,他自己修學的心得,在《自警錄》當中,他提到:【念佛即是自心現】,你看,念佛是聲聲喚醒自己,洪名正彰自性。所以,念佛即是自心現,自心現時方念佛,不念是迷念是悟,迷即不念悟即念,念即見佛成佛時。
你看,他老實念的感悟,當下念這句阿彌陀佛,即是見佛成佛的時候,【三際同時無先後】,三際是過去、現在、未來,他沒有分別的念頭了,時間空間沒了。所以,【念即見佛成佛時】。
我們念頭裡面:“要念多久才能見佛呀?才能一心不亂呀?”這些都是妄想。不求一心,不斷妄想,要字句分明。所以,老實念,沒有這些分別執著,【三際同時無先後】。
【淨念相繼即是佛】,這個有味道了,淨念相繼,就【巧入無生】了。
【擬議頓隔萬億程】,擬議,我們起了思議了,佛法是不可思議,我們又去思又去議了,頓隔萬億程。其實,極樂世界是心作心是,十萬億程去此不遠,但是,我們一分別執著了,那煩惱又做主了。十萬億佛國土,這個是隨順俗諦講的;真諦,極樂世界也是自己的心現。所以,【淨念相繼即是佛】,就是實相了。
【幸聞如來異方便】,我們現在聼聞如來所傳的特別法門,奇特、奇異的法門,【苦樂忙閑莫停聲】,我們太幸運了,遇到這個不用破我執,就能夠出輪迴,往生作佛的法門,掌握住了,苦樂忙閑莫停聲。這一生所遇的這些順境逆境善緣惡緣,都不要去執著了,都隨緣。但是,這個佛號要提起來,【隨忙隨閑,不離彌陀名號】,順境,阿彌陀佛,不貪著;逆境,阿彌陀佛,不瞋恨,苦樂忙閑莫停聲。一停聲,就在苦樂忙閑裡起貪瞋痴慢,起煩惱了。
我們珍惜這個出輪迴的好機會,無量劫來,稀有難逢之一日,不能錯過了!
“末後一句「不取正覺」是總結四願。四願都圓滿實現,阿彌陀佛在西方世界示現成佛。”
我們看很多段經文,末後都是【若不爾者,不取正覺】。我們也感覺到阿彌陀佛一發願,那種決心、毅力,還有慈悲,這真的是,每一願都是大慈悲、大願力、大智慧的流露。
我們再看下一段經文,“【經】我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。”
“這是第三十二、三十三、三十四願。末後一句是總結。第三十二是「那羅延身願」。「那羅延」是金剛神的名號,經上常常也說他為金剛力士。在此地是形容他的身體永遠不壞,像經上所講的「清虛之身,無極之體」,”清虛之身,不用飲食了,飲食很麻煩,浪費很多時間。當然我們現在該吃還得吃,該睡還得睡。身體上的這些需要,到極樂世界都不用這麽麻煩了。
「無極之體」,這是無量壽了,修行,死魔很厲害,壽命一到,又退回去了。
所以,這個“金剛不壞身”就是「清虛之身,無極之體」。
“這一願,我們要整個合起來看,才曉得金剛不壞身是怎麼成就的。願文開端,『生我國者』,可見淨土是真正的平等。無論從那一道,凡是生到西方極樂世界的,不管是那一土,不管是什麼樣的品位,都一樣的。『善根無量』,”老和尚開解,開解得很透徹、很細緻;甚至於這個開解都能體會到阿彌陀佛的心,這一句『生我國者』,感覺到阿彌陀佛的平等心:只要生了,都一樣。
“『善根無量』,說明凡是往生的人,都是善心堅固,不懷疑,不夾雜,這樣的人才能往生。無論在什麼環境之下,特別是遭遇挫折,遇到大的苦難,決定不退心;念佛求生的心,反而愈來愈堅固,這是善心。”
其實,我們遭遇挫折、苦難,就更體會到輪迴的苦,更發起出離心,這個叫隨事菩提心,隨遇到的事,更發起出離的心,求生淨土的心。假如都能轉念,轉成菩提心,求願的心,轉成出離心,那就沒有不好的境界了。
所以,能轉念,就不生煩惱,事事是好事了。所以,境界沒有問題,問題在我們念頭有分別執著,才會卡住了。
所以,這裡老和尚就教我們轉念:“遇到大的苦難,念佛求生的心反而越來越堅固了。”因爲,不出去,這些苦難就無量劫又無量劫,所以,老和尚說:“咬緊牙關此生證無量壽”。人生短短就幾十年,再受什麽樣的侮辱毀謗,沒關係,我們忍得住,再沒多久,我就是西方國裡人了,就能得到極樂世界所有殊勝的受用,太值得了!
我們想到阿彌陀佛的願當中,有一句【縱使身止諸苦中,如是願心永不退】。他跟老師發願當中,有這一段話,等於是遇到苦難,這個願心更加堅固。而,其實,人一生不要去求順境,其實,順境都是在消福報多,反而,我們在遭遇挫折、苦難的時候,反而是在修德積德。
老和尚說:“三善道是消福報”。所以,我們在人生過程多吃一點苦,好啊,才在修自己的德;不然,都順,就產生貪著了,就產生:“別人對我好是應該的!”或者遇到逆境就生煩惱了。那自己就在福報當中墮落掉了。
所以,我們閩南話講的...,吃苦當作吃補,真的像吃補藥一樣。夏蓮老說的:“樂多無苦,忍從何生”。沒有這些苦難,我們的忍辱怎麽修啊?【借彼魔惱,堅我願力】,借這一些境緣,堅定我的願力,【只要將猛不怕賊強】,我們自己願心堅固了,不怕這些外在的煩惱、誘惑。
【觀德於忍】,一個人德行好不好,有沒有提升,看他忍辱的功夫;【觀福於量】,看一個人的福報,看他的心量,都能包容,不對立,不計較,肯吃虧,這個都展現出善根。【不可少善根,福德因緣,得生彼國】,所以,一個人的善根,在他遭遇挫折苦難,可以觀察得出來。
“一切善心中第一善心,就是求生西方極樂世界,沒有比這更善。因為這個心決定成佛,成佛之後普度眾生,你想想看,哪有比這個心更善的!這是因,因為這個因,才得金剛不壞身的果報。”
所以,要善根無量,種了無量的善根得金剛不壞身的果報。我們修行也是正助雙修,正修是念佛,助修是斷惡修善、積功累德,所以,善要積極的修,又不著這個善,所有善根要心心回向。
所以,念佛人真的遇到成熟行善的緣,不會見義不為的,還是會盡力的去成就這個善事,這個都是善根。
“『堅固之力』是講身體起用,身殊勝。古德在註解裡跟我們說,金剛那羅延就是金剛薩埵。金剛薩埵是密宗創教的教主。密宗是龍樹菩薩開鐵塔,見到金剛薩埵菩薩,他把密教法門傳授給龍樹,龍樹傳到人間,密宗是從這裡來的。金剛薩埵就是普賢菩薩的化身。由此可知,一個人要是往生西方極樂世界,就是密宗裡所說的成就大圓滿法身。在那裡究竟圓滿?到西方極樂世界才圓滿,這才能得究竟圓滿。古德這個說法非常好,黃念祖老居士《註解》裡也有引用。”
所以,往生是大圓滿。普賢菩薩帶領華藏世界四十一位法身大士導歸極樂世界,這是成就大圓滿。
“第三十三「光明慧辯願」。『身頂皆有光明照耀』。佛頂上有圓光,全身都有光,有常光、有放光。我們想想,往生的人有沒有?如果沒有,那就不平等,跟阿彌陀佛的本願就不相應。佛光、眾生光,主伴不二,生佛不二,皆以此光宣揚妙法。法即是光,光即是法,不離此光而說此法,這就是『成就一切智慧,獲得無邊辯才』,正智圓滿的成就。辯才,佛在經上歸納為四大類,稱「四無礙辯才」。這是性德自然的流露,不是能學得來的。學得來的,稱世智辯聰。這四類就是一般經上所講的「法、義、辭、樂說」。前面三種屬於智慧,後面一種屬於慈悲。有智慧,沒有慈悲,他就不說。有慈悲,沒有智慧,他就亂說,那也不行,必須悲智雙運。”
我們現在説話也要練悲智雙運。
“可見得說法實在不容易,一定要開智慧。”當然,我們還沒開智慧以前説話,隨順聖賢佛菩薩教誨,學孔子述而不作,信而好古。
“智慧從那裡開?智慧從清淨心開。清淨心起作用,就是智慧。要想自己本性裡般若智慧現前,最好的方法是少打妄想,”所以,我們希望更好的跟人溝通,用智慧溝通,首先,我們要少打妄想,多念佛號,要把念佛擺第一。
“也就是說凡事不起心不動念,不分別不執著。因為你用的都是妄心。不用妄想,不胡思亂想,讓心定下來,那是真正的定。外面境界不是不明瞭,外面境界要是不明瞭,那是無明,不是定。外面境界明瞭,胡思亂想,那是邪見,是病。外面境界清清楚楚,裡面的心如如不動,這是正定。”
“如果不會修,你就念佛,一句佛號接著一句佛號,就是念佛三昧。這就是修清淨心,修平等心,修覺而不迷。經題上的「清淨平等覺」,就是圓滿的戒定慧,三無漏學。「戒學」是清淨,「定學」是平等,「慧學」是覺而不迷,都在經題上。這部經的好處,很容易就看出來。你依照這個方法修,準沒錯!「阿彌陀佛、阿彌陀佛...」一句接著一句,就是清淨平等覺。我們平常生活總有許多事要做,要學著做事不妨礙念佛;一面念佛一面做事,一面做事一面念佛,必要熟練。”
海賢老和尚有給我們作表演。當然,我們做事的時候,假如要思維,老和尚指導:“認真去做事,用真心去思維,去處理事。”真心去處理事,也是念佛,事情處理完了,再把佛號提起來,就對了。
我們有了清淨心,智慧能透出來,這種無礙辯才也是從智慧流出來的。
成德從一八年初出家就到了英國漢學院負責一些工作,時間很快,六年過去了。也沒有在叢林當中進修過。佛那個時代,出家人都有結夏安居,每一年一段時間靜下來。這次成德回到台灣,都出家六年,也想進叢林中好好進修,差不多八周的時間,差不多兩個月,在這裡也先跟大家告個假。
也感謝大家每個禮拜,我們都一起共修老和尚的法身舍利,老和尚講的《四十八大願》,也祝大家這段時間也是勇猛精進,法喜充滿,謝謝大家!阿彌陀佛!