成德法師 20240124（45）
「阿彌陀佛四十八願」學習分享
諸位法師，諸位大德同修：大家吉祥！阿彌陀佛！
我們學習老和尚四十八願講記，上一次我們學習到，第二十九願，【住正定聚願】。在一百八十八頁，上一次我們提到，佛常會用分類的方法。所以，在經上將一切衆生修行成果，分爲三類。一是正定聚，一是邪定聚，一是不定聚。
我們上次有提到，一百八十九頁老和尚指導要做到大勢至菩薩教導的【淨念相繼】，這個才是正定聚，能夠不懷疑，不夾雜，不間斷，來念佛。
這個是我們上一次講解到正定聚，一百九十頁，我們看到第二段，第四行講的“《華嚴經》上，佛把眾生的病根說出來，「但以妄想、執著而不能證得」。”不能恢復自己本有的佛性，“所謂「證得」就是指清淨心。所以，你要想真正證得，一定要正定聚，把心定在一門上，定在一個法上，就正確。”佛説的【制心一處，無事不辦】。
“不管那一宗，那一派，不管你學什麼樣的經論，只要把心定在一門，決定成就。這個原理通一切宗派，通一切法門，決定不能懷疑。”
“第二、「邪定聚」。邪定聚指修行決定不能成就。他有沒有定？他也有定。定裡有摻雜，或者有疑慮。雖有定，還有妄想、執著。像世間的四禪八定，出世間的九次第定，都有妄想、執著。如果沒有妄想、執著，阿羅漢、辟支佛怎麼不能明心見性？”
老和尚進一步說了，“佛在經上常常告訴我們，二乘人、權教菩薩，我執雖亡，”我執沒有了。所以，有【我執】就出不了六道了，六道輪迴是我執變現的。我們在聼佛法，理、事不二。我們聽到：輪迴從我執著變現的，那這個聼完之後，想不想再搞輪迴？不想了。那怎麽不搞呢？那得我執越來越淡。我執，佛進一步講得比較細，叫見思煩惱，叫我執。
見惑、思惑。這個見惑，第一個身見，這個身體是我。比方説吃東西的時候，我要吃多一點，我的身體需要。可能這個身見也會增加。
你生活上的享受，特別講究了，這個可能都從身見延伸出來的。所以，我們理明白了，事，就要在每天這些境界裡面練。
邊見，很容易對立起來；見取見，從因推果，推錯了；戒取見，從果推因，推錯了。大家有沒有遇過：自己覺得自己什麽看法都對。明明因果都推錯了，誰跟他講都沒用！這個都是屬於見惑。
思惑，貪瞋痴慢疑，我們在處事待人當中，這個脾氣有沒有減少？這個才是真正在放淡我執。不然，理明白了，沒有受用。真正受用是什麽？你放下才有受用。沒有放下，不得受用。而且學了很多道理，自己不用功，會增長傲慢。
所以，學佛假如不放下自己的習氣，就會很容易越來越看別人的缺點，因爲道理懂多了麽。所以，不力行，但學文，就會很容易越來越看別人的缺點；力行是什麽？最主要放下習氣。就會長浮華了。
所以，老和尚，我記得在《菩提心貫注在整個生命中》同修們寄來一些問題，老和尚看問題就能看到問問題的人的心態，就説到了：“越學越分別，越學越執著，還以爲自己是佛弟子，統統搞錯了。佛不是這樣教導我們的。”
老和尚這一段提醒的不是別人，提醒我們自己。【師父領進門，修行要靠個人】我們的貪有沒有越來越淡，這個要靠個人，老和尚已經給我們講得很清楚了。
這裡提到小乘人，權教菩薩，還沒有見性，法執猶存，所以，破我執出六道，破法執才能見性。
所以，《金剛經》說【法尚應捨】，你看，法都要捨，法不能執，這個法指什麽？這個法是佛法。在《金剛經》譬喻，你要過河，坐船，你過了河了，那個船還會不會背在身上？【如筏喻者】【法尚應捨，何況非法】。
像我們世間也説【擇善固執】，要不要擇善固執？一開始可能要了，一開始你不能善惡都搞不清楚，你現在瞭解什麽是善，但你不能執著善。斷惡，不執著斷惡的相，修善，不執著修善的相；你修善，著相了，連六道都出不去了。
比方説做一個好事，放在心上了，遇到人還要炫耀炫耀，這個就不妥當了。
所以，真心一法不立。你看，祖師留這些話，很有味道。讓我們檢查檢查，你常常心裡面要跟人講話的時候，腦子裡就冒很多：“我要用佛經哪一段跟他講？”是吧？
大家有沒有經驗：明天要去跟一個重要的人溝通，晚上在那裡沙盤推演，推得有點睡不着覺，頭昏腦脹了。請問你這樣去談話是不是真心去談話？真心一法不立，爲什麽俗話説：“有心插花花不發，無心插柳柳成蔭”。你有心，有什麽心？有妄心，有得失心。
你用得失心，你再用力，你還是妄心。妄心會調動對方的真心嗎？不容易了。交感啊。你無求的心，招感人家無求的回應。你有求的心，那當然招感也是有求的回應。
比方説，我們今天付出，你付出，善。可是你付出有求回報，對方會不會有壓力？兄弟之間：“你最近有困難是吧？來來來，這有十萬塊錢，拿去吧。”你看，假如兄弟姐妹拿了有沒有壓力？這種態度，他有壓力了。
我們都能感覺到自己的心念，甚至要感覺到我們的言語，給人的感受，人把自己放淡的時候，就很容易感受到別人。所以，我們剛剛說：我執在哪裡放啊？在跟人溝通的時候，就該放下我執了。你説：“我這個人有話直講！”有話直講，那就是考慮自己想講話了，沒考慮對方聽了是啥感受。有話能不能直講？大部分不能直講。現在人很敏感，除非，你們兩個的交情很深，而且兩個人都是直腸子的。
你面對境界要清楚，你不能一聼：“你直接講吧，直接講吧！”你對他還不夠瞭解，你一講，下次不跟你見面了。
老和尚年輕的時候，老和尚性格也是很直率的。遇到有同修：“沒關係，我講課有什麽問題，你直接跟我提。”老和尚就很認真，聼完之後，給他一提，臉色很難看，老和尚就學到了：不是人家說可以直講就直講。你還是要對對方比較瞭解情況。
同學之間相處，比方感覺到，對方的這種價值觀跟我們的差異很大，甚至於，他一些生活習慣會影響我們的德行了，因爲我們自己定功還不夠，但是，畢竟跟這個朋友交往了一段時間了。能不能跟對方說：“我覺得我們兩不大適合。”這是同性，不是說異性。同性之間相處。“我看，我們兩個還是保持距離的好。”這種話能不能講？對方鐵定很不歡喜。你有話直講還是要考慮對方的接受度。
所以，處理事情要低調，要不落痕跡，當然這裡面沒有自私，沒有要達到什麽自己的利益、目的。不是的。因爲你面對境界你要很清楚，我自己的定力還不夠，我交這些朋友可能我就被他們拉走了，就沉淪，..欲望了。
應該怎麽做呢？應該守住你的本分。什麽本分？我要照顧好父母，爲父母分憂解勞。今天朋友要找你出去玩，你說：“剛好我得幫我父母...，不能耽誤了，剛好我母親最近生病了，我得照顧。”你這麽去説，一般人不會爲難你。
包含你是學生，你有你的本分，大家有沒有感覺到，我們當前，你拿所有的時間來盡本分，都不夠。我們不知道你們有沒有這個感覺？我自己覺得我四十八小時盡本分都不夠。既然盡本分都不夠了，那人家找你去玩樂，當然可以拒絕。一般人他不會難爲你的。
所以，父母啊，家庭的責任啊，當前學習、工作的責任，這個能幫助我們應對進退，而且不會得罪人。當然這不是找借口，這個是真的很清楚，要盡本分。也知道這個人際關係的拿捏，不然，我們就學不會該拒絕的時候，要拒絕了。
拒絕要不要學習？要懂得學習。
我們前面有提到一位菩薩，極樂世界來的，覺明妙行菩薩，他在晉朝的時候，念佛，他證明這個念佛法門：無上深妙禪。成就的速度非常快，他念了七天，阿彌陀佛現前給他説法，他就證無生法忍，入法身境界了。
你看成就得快。
所以，淨宗稱爲【徑中徑又徑】，三個徑。徑，就是路短，比較快速。第一個徑是大乘，大乘可以當生成就，小乘不容易，你證了初果，還要天上人間七次往返；第二個徑是禪宗；第三個徑是淨土宗。
覺明妙行菩薩七天入無生法忍了。結果，當時侯跟他一起修行的有十二個同參道友，只有他成就了。後來到清朝，這十二人又聚在一起了。你看，覺明妙行菩薩夠朋友！緣成熟了，現前給他們説法。因爲對他們每個人都很清楚過去的同參道友，我印象很深，其中有一個，覺明妙行菩薩給他八個字“强順人情，勉就世故，此八句誤你一生！”
我們雖然在修行了，親戚朋友：“哎呀，和一杯咖啡而已啦！走啦，走啦！”“好吧！”這邊喝一杯咖啡，那邊喝一杯大...。修行人最珍貴的是什麽？命光！沒有一個成就的人是不愛惜時光的，不要説，作佛了，世間有成就的人鐵定【惜時如金】愛惜時間比愛惜金子還重。
所以，老和尚說：念佛要分秒必爭。黃念祖老居士說：念佛，搶救。你多念一句是一句啊。搶救。大家看我們東摸西摸，半個小時過去了，能念多少聲佛號啊。這個摸來摸去，也是一種習慣，這個都要改。
我認識一個長輩，八十多嵗了，從年輕就持大乘經典，緣也是很好，可是這種世間的這些人際交往放不下，他們的單位退休人員，一段時間就聚會吃一頓。他得癌症，病得很重了，他還是要去參加這個，一參加，都是八十幾歲的人，你生命隨時都會出狀況了，你還在挂著這些事情。
“看看老同事啦！”你這世間的事都放不下，怎麽往生啊？【娑婆有一愛之不輕，臨終被此愛之所牽】。
這段話大家要會聼。不然一聼完，你們現在才五十嵗的人，謝絕一切親戚朋友，現在又要過年了，統統不見！結果你先生跳起來了：“我看這個成德法師的課不能聼了！你看，一聼，這麽極端！”我什麽都沒説，你們也什麽都沒聼。
剛剛我舉的這個例子，是什麽？他隨時有生命的危機了，你還在搞世間這些交際。當然，我講這句話不是說：“你們可以好好大搞、特搞交際。”沒有啊。我什麽都沒説。
【娑婆有一愛之不輕，臨終被此愛之所牽】這已經告訴我們什麽？你當下不要搞情緣，要搞什麽？法緣。你説：“反正我年紀大了，我把所有的情緣都放下。”你怎麽知道我們年紀大了。好，你過了二十年，你這些情緣説變就變啊？說放就放了？你現在不往轉法緣的路上走，不進則退。你在境界當中，要不你的情越來越重，要不你的情越來越淡，能轉成法緣。
修行人寄望未來再怎麽樣的，都靠不住的。修行要能得力，當下。活在當下的人，修行才能慢慢得力。結法緣，不結情緣什麽時候開始？當下。我差一點又要念Right now!突然冒一句英文，怕有一些不懂英文的人，有點突兀。
不過，我最近可能要開始學英文了。我一直在避免這件事，好像有點逃不過了。爲什麽呢？這個年輕人你不在身邊帶，不容易帶。我要在身邊帶他們，我就要考雅思。對我這個五十多嵗的人，當然我心上有個五十多嵗，就不能見性了。真心一法不立。境來不拒，境去不留。這樣才對。
人家許哲女士七十多歲才開始練瑜伽，古人還留了一句給我們：“人生七十才開始。”這個練什麽？不挑境界。不挑境界就沒有分別了。就在境界裡練，把這個分別心要放淡。
一般人遇到事，“好難啊！”難跟易就是分別。所以，你説放下分別執著在哪裡放啊？當下。你面對的境緣，你起的念頭，起了分別了，【阿彌陀佛】，順境，阿彌陀佛！逆境，阿彌陀佛。練平等心。
《無量壽經》：清淨平等覺。所以，每一次讀《無量壽經》最重要提醒自己：用清淨心，用平等心。在哪裡用？生活工作處事待人，練清淨，不要貪著，不要染著，練平等。禮敬諸佛。普賢行爲什麽殊勝？平等心，廣大心。禮敬一切人事物。甚至是衆生。
《勸發菩提心文》有一句很好【菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛】，你看，沒有著它是螞蟻的相，不著相，見它的本性，所以，都很禮敬衆生。衆生都有佛性。
所以，我們知道【我執】變現輪迴就要懂得放下見思煩惱。3242
“法執猶存。”所以，不能執著佛法。不能執著善惡，你擇善固執，那就執著善了。有時候你執著，就不能權變，就不靈活了。你看佛菩薩事事無礙，因爲他沒有執。他可以隨緣就放。
你看，水，水這個比喻很好，水可以隨緣就放，可是水在冰塊的時候，可不可以隨緣就放？你看，它冰塊的時候，它就有固定的形狀，固執了，所以就不能隨緣就放了。
儒家也説，權，你看儒家把學習四個階段，【可與共學，未可與適道；】你學了要去做，這叫適道。道就是力行，去行道了。
【可與適道，未可與立；】你雖然行道了，可是能不能“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”？立得住嗎？這是第三階段了。真正在因緣當中能不能完全捨己爲人，這個就【立】了。林則徐先生，...,他遇到生命危險，他還是立住他為人臣之道。
【可與立，未可與權。】要通權達變。所以，你心中有執一法，你不容易權變了。舉個例子，曾子很孝順，他可以【立】，任何時候都守著孝道。結果有一次，幫父親幹農活，結果把那個瓜的根給刨掉了，那一刨，你不是白種了嘛。他父親看了很生氣，那在幹農活，農具鋤頭，還是什麽，拿起來，生氣嘛，一拿起來，曾子恭恭敬敬的接受父親責罰，結果一打就把他打昏了。
孔子知道這個事，就説：“曾子不是我的學生！不要來見我了！”曾子一聽，趕快請同學去請教，到底自己犯了什麽錯。孔子說：“我不是跟你們講過大舜的故事嗎？父母需要他，舜王就出現了；父母要害他，舜王就不見了。很會權變。”
在春秋時代有一個公案，大家假如有讀過歷史應該知道，春秋五霸晉文公，他的父親晉獻公寵愛一個妃子叫驪姬。這個驪姬夠狠的，爲了讓她兒子登基，害他前面這些兒子的兄長，結果首先太子申生，他就不會權變，他就自殺了。
所以，盡忠盡孝，行善，也要懂得權變，不能執。
你對法有執著了，法執猶存，不能見性了。“你就曉得法執，還是屬於妄想、執著。”對呀，你還有一個善法，還有念頭，你還執它，所以，還有妄想執著。當然“比起凡夫，他們執著輕，我們凡夫的妄想、執著重，”尤其有我執。我們剛剛舉太子申生，他我執都很淡，他可以犧牲自己，但他對法沒有權變。
“可是他還是沒有辦法明心見性，道理在此。這是邪定聚。”他不能成就，他還有參雜妄想執著。
“所以在楞嚴會上，佛看二乘人都是外道，”爲什麽？心外求法。他還沒有用自性。所以，我們說，三皈依，皈依自性覺正淨。相上是皈依住世三寶，但住世三寶的表法，都是要我們要回歸自性三寶。
佛表覺而不迷，佛像；法，經典，表正而不邪；出家人現的相，六根清淨一塵不染，這個是淨而不染，表這個法的。
所以，以大乘來講，二乘是外道，“邪知邪見。這一種稱為「門內外」，”都是學佛了，門内的外道。因爲雖然學佛，還沒有用自性，還是用妄心。這是佛門以內的外道。4049
所以，“我們在唯識經論裡講的「同生性、異生性」，同生性是正定聚，異生性就是邪定聚，或是不定聚。什麼是同生性？轉八識成四智，用四智而不用八識，這是同生性。”用四智就是用性德，他隨順性德，同生性。
“跟諸佛相同，用的是真心，不是妄心。以本經經題來講，所用的是清淨平等覺。異生性是用妄心，”用妄心生煩惱，用真心生智慧，用真心隨緣妙用無方德。你看那個無方德，沒有固定的方法，看因緣，隨緣，隨緣就方。不是你學了一堆佛法，死記硬背去套，套在因緣上，套公式，這個不行，會套錯的。4238
所以，異生性是用妄心，“不是真心。他用的是八識、五十一心所，跟佛用心不一樣，稱為異生性，”我們簡單提一下，天親菩薩有一部著作《大乘百法明門論》。他把宇宙的萬法，無量無邊整理成一百法。這個是屬於法相唯識。我們大乘佛法有一個宗派叫法相唯識宗。
我們學《華嚴經》的時候，常常聼老和尚說【唯心所現，唯識所變】，那個【識】，就是我們有分別執著了，就把一真法界變成六道、十法界了，這個都是【識】造成的。
所以，這個【識】就是妄心，就是異生性。所以，我們修學的重點：轉識成智。這個是我們修學的一個綱領。假如談到這個，我們復習，夏蓮老的一段話，大家不要一聽到轉識成智，“哇！那個好高的境界！”我們當下就能這樣修。重點是我們要老實聽話真幹。
祖師大德慈悲，都給我們指導的非常細緻。我們肯老實聽話真幹，這個是很有福報的人。夏蓮居老居士說了：“無論念佛處事皆當用第一念，勿用第二念，你第二念就是分別執著，就是用【識】，就是用妄心。”第一念就是智，就是真心，用智慧，不用情識。
怎麽用功呢？【念佛時，一切莫管】萬緣放下，字句分明，一字一句念清楚平平常常，老實念去】你看這十六個字指導我們念佛。複不複雜？不複雜。修行不要自己給搞複雜了。
比方説，夏老另外一句，說的：【不念過去，不念未來，專念現前一句；現前一句，字句分明，平平常常老實念去】。可是問題是我們很容易，念過去了。念著念著，過去的影像浮起來了。請問：我們過去的影像會浮起來，有沒有執著？有！你很執著過去那件事，還一直放在心上糾結，所以，它就很容易冒起來了。
【不念未來】，爲什麽？念著念著阿彌陀佛未來的事起來了，擔憂了，牽挂了，因爲你有得失心，得失心就是貪，就是執著，思惑。
所以，念佛就是要把這些分別執著念掉。你把它念掉不就是：捨識要用根嗎？不就是轉識要成智嗎？就在我們當下念佛當中在用功了。
所以，能依照這十六個字(來用功)，這個就是所謂的第一念了。就是用真心了。你妄念不起，用的就是真心了。問題是要能保持。
你有一分鐘沒有妄念，好！好事！可是得保持。所以，得不斷用功。夏老【不念過去，不念未來，專念現前一句】。
【不求一心，不斷妄想，只要字句分明】，字句分明，不能跑什麽念頭出來：“我要趕快一心不亂！”你要趕快，就越快不了了。我們自己有沒有經驗：想要趕快把那件事做好，結果反而出狀況了。你着急了嘛！
【不求一心，不斷妄想】，你還在哪裡：“我要把妄想念掉，我要把妄想念掉！”都是念頭！都是妄念！你字句分明就好了，字句分明了，妄念自然就不起了。而且人，有時候在那裡：“我要斷妄想！我要斷妄想！”其實這個人本身性格就比較硬，硬的人修行，那個硬的勁都會上來，他自己要觀照得到。
所以，修行的路上，我們的性格都會起現行。着急的人，就會學得很着急；慢吞吞的人，也會顯出投影出來。修行的路上，自知之明。發現自己的過失叫開悟，你知道問題，自己的性格裡面要調整的在哪，你才知道怎麽用功啊。改正自己的過失叫真修行！所以，修行，改性格。
那一股執著勁，要懂得放下。我們有時候那個對人對事，那個執著勁一上來，誰勸都沒用！而且，一個人執著勁上來，身心放不放鬆？對啊。所以，觀自在菩薩，觀自己自性在不在；觀自己身心柔不柔軟。我們那種性格起來就是：“一定要這麽樣！”誰也勸不了，拉不回。這種性格，要學老和尚的法挺難的，不相應。
你看，老和尚寫資料，興趣是什麽？【恆順衆生，隨喜功德】。這八個字對我們很重要，你不能恆順對方，爲什麽？因爲你的性格跟他杠起來了。你們看過兩隻牛，牛角“咔！咔！”是吧？你沒有棱棱角角，你就不會跟他杠起來了。你就可以恆順他了。
所以，古人建築物，外圓内方。外，跟人相處，要圓，不要有棱棱角角，不要太有性格。大家有沒有聽過哪一尊菩薩很有性格？你看，我們不是要行菩薩道嗎？菩薩既然沒有性格，那就要改性格了。改性格，不簡單！
有性格的人，首先，常常會讓父母很無奈：“哎呀，這個孩子講不聽。他要怎樣，誰也勸不了。”你看，一個修行人常常讓父母...，不要說有功德了，罪業都...。你要度衆生，你要安衆生，首先要安誰？你連父母都安不了，你還安衆生？那不是自己騙自己？
最近，剛好跟同學們分享《太上感應篇匯編》其中，你看古人說的，侍奉父母，不能讓父母起煩惱心，父母想到你的事很擔憂、煩惱，我們爲人子之道不足了；不能使父母有冷淡心，感覺被子女冷淡了。我們說，你要把衆生放在心上，你首先要把父母放在心上啊。那你把父母放心上了，你怎麽會冷淡父母？但是，要不冷淡父母，我們得放下自我。
比方父母來看你了。在你們家呆兩個星期、呆一個月。“可是我工作很忙！”你就忽略了父母的感受了。所以，剛剛我們提到的，一個人放下我執，在哪裡放？就在你所面對的境界當中，你在替你父母著想的時候，就在放下自己了；你在為妻兒著想的時候，就是在放下了。敦倫盡分就是大道了，就是菩薩道了。菩薩道沒有離開我們的本分。
所以，老和尚還特別講《家庭主婦如何圓成佛道》。家庭主婦怎麽落實菩薩六度。第一個：布施。把自己布施出來了，都是爲家人想，不爲自己想。我們成長過程就覺得：母親就是犧牲奉獻。沒有自己了。
我母親是小學老師，工作責任也很重。想起她的身影，早上我們張開眼睛一下樓，在張羅早餐了；晚上我們要去休息了，母親還在那裡洗衣服：“你們先去睡了！”你看，比我們晚睡，比我們早起，還要去上班。從來沒有跟我們喊累。那不是把【無我】表演給我們看嘛。
佛菩薩無我，所以，我們學佛了，行菩薩道，就在五倫關係裡面。
我們看稻盛和夫，人家是當領導、當老闆，付出不亞於任何人的努力。他有六種精進。然後，都要思：利他。他是在他的工作因緣當中去利益客戶、利益衆生，都沒有離開敦倫盡分，沒有離開各行各業。
佛法在世間，不離世間覺。
所以，《匯編》洛先生講的這段話非常有味道，不可使父母有冷淡心；不可使父母有煩惱心；不可使父母有愁悶心，憂愁、擔憂我們的事；悶，悶悶不樂。這個我們都要能體卹到。不可使父母有難言心，很多話想跟我們講，不敢講，怕我們不高興。你看，父母的話憋在心裡，想講又不敢講，多難過。
大家要瞭解，六七十、七八十，年紀大了，身體的肌能都弱了，假如還生這些煩惱，對老人家的身體傷不傷？很傷。
不可以使父母有愧恨心。愧，就是慚愧遺憾，然後恨自己。父母也不是完人，父母也有他的難處，他可能在照顧我們的過程，他有他的難處。比方，我也曾經遇過，有同修曾經跟他母親說：“你看，你都給我哺乳的時間那麽短！”大家想一想，這個孩子這麽一講，媽媽心裡好不好受？她很難受了。可是問題，她一定有她的難處。所以，不止不應該去抱怨這些，更應該讓父母寬心，你一體恤她當時侯的處境，她可能心裡上的那種遺憾就下來了。你還一直在戳那些點，讓她很痛苦、自責了。
所以，養父母之身，養父母之心，養父母之志，親所好，力為具。父母希望我們達到很好這種人生目標，我們也去做到了。父母很欣慰了，當然這個志向是正確的志向。這個傳統文化是活的，不是死的。
你看，很多貪官，他也有他的背景因緣。他家裡的人都不貪，這個貪官不容易去貪錢，是吧？萬法因緣生。鐵定家裡也有人推波助瀾，他才會做出這樣的事來，他有“緣”的促成。
這個歷事練心，念佛也是歷事練心。練什麽？練把這些妄念放下，就老老實實平平常常老實念去。
接下來指導我們哪些念頭要放下，【若矜躁卜度】矜，就是有那種刻意要裝個樣子給人家看。我從小到大，愛面子。所以，這個愛面子的人修行、念佛了，就要裝一個：讓人家看起來，好像修行很高。這個就是【矜】。
【躁】，急躁：“我要趕快一心不亂！”你看，你這些念頭就是【躁】。
【卜度】，就是在那裡想，“我能不能有瑞相？”想一想，“還要念多久啊？”就是你在那裡踹則、卜度。這都是妄念。
【希冀玄妙】希求、冀望有瑞相，能不能阿彌陀佛現前放光？我有遇過，真的在夢中見過阿彌陀佛。但是，常常要去告訴別人，這就不妙了。他就著相了。所以，老和尚說的：“你只要不著相，什麽境界都是好境界；你只要著相了，好境界也變壞境界了。”
【或計功求速】急於要達到什麽功夫了。
【或背境向心】，起個念頭：“我不管外面了，我管我這一顆心。”這對一般人來講，這個念頭算不錯了。可是，你還是有念頭，連這個念頭都放下，你就字句分明就好了，還起這些念頭幹什麽？
其實，我們修行人要敏銳，我們自己去感受感受，你一句接一句，沒有起這些念頭，真的是垢滅善生。真的是佛光在消我們的罪業。【衆生有緣遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟】。
什麽時候是遇光？你念佛的時候就是遇光的時候。可是，你只要起了，剛剛這些念頭了，你可以馬上感覺到身心沒有那麽柔軟放鬆了。你感覺的越敏銳，你自己就會越來越不願意起這些念頭，因爲覺得那是干擾。就要督促自己：【老實念！】字句分明，不要起這些妄念，因爲起了，就流入第二念了，二嘛，二就有分別執著。
所以，第一是智，第二念是識，老和尚常説的，第六識，分別，第七識執著；第八阿賴耶識落印象。落印象也很不好。所以，要練，過去就過去了，不要落人、事、物的印象，不然它常常又要浮起來干擾你。
【隨識即染】你隨著分別執著，落印象就會染。
【依智則淨】我們就是平平常常，老實念去，心就越來越清淨了。
那我們要處理事的時候呢？也是可以用智，不用識。處事時，處理事情【廓然而大公，物來而順應，事未至勿將迎】，事情還沒到不要擔憂，不要想一大堆：“怎麽應對？怎麽處理？”當然事情還沒到，你規劃這是可以的，而不是瞎操心。
【事已過勿留滯】，事情過了，不要一直放在心裡面糾結，過了就過了。當然事情過了，我們總結經驗汲取教訓就好了，不要一直在想。
【坦坦蕩蕩】，君子坦蕩蕩，小人常戚戚。爲什麽？小人為自己打算，擔憂了。還沒有得到他要的，【患得之】，憂患怎麽得到；得到了呢？【患失之】，又怕失去。當然那個心就很不安定。君子無所求，大公無私，坦蕩蕩。
【鑒空衡平】鑒，就是鏡子。祖師說【用心如鏡】。鏡子，它清淨，所以，它能照。漢來現漢，胡來現胡；漢人來現漢人，胡人來現胡人。可是你看，人家還沒有到鏡子前面，它也不會去想。人家照完走了，它也不落在鏡子裡面。所以，鑒空，心是空的，是清淨的。衡平，衡，就是稱，很公平，沒有偏哪一邊。這個就是第一念。
其實我們，你在處理事的時候，你不鑒空衡平，這個【平】也很重要了。你一處理事：“誰跟我關係比較好...好！偏袒他一下！”你假如是會觀照的人，你當下就是煩惱心了。所以，要理智，你偏誰是害誰！
這個道理明白了，人，這個習氣才肯慢慢調整。就像你對孩子，你一偏愛他，對他沒好處。他會恃寵而驕，所以，慈母多敗子。你很愛護他，但是，偏心了，你把他害了。
老師也是一樣，一班同學，你不平等，對哪個學生偏心了，那個學生就越來越驕慢了。其他的學生也覺得：“老師都對誰比較好”，他心裡也難過。個性比較强的，跟你幹；個性比較弱的，自己在角落暗自流淚。所以，你看，你心一偏，沒有人得利，自他兩害。
所以，平等心重要，自他都提升。你要讓子女讓學生看到什麽？看到公心、看到平等心，他就受用了。你看，以前當父母的人，孩子跟人家摩擦了、衝突了，父母到了，先處罰誰？處罰自己的小孩！人家心就平了。這都是人情事理，人心，要懂。
你在處理事的時候就是用第一念，公心是真心。
【若計較人我】，有人我是非了，【瞻顧得失】，得失心在裡面，【或牽於感情】，感情用事了。【或激於意氣】，人，那個意氣上來了，要觀照到啊。要趕快念佛了。意氣上來，都帶有情緒。觀-自-在，是三個字很重要。
【則流入第二念矣。第一念是理】，是理智，是隨順理性、隨順性德。【第二念是欲】，有欲望了，計較人我、瞻顧得失、牽於感情都是欲，情欲起作用了。
【徇欲即闇】，我們順著欲了，你看事不清楚了。我們修行人真的要敏銳到：我們隨著這些欲，你的身心就不放鬆了。像起人我是非得失，我會覺得心臟有點不舒服，這個心臟有點卡卡的，就提醒我了。真的很微妙的。你隨順自性、公心，你用真誠、用公心，你在處理事情的時候，身心都很舒服。
有時候，起了一點情緒了，跟人有對立的情緒起來了，你馬上就感覺身心不舒服，你就趕緊念阿彌陀佛，調調自己的心裡狀態。所以，徇欲即闇，欲令智迷，利令智昏。
【循理則明。】你循著理智，對境界就明白清楚。【公生明，誠生明，從容生明】。公、誠(真誠)，還有，要從容。你一着急，你心就會亂，你對境界就不清楚。自己的心情稍微起伏的時候，急躁起來了，趕緊念阿彌陀佛。
你公，就不會被私心障礙；你真誠，就不會被虛僞障礙；你從容就不會被，一着急整個頭就迷迷糊糊的，你就不會這樣了。
所以，捨識用根，你看祖師教我們當下，你念佛處事就能這樣去下功。11636
剛剛講《百法明門》，一百法。這個也是分類。萬法那麽多，把它歸納成一百法。有五種：
第一種叫心法，總共八個心法，所以，叫八識五十一心所，全部屬於精神。
第二種是心所法，隨著你這個心法所起的這些心理作用，這是心所法。
第三種是色法，色法就是物質。
第四，心不相應行法，又不是精神，又不是物質，跟精神物質都不相應，這個叫心不相應行法。這是第四種。
心法八種，眼耳鼻舌身意，這六識。第七末那，第八阿賴耶。我們剛剛講的第六會分別，第七會執著，第八會落印象。
心所有法，總共有五十一。大家也可以聼老和尚早年有講《百法明門論》。大家可以學習。心所有法裡面，有善法十一，煩惱有二十六；所以，學壞容易，學好不容易。你看善法當中【慚】跟【愧】，這個都是善法。所以，慚愧心起來就是有羞恥心，有慚愧心起來就會奮發改過。所以，孟子說【恥之於人大矣】，羞恥心其實就是慚，愧。名詞不同，你看儒家、佛家强調這些重點都很相似。得之則聖賢，失之則禽獸。
善法有十一，煩惱有二十六。根本煩惱有六，貪瞋痴慢疑，邪見。所以，這個都屬於心所有法，五十一種。
第三是色法，有十一種。第四，心不相應行法，有二十四種，這樣加起來就九十四了。老和尚講經的時候常常講心不相應行法，時間、空間、抽象概念，它不存在的，可是問題是你執著它是真的，它就影響你了。
比方説，人就容易：“啊，我還剩多少時間啊？”你這麽一想，有沒有覺得心口有點壓迫，你看，你被時間生煩惱了。“哎呀，當老師，我要當多久才能比較懂教學呢？”都被這種時空影響。
其實，你用真心，你可能教一年領悟的比人家三十年還多，這個不是時間的問題。
最後是無爲法，這是第五。無爲法有六。所以《金剛經》說【一切聖賢皆以無爲法而有差別】。前面九十四都是屬於有爲法，有為法就是生滅法，人就在生滅當中生種種煩惱。所以，人離了生滅，才能跟不生不滅慢慢相應。所以，不能被這一切緣聚緣散生滅的東西，我們就隨著這些境界，都給我們拉走了，我們都在那裡生煩惱。
你現在說：“好！一切有爲法”這九十四種都是有爲法，“如夢幻泡影”，你不隨它去了。“我的自性是不生不滅，我要常住真心！”這一句佛號就是我的真心。念佛即是自心現，自心現時方念佛。聲聲喚醒自己，念念不離本尊阿彌陀佛。你就不隨著境轉了。
所以，你不管學《金剛經》、學《十善業道經》、還是學《百法明門論》，最後都是教你什麽？老實念佛。六字統攝萬法，一門即是普門。12340
我們讀了這一段，同生性，所以，老和尚說的，同生就跟諸佛同樣的真心，爲什麽老和尚說：學佛最重要的用真心。這個法語很有味道。真心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。不離這五心，來存心。
用八識五十一心所，稱為異生性，那就決定不能成正果。證果的標準，就是明心見性，見性成佛。
所以，《法相唯識》說轉八識成四智，它就是轉前五識...。你看，我們還沒有轉以前，這個眼識，很容易，我們隨著這個眼睛生貪、生瞋。看到五欲，貪心起來了。所以，眼睛一往外，一大堆煩惱。所以，觀音菩薩：“別往外了，反聞聞自性。”眼睛往外，耳朵往外，統統著在這些五欲六塵的境界裡面去了。
轉前五識，眼耳鼻舌身，成爲：成所作智，這個名字很有味道，成辦一切佛事，叫成所作智。你的眼耳鼻舌身意都配合你去度衆生。
第六識(就是意識)，轉成妙觀察智，本來是分別心很重，現在是了別，清清楚楚境界的情況，跟鏡子照得清清楚楚。你見到一個人，你很清楚他的情況，你才好護念他，而不是...，比方説他有缺點，你就瞧不起他，你就著在那個相了，跟人對立起來了，甚至自己起傲慢心、高下心了。沒有，沒有分別，但是了別，清楚情況。這個叫妙觀察智。在境界了了分明、清清楚楚，
第七末那識是我執，轉末那為平等性智。你看《金剛經》說：要離【我相、人相】，有我有人，就執著這個我，你執著我了，就有人了，就有衆生了，都是從“我相”延申出來的。你有“我”，就有一個“人”的對立產生了。假如平等了，人我一如了，自他不二了，你的平等性智現前了。
佛經裡面有一個比喻：我們本來是大海，結果大海裡冒了一個水泡，我們誤以爲這個水泡是我，問題就出在這裡，我們誤以爲這個臭皮囊是我了，那現在怎麽辦？很好辦：把那個水泡戳破，水泡在哪？水泡就是大海了。
所以，老和尚指導我們【衆生就是自己】。法身是我們的真身，什麽是法身？一切法都是我的身，叫法身。我們現在就要練：不能執著這個身是我了。【於諸眾生，視若自己】，這個就是往法身的境界在邁進了。衆生就是我。
這個就可以轉末那，第七識，為平等性智。轉第八識，阿賴耶識為大圓鏡智。大圓鏡智，什麽都容在裡面。大家有沒有看過很大的鏡子？你看，所有的景象都含攝在它裡面。所以，老和尚常指導【心包太虛，量周沙界】。
“證果的標準”，因爲我們現在談正定聚，邪定聚，不定聚，這都是修行能不能成就的歸類。那這個邪定聚，他就不能達到明心見性，見性成佛。
“圓教是初住菩薩以上，別教是初地菩薩以上，這是正果。邪定決不能成正果。”
時間挺快的，時間到了，我們先交流到這裡，謝謝大家！阿彌陀佛！
