因爲我們在學習，有時候會犯了過失，凡夫麽。人非聖賢，孰能無過？有時候在日常生活，種種的，我們一定要多聽，多看，然後來檢討自己：我有沒有這個過失？
因爲每次要講經，師父有時候會發抖。本來這個手很暖的，一上來就冷了，這樣。怕講錯嘛。一句話講錯了，有時候會給人家壓力。
所以，先給大家打預防針。有不對的，請大家多多批評，因爲你們可能學得比我好，修比我好，只是差別：我穿這個袈裟，所以坐在這個地方，你們也可以穿這個袈裟坐在這個地方。但是條件：要剃頭。
首先，講這個三時繫念習講之前，我有一件事情，要先給大家來説明，希望我們雪梨淨宗學會沒有遇到這樣的事情。
從我們老和尚，師父上人往生之後，我去很多地方，很多人問同樣一個問題。昨天下午，我也接了一通電話，是墨爾本的同修，也是問了同樣一個問題。今天早上，一大早，七點多，我又接了一通電話，這個是從布里斯本(打來的)，也是問了一個同樣的問題。
在這個地方，我就藉這個因緣給來大家説明。
是這樣的，他們問：師父，我們的老和尚現在已經圓寂了，不在了。現在我要以哪一位老師，作爲我的學習的榜樣？讓我這一生將來往生西方極樂世界才會有保障。
其實，這個不是關鍵，不是重要性的。講到【老師】，一定要有緣分，沒有緣分，你想要遇到一個好老師很難。
但是現在，我們常常大家都知道，在佛門裡面，我們常聽一句話：【泥菩薩過江，自身難保】。就算好老師在你的面前，就算阿彌陀佛在你的面前，就算觀世音菩薩、大勢至菩薩、祖師大德，都繞著在你的眼前，但是如果，在這個修學當中，你沒有在真用心，你就不會有成就的。
現在，我們老和尚已經離開我們了，已經不在了，但是他的法在啊，他的教誨在啊。老和尚一生的教誨是什麽？只有六個字，你把這個六個字原則抓住了，在一切處一切時，無論你在修什麽樣的法門，你就能夠成就了。
我們師父上人，一生的原則是什麽呢？只有六個字。【老實、聽話、真幹】。你只要抓住這六個字，往生西方極樂世界有保障。你不要問別人。別人靠不住的，只能靠自己。
所以，把這個事實來告訴我們。老和尚一生就是這樣的告訴我們，從他的身上我們可以學到的。
現在的人，都不老實，都不聽話，都不真幹，怎麽能夠成就呢？
像釋迦牟尼佛在世的時候，突然間宣布：“我今天要入涅槃了。”你說，作爲學生會不會傷心啊？當然會傷心啊。像師父有時候從雪梨要回印尼的時候，有些居士打電話：“師父，您什麽時候回來？看不到師父，我好難受！”“不行這樣。”
會傷心啊。
所以，在這個傷心當中的時候，特別是阿難尊者，在這個時候，...尊者，這個時候就告訴阿難尊者：“你怎麽傷心對我們沒有什麽利益。你現在趕緊請法。”
所以，阿難尊者在這個時候才(向)釋迦牟尼佛請法，他説：“您老人家在，我們以佛為住，以佛為老師，但是，佛要離開我們了，那將來我們以誰做老師呢？”釋迦牟尼佛是怎麽說的？
釋迦牟尼佛就告訴阿難尊者，這個是在《大涅槃經》裡面告訴我們的，而且在三十七道品，...是什麽呢？他沒有派、也沒有囑咐是誰來做這個老師。
釋迦牟尼佛只講一句話：【你要以四念處為住】。只要你能夠依照這個四念處裡面的教誨(去做)，等於佛在世一樣。雖然我們看到【以戒為師，以苦為師】，但是主要性的，釋迦牟尼佛只有講這一句話。
而且，【四念處】是一個對於能夠學習看破放下的一個好手段。很多人對於這個世間的執著，起了分別，放不下，【四念處】就是一個科目，讓我們修行能夠成就。只要你能夠落實，佛等於就是在世了。
什麽叫做【四念處】？【觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。】教我們每一分每一秒，在一切時一切處，你要常常去觀想你的身體，你這個身體不幹淨，都是臭皮囊，從你的五臟六腑裡面所排出來的，是臭的，還是香的，還是乾淨的？都是不幹淨的。
既然明白這個事實的真相，你產生對這個身體的執著，而且過於執著，那不值得！因爲過於執著產生了迷惑。迷了，我們就容易造業。將來造業，就像中峰國師，昨天給大家講的【積業成果。虛受輪轉。】你要受報了。
要觀想你這個身體是假的，每一分每一秒都在變化，它不是真的。所以，沒必要去執著。所以，釋迦牟尼佛用這個方法，教我們借假修真。只要你能夠落實，沒有一個不成就的。
【觀受是苦】，我們一生到現在，所有的遭遇，種種的生活裡面，特別在中年以上的，對於苦是比較深度的去體會。事實上，這個人生是苦的。
世界上哪有真樂？沒有。樂是假的，苦是真的。在這個世上沒有苦變成樂的，只有樂變成苦才有，沒有樂。你要觀想。
【觀心無常】這個心，這個念頭，每一分每一秒都在變化的，無常的。那你怎麽樣修學呢？
最後，釋迦牟尼佛就告訴弟子:【觀法無我】一切法當中，哪一樣東西(你)能夠做得了主的？沒有啊。不要(説)一切萬法，連我們自己的身體都做不了主了，做不了主的一切萬法當中，沒有樂，只有苦。
所以，這個地方，我要跟大家先説明。就算今天我們老和尚不在了，就算今天釋迦牟尼佛不在了，你只要把佛陀的教誨、老師的教誨(落實)，其實，(他們)都是在跟我們一起的。
這個我們首先，必須先給大家説明這樁事情，因爲師父最近走到哪裡，就遇到這個問題，常常人家來問這個問題。
所以，不容易啊。我們現在所居住的這個環境，佛在世的時間很短，佛不在世的時間很長。
你看釋迦牟尼佛在這個世間，圓寂(是在)八十歲的時候。講經弘法四十九年，這麽短。在經典裡面告訴我們這個時代會有出現一千尊的佛，釋迦牟尼佛是第四尊。第五尊是誰？彌勒菩薩。
彌勒菩薩將來降生在這個世間，還(有)多長的時間？五十六億七千萬年，這麽長的時間，而且彌勒菩薩出現之後，時間很短，好短好短的時間。(雖是)短短的時間，但是彌勒菩薩度了無量無邊的衆生。
我爲什麽跟大家講這一個？這個是一個比喻。我們這個世間不值得留戀。西方極樂世界值得我們留戀啊！在那個地方好！天天能夠看到阿彌陀佛，而且《觀無量壽佛經》告訴我們：在西方極樂世界的學習環境是三對一，你不成就才怪！阿彌陀佛在你的面前，觀音菩薩、大勢至菩薩每天爲你開導，你不成佛才怪！而且又有時間，每一分每一秒每一天都能夠參訪十方一切諸佛如來，爲什麽不去呢？還留戀這個地方。
澳大利亞好，真的很好，特別是退休的。你不用跟政府要錢，主動就給你了，你也不用跟你的兒女要，政府比你的兒女更孝順。很好啊，種種的。
但是，實在講，尊敬的諸位同修大德，我們一定要明白【依報隨著正報轉】有多好的環境，(也)受不了人心的變化。人心一變了，災難就來了。災難來了，苦不堪言了。爲什麽不趕緊念佛？時間到了，該去的，趕緊去；該放下的，趕緊放下；該看破的，看破，不要過於執著。是不是這樣？這個是給大家簡單的説明。
在事實上，我們有時候明白這個事實的真相，但當要做起來的時候，很難。但是，難，你還是要放下。總有一天，我們每個人避免不了有生老病死。這個簡單給大家説明。因爲最近常常遇到這個問題。
老師，要看緣分，如果你的緣深，跟他很好。其實，走到哪裡都是你的老師。好的，也是老師；壞的，也是老師，心裡不分別，心裡不執著。每一件事情，遇到什麽樣的境界，都是你的好老師。看你怎麽樣轉境界而已，你要懂得去轉。境界來的時候，你要怎麽轉？把你的心越轉越好，越轉越好。這樣才是學習。
所以，只要你能夠老實、聽話、真幹，老師都是在你的旁邊，阿彌陀佛就在你的旁邊，釋迦牟尼佛都是在你的旁邊。
怎麽老實呢？一門深入。一部經，好好學習。從這一部經長時熏修，你會通一切法。爲什麽？因爲釋迦牟尼佛告訴我們：因爲你的心都是誠的，誠則通，通則信。就是這個道理。
所以，我們不要靠別人、靠外面，靠你自己。好好去學習，聽話，真幹就是了。
接下來我們就繼續給大家講一講這個三時繫念的内容。昨天，已經簡單給大家分享了。
中峰國師在這個三時繫念，大家有沒有去留意？在這個開示當中，中峰國師的用意，很明確的告訴我們一樁事情：【菩提自性。本來清淨。當用此心。直了成佛。】它的内容的大意，昨天簡單給大家説了。
中峰國師告訴我們：我們的自性本來就是真心的，我們的自性本來就是清淨的，只要你把這個心放在這個地方，無論你在念佛，無論你在誦經，無論你在修什麽樣的法門，修禪也好、學密也罷、學淨也好、念佛也罷，只要你把這個心放在這個地方，中峰國師告訴我們，沒有一個不成就，沒有一個不成佛的。
但是很可惜，中峰國師在這個三時繫念從第一時、第二時、第三時，一直重複地對我們提醒、爲我們勸導，我們沒有聼進去，造成我們現在念佛，無法得力，心無法得安，心不能開慧，心不能得定。
什麽樣的原因呢？中峰國師告訴我們：凡夫跟聖人最大的差別在哪裡？
他們用的是真心。我們今天來念佛用的是什麽，用的是妄心。當你妄心起作用了，分別執著，就避免不了。執著分別一起作用，你的煩惱就避免不了了。
所以，尊敬的諸位同修大德，一個人真正能不能會念佛，能不能得生淨土，不是今天我念的佛號，念了多少；經，念了多少部，不是。是在你的用心而已。這樣而已。
所以，釋迦牟尼佛一生講經説法，都是繞著這個心而來講的，沒有別的。你只要把這個心搞清楚了，搞明白了，你修什麽樣的法門就很容易了。
你心裡想的：我是阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛；你心想的：這個是我，所產生的就是煩惱，就是造業。不一樣。所以，講到我們這個自性就是這樣的。
所以，中峰國師在昨天給大家説明了，他用這個鏡子來爲我們做一個比喻。
他說，我們的心像鏡子一樣的，是乾乾淨淨的，一塵不染，是清淨的，純淨純善的。雖然這個鏡子裡面，所現出來的種種的畫面，種種色相，但是，這些色相都是假的，但是鏡子還是如如不動，都是講我們這個心啊。
不但用這個鏡子來爲我們比喻，中峰國師也用這個珠子，就是寶珠，就好像水晶珠、玻璃珠，這個玻璃珠原本它沒有光的，也沒有顔色的，只是因爲在外面這個物體的顔色，反射到珠子裡面，這個珠才會反射出來什麽顔色。這個珠(才)會有光。
但是，在這個地方很多人，忘記了一件事情，在這個情況下，我們常常很多人會產生一種錯覺：認爲這個鏡子裡面，這麽多的現象，認爲這個珠子有顔光，有光彩，有顏色。中峰國師在這個地方告訴我們：事實上，這個珠子是透明的，是沒有光，是沒有顔色的。
說我們的自性，今天我們的自性雖然已經被迷住了，但是你那個自性的清淨心永遠不會消失的。我們大家都明白這個道理，所以，很多人在這個地方就認定了：這個珠是黃色的，這個珠是紅色的，這個珠是 .色的，這個珠是金色的。
從這種種的現象，我們眼睛所看到的，於是產生了，中峰國師告訴我們：在你這一念之間，一念之間而已，很短很短，產生了分別，產生了執著。
當你在這個心被污染的時候，產生了分別，產生了執著，你就避免不了，你那個心產生了好惡，厭惡、喜歡、不喜歡、高興、不高興。就是從這個地方慢慢的分別出來。
我們忘記了，這個珠子本來是清淨一塵不染的，本來這個鏡子是清淨一塵不染的，説明我們的心就是這個樣。
所以，現在我們在這個六道輪迴，無法脫離超越，無量劫以來，生生世世這樣的度過，是因爲我們自己把你的自性迷住了，所以，到現在我們無法能夠離苦得樂，能夠怪誰呢？
中峰國師用這兩個比喻的用心是什麽呢？不就是叫我們不要去執著。事實的真相都是虛幻的，事實的真相都是假的，你沒必要去過於執著，在一切萬物裡面，每一分每一秒它都在變化的，你不要把它當作真的。
但是，師父，事實上很難啊。爲什呢？誘惑太大，力量太强了，怎麽辦呢？
前兩天，在雪梨，我有認識幾位印尼的同修，住在雪梨，打電話給師父，他說：“師父，您知道嗎，澳洲一年才有一次，就是在聖誕節之前，有一天叫做...就是說，你買什麽東西都是打折的，好便宜的，師父。不買白不買。師父，要不要我去接您？我們出來逛，我們出來看？”你説呢，要不要出去？
我在這個時候，五分鐘定下來，一句話也沒講。思考一下：還是不要出門吧。等一下一出門，看到這個也要，看到那個也要。聼了這個也要，聽了那個也要，到最後，還是被迷得團團轉，還是乾脆乖乖的在家裡，好好聼經、好好念佛，比什麽更好！是不是？
説實在的，我很清楚師父那個定功、師父那能力。一接觸了，眼見色，你能不能不染於色嗎？眼睛所看到的，你能不被污染？你能嗎？跟我講實話，能嗎？不能！既然知道不行，還是保護自己比較好。
説實在的，師父喜歡每次回到哪個地方，會帶東西，其實師父帶的東西不是師父的。都是道場的，都是別人的東西。爲了替別人省錢，所以，拼命的買。
所以，我們的鄭總，常常問我：“師父，您走到哪裡，每次回國，行李一大包！”我也不知道怎麽回答，講太多，找借口。其實師父的東西是沒有的，幾件衣服而已。都是別人的東西。走到哪裡都是一樣。
所以，那一天，他要送我去機場，剛好我要去圖文巴，拿一個小行李，(他)在後面偷笑，偷笑什麽呢？他説：“從來沒有的，第一次送師父去機場，只有一件小行李！”不好意思了。
説實在的，在這個境界裡面，你所看到的，有時候，你被迷了，你還自己都不知道，誘惑太大了。六根接觸六塵，幾乎每一天都是被迷了，被這個境界而所轉了。
所以，怎麽學習？少看！
現在手機很簡單，一打開什麽樣東西都有。你要買什麽東西...誘惑很大，一開起來，你的眼前，每一樣東西都在誘惑你，看你有沒有這個定功。
像前幾天，師父想試試看，在這個...裡面訂了東西，看能不能真的送過來，試試看麽，我就打開... 因爲每次要吃...要找鄭總，乾脆現在找...，換人了。打開的時候，...，出來了，哪個比較好吃，這個還是那個？哪個比較好喝，按這一個，十五分鐘來了！
現在這個時代，變化太厲害了，一不留神，被抓了，被迷惑了，被誘惑了。所以，眼睛不要看太多。就是這樣。
耳見聲，不染於聲。耳朵所聽到的，你能不能被迷惑了。在這個日常生活裡面，我們避免不了，跟別人相處，而這相處當中，有時候我們自己會遇到一些你可能不喜歡的，或者可能遇到你喜歡的。
在這個喜歡不喜歡的境界當中，我們的心一直在掙扎。喜歡的時候你起了歡喜，不喜歡的時候，你起了厭惡，而在這個境界當中，你常常被迷住了，在迷住當中，你就開始造業了。不值得。所以，迷(誘)惑很强啊。
所以，回去，手機少看，沒事的。
所以，現在師父住在雪梨不怕，肚子餓了，不怕了，爲什麽呢？自己會訂了。你看，前幾天師父要看...有沒有素炒飯，全部出來了，面啊，炒飯啊，水餃啊，統統都出來了，只要你訂，二十分鐘，到了。
所以，這個地方，尊敬的諸位同修大德，中峰國師用這兩個比喻，是爲我們説明什麽呢？這個比喻就是爲我們説明：我們的心性，就是我們的真心，就是我們的自性，本來就是清淨的，本來就是純淨純善的，本來就是本無動搖的，本來就是不生不滅的。
你要相信佛所講的這個道理，你原本就是這樣的，只是現在你不小心，一不留神，你原本的清淨心，跑得太遠而被迷住了。(被)迷住太久了，到現在我們無法醒過來。
所以，中峰國師在這個地方告訴我們：法性之體，清淨不染，這一個法雖然所講的是不一樣，但是他的用意都是一樣的。都是講一個道理：你的心是清淨的。
所以，中峰國師前面已經告訴大家了：只要你用此心來念佛，你沒有不成就這個道理的。聽懂嗎？聼明白嗎？明白，好，那我就繼續了。
請合掌：【當知鏡光本淨。珠體絕痕。物境互彰。不違色像。彼色像之去來。猶業果之儼然也。】
前面用寶珠還有鏡子來為我們做一個比喻。接下來，中峰國師又再一次來提醒我們，特別是念佛的人，【當知】，就是說，你應當要知道，你一定要清楚:【鏡光本淨】。
什麽叫做【鏡光本淨】，這一段是什麽意思呢？就是告訴我們：這個鏡子，其實，無論你所看到裡面的，一切的色相，所有一切的現象，一定要明白：這個鏡子，它的原本都是清淨一塵不染的。它是沒有色相的。
水晶珠，水晶珠也是一樣，它也沒有任何生滅的痕跡，也沒有彩色，也沒有任何色相，也沒有任何光。因爲他的原本都是乾乾淨淨的。
但是，在這個地方我們一定要明白，中峰國師所講的：所有的色相，你所看到的，在這個鏡子裡面，或者在這個水晶珠裡面，它能夠映現。怎麽説呢？
你看，你們不是每天照鏡子嗎，是不是？當你照鏡子的時候，你看到你的這個像，你這個像顯出來是什麽呢？你們不是天天看鏡子麽，很多人看鏡子：我頭髮有沒有乾淨呀，整齊呀，這個臉有沒有漂亮一點，是不是這樣？
但是如果你瞭解了這個事實的真相，在這個鏡子裡面，你所看到你自己的本身，所顯出來是什麽？喜怒哀樂。喜怒哀樂是真，還是假的？假的，沒有真的，隨著自己的心，都在變化而已。真的。
你明白這個事實的真相，你所看到的，在鏡子裡面，那是你嗎？不是啊。喜怒哀樂是你的嗎？不是，都是假的。明白這個事實的真相，你何必去執著呢？你能夠瞭解這個事實真相，你所看到的，你的像都是阿彌陀佛的。
這個地方比喻什麽呢？比如我在看電視，電視的屏幕，屏幕其實是乾乾淨淨的，什麽畫面都沒有。但是雖然是沒有，并沒有妨礙所有的節目(顯示)在這個屏幕上，所顯出來的(也)不會去妨礙這個屏幕，這個屏幕還是乾乾淨淨的，一塵不染。
就算我們所看到的節目是不一樣，有人看足球，有人看新聞，所有所看的節目裡面，無論什麽樣的節目，那個屏幕都是如如不動的。都是一樣的。它沒有變，變的是裡面這些的畫面。
我們的心就是這樣的。今天比如說我們墮在三惡道，我們墮在地獄、餓鬼道，雖然我們的身體墮在那個地方，但是我們的體，這個體就是什麽？就是我們的清淨永遠不會消失的。
就算我們今天在發脾氣的時候，你那個脾氣已經發出來了，但是你那個體還存在。
所以，在這個地方我們一定要清楚，一定要明白，屏幕所顯出來的，你所看得到的，這些節目，看手機也好，ipad也好，電視也好，你所看到裡面所有的節目，它在每一分每一秒，它會產生變化呀。它每一分每一秒，有生有滅的。
而在這個屏幕裡面顯現出來的這一些的畫面，所顯出來的是什麽呢？我們所看到的，哪一個是真的？屏幕才是真的。裡面都是假的。
尊敬的諸位同修大德，中峰國師在這個地方所講的不容易懂，但是如果你心靜下來，你就能夠體會得到，你能夠明白。
中峰國師講的是不是有道理？我們今天爲什麽會苦？你把這個假的當作真，你把這個真的當作假。所以，天天在這個真假當中掙扎，無法從這個地方脫離出來。你那個心沒辦法。一直迷在這個地方。那怎麽辦呢？
所以，中峰國師告訴我們：生滅的現象，就是說在這個屏幕裡面，你所看到的這一些的節目，無論你看到哪一部戲，無論你看到哪一個節目，無論你看到你自己的像，在一切相裡面，中峰國師明確的告訴我們：全部都是假的，全部都是虛幻的，沒有一樣東西是真的。
所以，前面剛才已經給大家講過了，你想要這一生念佛能夠成就，你一定要把【四念處】當作你的功課。你就明白了。
一切都是虛幻的，沒有一樣東西是真的。今天生了，明天滅了；明天滅了，明天又生了，生生滅滅都是這樣的變化。我們的心，我們的人生就是隨著這樣的變化，在這個變化當中，你能不能悟出這個道理？你能悟出這個道理，整個變化裡面都是你的智慧了。這個我們要清楚的。
但是，要聽清楚：如果我們在這個地方，中峰國師所比喻的，所講的，你能夠用心去聽，用心去學，用心去看，你就能夠理解，能夠去體悟中峰國師所講的這些道理，并沒有矛盾，一點矛盾都沒有。確實真的，所講的就是講到我們自己呀。是真的。
所以，很多人，尊敬的諸位同修大德，很多人念佛當中的時候，有一些人(問)：師父，爲什麽有一些人學佛，越學佛越幸福，福報越來越大，我爲什麽學佛學了這麽多年，念佛這麽多年，我爲什麽念佛不能得利益，反而煩惱越來越多，障礙越來越重？很多事情常常遇到一些遭遇，讓我很痛苦？我爲什麽這樣的？
這個能夠怪誰呢？
你要知道：佛，永遠就是在這一邊，覺悟的這一邊。我們永遠都是在哪裡？就是在迷惑的這一邊。
人，怎麽樣修學，只要那個心不清淨了，你怎麽學，你所得到是有限的。
所以，在這個地方，中峰國師很明確的告訴我們：你要明白，你要覺悟，不要過於執著。
一切萬法，所顯出來的，總有一天，它會消失；一切萬法，所顯出來的，它都是無常的；一切萬法所顯出來的，你所看到的，所感觸得到的，它就會變化的。
看你怎麽用心了。
所以，中峰國師在這個地方爲我們比喻，反復爲我們説明什麽呢？
就是要我們去瞭解：生滅與不生滅，實際上，它都是同時的，是平等的，沒有分別。這個道理我們一定要知道。生滅與不生滅都是同時的，我們一定要知道。
接下來再看，中峰國師又爲我們説明什麽呢？【彼色像之去來。猶業果之儼然也。】這一段的經文，主要性是説明諸佛如來的境界，再一次的又提醒我們：看到的鏡子裡面所現的相，水晶裡面所有的色相，像真的一樣，很像真的。
【儼然】的意思就是說：擺在你的眼前，你所看得到的這些一切萬法，而且，看得清清楚楚的，這一些都是像...長得一模一樣，都是一模一樣的。儼然麽，儼然的意思就是這一個。
你所看到的，好像是這樣的，你看到那一個，好像是這一個，長得一模一樣的。就好像我們在看鏡子一樣，你的人是長得什麽樣的，那個鏡子顯出來的是怎麽樣的。隨著那個相的變化。
比如說：你長得很胖，鏡子顯出來是什麽？瘦的嗎？胖的嘛！你長得很帥，顯出來是什麽？很帥呀。就是隨著自己的心去變化，這個是比喻什麽呢？好比我們眼前所看到的，造業、受報、輪轉、生死呀。
就是我們感覺到好像，一切我們所看得到的這些色相，好像都是真的，事實上，我們所有看得到這些東西，只是一個虛幻而已，它不是真的，每一分每一秒都在變化的。你能夠這樣的去修嗎？
你看你自己本身，剛才我已經講：你看到你自己在鏡子裡面，所顯出來是什麽？就是喜怒哀樂。喜怒哀樂不是真的，是假的。
爲什麽會這樣呢？爲什麽我們所看得到是這樣的呢？跟諸佛菩薩所看到的，爲什麽不一樣呢？
只是因爲現在我們無法徹底認識到這一點，爲什麽呢？因爲我們到現在還沒清醒過來，我們還在迷惑當中，所以，你所看得到的這些東西，都是本來是真的，你把它變成假了。你把這假的當作真的，爲什麽？沒辦法醒過來呀。你還在迷惑呀。就是這個道理。
就好像我們看到一個人，他這個人很會發脾氣，當他發脾氣的時候，你能不能勸他？很難。要等到什麽時候才能勸導他？等他心裡冷靜的時候，在這個時候，你再勸他，可能他會接受。
我們這個心都是這個樣的。當你在迷惑當中，佛怎麽推，也推醒不過來呀！就是我們的夢一直在做下去。甚至於有時候，人家：“我本來做好夢，你幹嘛把我叫醒過來？”是不是這個道理？很多都是這樣的。...
所以，在這個當中裡面，我們到現在無法醒過來，那怎麽辦呢？中峰國師說：沒關係，多聽經，多拜佛，多用心，多看。總有一天，你就會慢慢的能夠去悟得到中峰國師是怎麽樣的告訴我們，關鍵在這個地方。簡單來講，就是教我們怎麽用心。
你的心用得對了，你的人生都很快樂；你心用得對了，念佛就會很自在；你的心用得對了，念佛就很快樂。你心用不對了，你怎麽念佛，看看你的臉，就知道了，顯出來都是煩惱的，怪誰呢？用心很重要。
我們看到這些《淨土聖賢錄》這些祖師大德，他們是怎麽鍛煉出來的？這些成功人士是怎麽樣鍛煉出來的？用心不一樣。
有一些人，你看過去，我們常常聼那個故事，黃打鐵念佛往生的故事，他也是很忙，他一天不上班，(就)沒得吃，很窮。我們還好，你吃不了飯(沒飯吃)，你可以到學會來呀。你也可以找我。黃打鐵沒有，他拼命的打工，拼命的工作，但是你看念佛三年，往生西方極樂世界，用心不一樣。
你們念佛，念幾年了？十年了，二十年，你的心有沒有清淨？心，有沒有幸福？有沒有快樂？從你們的臉上看得出來。騙不了別人的。是真的。
所以，在這個地方，他就是教我們：你怎麽去用心。
我們再看下面，中峰國師的開示【故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。】這一段經文，中峰國師所講的，就是諸佛如來的境界。他是說：諸佛如來在一切萬法當中，所見得到的，所聽得到的，在這一切的生滅中，所有顯現的一切萬法，諸佛如來就不會產生分別執著。
就好像我們在看戲一樣，我們把戯當作真的，但是，諸佛如來，祖師大德，很清楚，把這一場戯從頭到尾，都是看到虛妄的。
雖然裡面顯出來的，有喜怒哀樂，有生有滅，有種種的變化，但是諸佛如來的境界，都是當體即空，了不可得。這個我們一定要明白。
諸佛如來就是這樣的，看一切事都是虛幻的，我們看一切事，都是真的。你説苦不苦？很苦啊。
人家駡你，真，還是假的？我問你：人家駡你的時候，真，還是假？真的假的嗎？如果假的，你會痛苦嗎？你會難受嗎？真的？希望你有一天，去外面莫名其妙被人家罵，看看是真，還是假的。
人家讚歎你的時候，真，還是假的？“假的。”“了不起！”
所以，我説你們學習的境界比我高。就好像人家問我：“師父，病是假的。”但是我説：“痛是真的！”是不是？爲什麽會痛？因爲你還有那個妄心在裡面。諸佛菩薩不會感覺痛。
有一天莫名其妙，師父被人家罵，有時候會難過。明明知道是假的，但是那個心調不過來呀，一直調不過來。在這一念之間當中，你能不能保持平衡？所以，佛法的用處在這個地方，佛號的用處就是在這個地方。最大的好處是什麽？讓你的那個心平衡。
在一切處一切時，遇到什麽樣的境界當中，你不會被這些而所轉，多好！
實在講，你那個心所遇到的，所有的遭遇，當我們在路上遇到一些莫名其妙，人家怎麽對待我們，侮辱你，毀謗你，來駡你，種種的，事實上我們會有這種感受，會感覺難受，或者痛苦。但是那個痛苦是很短的，怎麽很短呢？因爲我們明白。
所以，在這個地方，諸佛如來在他的眼前，從頭到尾，都是告訴我們：諸位同修，諸位弟子們，都是假的，你不要把它當作真的。
諸佛如來在這個裡面，就如同大師在這個三時繫念裡面所講的【唯見無生】。諸佛如來所看到的，都是不生不滅的體；而我們凡夫所看得到的這一切萬法，一切現象，【於湛然無生中。唯見生滅。】什麽意思呢？
就是說你在這個屏幕，看電視的時候，所看得到裡面的畫面，你只看到這一些節目裡面的劇情，實際上你把自己忘掉了。其實，那個劇情都是假的。屏幕才是真的。
那在這個地方，有人問了：“我們今天看電視，既然要看，當然要看裡面的節目了，裡面是什麽節目，當然要去看，我們看這個屏幕幹什麽？沒有什麽意思呀。是不是？很無聊啊。”這是一個比喻啦。
這個是什麽比喻呢？爲我們説明什麽呢？告訴我們，你的用心其實，從這個地方就體會得到，因爲在日常生活裡面，我們所顯現的，在這個日常生活，處事待人接物，你要用什麽心啊？
你今天所用的心，是什麽心呢？中峰國師告訴我們：我們跟諸佛如來區別、差別最大的就是在這個地方，就是你的妄心。
這個好比什麽呢？好比我們在看電視的時候，你是用什麽心去看？你用你情緒的心去看這個電視，你看這個戲劇；但是諸佛如來，是用真心來看一切萬物。
而我們這個心，其實，可以不受干擾的，可以如如不動的，可以清淨心的，可以純淨純善的，就是因爲我們不瞭解事實的真相，你被外面這些誘惑了，迷了。那沒辦法。
所以，今天我們跟諸佛如來最大的差別在哪裡呢？
請合掌【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。實乃生無自性。無生亦無自性。悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。】
中峰國師太了不起了，把我們衆生的毛病統統講出來，我們跟諸佛如來最大的差別在哪裡？迷、悟，這兩個字。
佛，在覺悟這一岸，我們在迷這一岸。什麽樣的原因？爲什麽會變成這個樣？下個星期再給大家分享。時間到了。
今天我簡單在這個地方給大家説明，下午我們就要大迴向，希望我們用我們的真誠心，把這句名號的功德來迴向，因爲師父最近看到很多這些災難，有地震啊，水災呀，火災呀，種種的，再加上這個社會很多不穩定，希望用我們這顆心，雖然我們做不了什麽，但是用我們這個真誠心，希望來化解，世間種種的災難，天災人禍，因爲你的真誠心能通過一切，盡虛空遍法界。
如果講錯的地方，請大家多多批評，多多指導，謝謝大家，阿彌陀佛！
